Lazarus

出埃及记第四章

16：耶和华怒中的引导（三）——指教同工的配搭

神对摩西的引导并没有结束，仍然在继续中。

在这里，我们看见神告诉摩西，作为摩西的同工，亚伦所要做的事情，就是替摩西向百姓说话，因为摩西自认为拙口笨舌，神让他看见他弟兄亚伦可以替代他向百姓说话，这样就可以免去摩西心里的压力了。神告诉摩西他们弟兄二人的配搭方式，就是摩西要以亚伦作为口，而亚伦则要以摩西为他的神。这里给我们看见同工二人的配搭，是非常奇妙的，亚伦成为摩西的口，就是说，亚伦是替摩西在人面前说话的，就是在以色列百姓面前说话；而摩西要作亚伦的神，就是说，在以色列人面前，摩西的权柄高过亚伦，摩西乃是神的代言人！而我们在这里看见的并不只是在以色列人面前他们的同工关系是如此，就是在他们两人之间，他们的同工关系亦是如此。

我们首先看见作为摩西同工的亚伦所要做的事情，所要负担的使命，就是替摩西对百姓说话。这里似乎让我们看见，摩西不能直接对百姓说话，所以要借着亚伦来传话。而亚伦的职责就是替摩西向百姓说话。这里显明了三种人的人际关系，首先是摩西，然后是亚伦，还有就是以色列的百姓。而在这三者之间，亚伦是非常关键的，他是中转站，摩西本来要对以色列百姓所说的话要借着亚伦来传达，这正是亚伦的使命。而我们却知道，摩西对以色列百姓所要说的话也并不是摩西自己的，而是神传达给他的，这里就是让我们看见他们之间的关系并不是单纯的人际关系，而是牵涉到了神的话，就是生命的信息，要经由摩西、亚伦才能达到以色列百姓的耳中。但我们看见作为同工的摩西与亚伦应该是非常忠诚的，他们在转述神的话的时候，是不可以有任何自己的意思掺杂在内的，因为他们所要传达的乃是神的话！神的话，是不可以有任何改变的，不可加添，不可删减，也不可更改，这是传达神的信息的起码原则。我们看见亚当得到神的话，经由夏娃所传递出来的信息，却是完全变了样的。神对亚当所说的信息，乃是说分别善恶树的果子“不可吃，因为你吃的日子必定死”（创世记2：17），而经由亚当到夏娃传递出来的信息，却成了“不可吃，也不可摸，免得你们死”（创世记3：3），这里不知道是谁把神的话传错了，或者是听错了，但我们看见摩西与亚伦传递神的信息，他们所要学习的，是不可篡改神的话，一点也不可更改！我们需要知道，凡临到我们的生命性信息，都是非常重要的，不可加添，不可删减，也不可有任何更改！作为替摩西说话的，不仅要将摩西所领受的信息毫无保留的传递出去，也要将摩西所领受的生命传递出去，因为只有相同的生命程度，才能传递出相等的生命信息。

神告诉摩西，摩西要以亚伦当作口，就是摩西的话要经由亚伦转达给以色列众百姓。亚伦，乃是作为摩西的口出现在以色列民面前，这正是祭司的职责，因为亚伦一族都是祭司。我们今天都是有君尊的祭司，就应该知道如何将神的信息传递出去，这是我们所要学习的。亚伦所传递的生命信息，与亚当夏娃完全不同，他所传递的，是根据他从摩西那里所听见的，没有任何改变的传达，这是非常重要的。我们既然是神所呼召的，是独特的子民，就应该仔细地倾听神的话，并且将神的话没有任何改变的传递给以色列众民。亚伦被摩西当作口，这不仅是表明亚伦要转达的话语是从摩西而来的，也是表明亚伦在神面前，乃是像摩西的口一样，摩西所要表达的，亚伦将这些信息传递出来了！这是非常奇妙的，也是让我们看见作为同工的摩西与亚伦之间的关系。摩西与亚伦本来是弟兄二人，他们的关系非常的亲密，但神认为他们的关系还不够亲密，所以经由此事，神让摩西与亚伦的关系更加亲近了！人与口的关系，乃是同出一辙的关系，就是说，此时的摩西与亚伦，他们几乎是以同一人的形象出现，只不过分工不同而已，这是作为同工的必要条件。我们要知道神为我们预备的同工，就必须注意神为我们的配搭对象，是非常有讲究的，是非常重要的，因为同工的配搭，在服侍的工程中是非常关键的，圣经明确记载：“二人若不同心，岂能同行呢？”（阿摩司书3：3）我们看见摩西与亚伦的同心，已经达到了亚伦是摩西的口的程度，这就表明他们的同工关系已经被神立定了！

而我们又看见摩西对亚伦的重要性，神在这里告诉摩西：“……他要以你当作神。”作为同工关系，他们本是平等的，但神的呼召是由摩西引到亚伦的，亚伦的蒙召是由于摩西的自卑感导致，所以这种同工关系并不完全同等。而我们看见，神告诉摩西的是亚伦要以摩西当作神，这并不是说摩西在亚伦的心里有神的地位，而是说摩西所传递出来的信息，亚伦要非常谨慎地传递给以色列民，如同传达神的命令一般，因为这信息的来源正是耶和华以色列的神！我们都知道，摩西不可能成为亚伦的神，因为亚伦乃是摩西的哥哥，是暗兰的长子，本该享受长子的祝福，但神的呼召却临到了次子摩西，这并不是因为摩西的智慧学问，而是神选召的奇妙独特。我们蒙神所召，需要知道并不是因为我们有什么值得神看中的，因为神知道我们的本体，思念我们不过是尘土！他选召我们，完全是因为他的抬举，如同圣经所记：“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐。”（诗篇113：7—8）我们若有此等认识，就不会因神的选召而骄傲，也不会因神不选召而埋怨，而会为一切临到我们的感恩，因为我们所有的，都是神白白的恩赐的，没有任何可以骄傲或埋怨的理由。我们所应有的，只有感恩与赞美，那是我们的职责。神将这个信息告诉摩西，非常明显，这是让我们知道摩西并不是一个骄傲的人，否则他在神面前得到如此的抬举，绝对会因此而骄傲，结果便是被废弃！但神所选召的，他知道，摩西是不会因此而自以为义，因为他曾经经历过神的撇弃。

我们看见摩西与亚伦的同工，是绝配的同工关系，因为是神所配搭的。摩西与亚伦不仅有着相同的生命，也有着类似的生命程度。我们在世上服侍神，同工关系是非常重要的，因为那是神所配搭的！如果知道是神所配搭的，我们需要好好地持守，因为这样的配搭将会成为教会里非常的祝福！

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出埃及记第四章

17：耶和华怒中的引导（四）——摩西的杖

我们看见神在怒气中并没有过于指责摩西，他的话语引导教训多于指责，这是神的发怒方式。我们作为神的儿女，应当学习如何将怒气用语言表达得准确，因为我们知道人的怒气并不成就神的义（雅各书1：20）。

当摩西不愿意顺服神的时候，神并没有过多的指责，他虽然发怒了，但他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久（诗篇30：5），所以他对摩西所传递的信息，没有太多的责备，却是更多地重于引导，让摩西知道当如何面对各种情况。

在这里，神指给摩西一件属灵的兵器，就是摩西手里的杖。透过这根杖，我们看见的不仅是摩西平时的事业，他对羊群的看顾保守，更是摩西属灵的权柄能力。神要使用摩西手中的杖，是他平时带在身边的，因为他是牧羊人，需要这根杖，来引导羊群、护卫羊群。这根杖对摩西而言，是他事业的扶持，也就是说，神要使用摩西的随身物，赋予摩西侍奉的能力。我们不要轻看我们平时的事业，不要轻看我们手边任何一件小物件，因为那很可能成为我们侍奉神的基础，成为我们属灵争战的兵器。我们看见这根杖是每一个牧羊人都有的，但对摩西而言，这根杖却有着相当的意义，因为这根杖将要成为他服侍的动力，将要成为他蒙召的见证，将要成为他争战的工具。摩西手里的杖，是摩西的权柄代表，因为杖所引出的，正是一个人的权柄。我们在神面前都有一根杖，就是神赐给我们的服侍动力。我们必须时时好好地把握住这根杖，善加应用，就能得心应手，在一切属灵的争战中将这根杖发挥至极，显出它超然的能力。我们需要这根杖，随时与我们同在一处，千万不要藐视它，它虽然微小，却会产生相当的能力。同样的，我们不要藐视我们生命中每一件小事，因为不知道哪一天，不知道哪一件事情，不知道哪一样物件……这些就会成为我们服侍神的动力，坚固我们服侍神的信心。

摩西手中的杖，在这里神将此物提出来，是要让摩西注意这根杖，因为这根杖将伴随着摩西行使神的权柄，带出神的能力。这根杖被提出来的目的是“好行神迹”。神让摩西看见这根杖，是要他好好地使用，因为他已经看见过杖的威力：他曾经亲自经历神所教导的，把杖变作蛇，又让蛇恢复成为杖。对摩西而言，这根杖有着极其特殊的能力，因为这根杖将要成为他与法老争战的工具，将要成为他与埃及一切邪恶力量争战的工具，将要成为他把以色列民从埃及地带出去的工具。摩西手中的杖，摩西必须随时带着，因为那将不仅是他的事业基础，也更将成为他的服侍动力。我们不要轻看我们手边的任何一件小物件，因为非常可能这些被我们轻看的小物件就会成为我们服侍神的动力。

我们看见杖的作用，对摩西而言，乃是行使神迹的借用物，不能没有它，但并不是依靠它。我们需要知道，我们平常与神的关系，并不是我们属灵争战的依靠，我们所依靠的，乃是耶和华以色列的神，但这些平常的经历，也是非常重要的，因为这都是我们与神同在的经历，是我们属灵争战的辅助。我们所依靠的，是耶和华以色列的神。圣经明确记载：“……万军之耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。’”（撒迦利亚书4：6）

今天，神也愿意将各等属灵的权柄赐给我们，但我们需要在平时的时候好好地操练与神同在的功课，如若不然，即便神的能力临到我们，恐怕我们也无福消受！我们若看见神的圣洁，就会像以赛亚一样，在神的声音临到他时，充满了战兢，如经上所记：

【赛6:1】 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。
【赛6:2】 其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。
【赛6:3】 彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。
【赛6:4】 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。
【赛6:5】 那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。

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出埃及记第四章

18：摩西与岳父告别

我们看见当神的呼召临到摩西的时候，摩西在语言上一直与神对抗，但奇妙的是他并没有在行动上表现出一点不顺服，相反的，他所表现出来的，是对神完全的顺服。

我们在这里看见摩西此时尚未与亚伦相遇，而他首先却是去与他的岳父告别，这是表明他没有凭眼见，他的信心是真实的。我们虽然看见摩西在与神对话中表现出极其顽固的脾性，但在他的生命经历中，却是完全顺服神的安排的！

摩西首先回到他的岳父那里去，这是要遵行神旨意的第一步，就是与家庭告别。摩西的家，乃是在米甸地，他要回到岳父那里，才能与岳父告别。摩西没有一点试探的心，而是完全的顺服。这是在摩西与神对话的语言中我们根本看不见的！摩西有顺服的心，他其实并不像他在神面前所表现出来的那样顽抗抵挡，在实际的生活中，在实际的行动中，我们看见前所未有的顺服！他回到岳父叶忒罗那里，并不是询问岳父的意见，而是告知岳父自己的经历，并与岳父告别，这是何等地舍己！

摩西并没有用强横的语气对岳父提出自己的要求，而是以请求的语气提出要求：“求你容我……”所表明的，正是摩西的谦和，这是在四十年前所未曾有过的！在经历了牧羊生活，摩西表现出对羊群的关切之情，乃至他自己的生命也变得像羊那般柔和，不再有任何的暴戾习性，不再有任何的凶残手段，而是非常谦和地向岳父提出请求。摩西所要求的，并不是他从神所得到的信息，这也是我们所要学习的。我们不要将自己与神的交通信息完全告知第三者，除非有与别人有关的，与谁有关的，就告诉谁。摩西并没有将神要摩西做的事情完全告诉叶忒罗，而是将与岳父有关系的事情告诉他，就是自己要离开岳父的家，回到埃及去看望自己的弟兄们。摩西是有智慧的，他并没有将自己与神的关系轻易告诉别人，我们也当学习这等智慧，不仅是为了神的信息，也是为了我们的生命。若非神所要我们传递的信息，若非神要我们传递信息的对象，我们就不要轻易地将我们从神领受的信息告诉别人。摩西只是告诉叶忒罗，请求岳父允许自己回埃及去看望自己的弟兄，这是合情合理的要求，因为岳父全家都知道他是从埃及出来的。摩西一并告诉岳父，自己要看弟兄们还在不在，这是摩西告诉岳父自己回埃及的目的，他并没有直接告诉岳父自己要把以色列民从埃及地领出去，这是对神旨意的保守。若非神要我们将信息传递出去，我们就不要轻易地将我们从神所领受的生命信息告诉其他人。

我们看见神的怜悯，叶忒罗当下就表示应允，并且为摩西祝福：“你可以平平安安地去吧！”这个祝福是非常奇妙的！若非叶忒罗是米甸祭司，又或者若非叶忒罗是摩西的岳父，恐怕叶忒罗对摩西的祝福没有任何意义！但我们看见叶忒罗为摩西的祝福没有遭到摩西的拒绝，并且摩西乃是在叶忒罗的祝福中离开米甸地的，这是非常重要的！我们知道，“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（希伯来书7：7）而摩西，乃是神在地上的代言人，能够为摩西祝福的，天下恐怕没有几个！但叶忒罗却是其中一个，就因为他是摩西的岳父，又是米甸祭司。这比较类似于麦基洗德为亚伯拉罕祝福，虽然叶忒罗的位分似乎不如麦基洗德，但就摩西而言，我们可以肯定，米甸祭司叶忒罗要高过摩西一等。叶忒罗为摩西祝福，让摩西平平安安地去，这正是摩西所期望的。对摩西而言，他的顽抗到顺服，好像没有多少波折，只不过是从言语到行动的差距；但对我们而言，我们的顽抗到顺服，又要经历多少波折？求主怜悯我们，让我们在一切事上都向神完全地顺服，毫无保留地顺服神的引导！

摩西从神面前退去，并没有先遇见他的哥哥亚伦，而是先回到自己的岳父家里，将羊群归还，并且与岳父告别，直到得到岳父的允许，对他而言，就有了一个非常的确据。

Lazarus

出埃及记第四章

19：神在米甸给摩西的启示

当摩西以顺服的行动向岳父叶忒罗告别后，耶和华的启示临到摩西，就在米甸地，也就是摩西与岳父告别之地。这是要让我们看见摩西在表现出对神的顺服后，神的启示立刻临到了他的生命中，成为他的帮助与鼓励。神不仅让摩西回埃及地去，并且告诉摩西，要寻索摩西性命的人已经死了。也就是说，摩西自此在埃及地可以畅行无阻了！或者说，没有人能够再在埃及地夺取摩西的性命了！

我们看见神的启示是在米甸临到摩西的，这是表明当摩西顺服神的引导，愿意与岳父告别，行走神为他选择预备的道路以后，不仅得到了岳父的认可，也得到了神的喜悦。神的启示，不是在摩西表示出顺服的行动以后，而是在摩西表达出顺服的言语以后，这就让我们看见神对摩西的信任。我们知道，摩西不肯顺服神的时候，他是非常诚实地告诉神自己的不愿意，所以神知道他是一个非常诚实的人。我们在神面前，也需要向摩西那样坦白，不要有任何保留，不要有任何隐藏，那是非常地不智之举，因为我们没有任何事情可以向神隐瞒，他的全知表现为我们所有的一切，他尽都知道！神在米甸地向摩西显现，是因为摩西的顺服，不是在言语上，而是在行动上。摩西没有对神说一句愿意顺服的话，但神却知道摩西的顺服，是旁人所无法比较的！摩西的顺服是完全的，他虽然开始在言语上与神顶撞，但这正是摩西的诚实表现。当摩西不愿意顺服的时候，他就公开表明自己的不愿意，而当他不说话的时候，神便知道他的顺服已经达到了神的要求。我们对神的顺服，不要只在舌头上，更应当在行动中。圣经上给我们看见两个儿子到葡萄园去做工的比喻，他们的父亲让他们两个分别都去葡萄园做工，大儿子口中表现悖逆，但后来自己懊悔，却显明他的顺服；小儿子口中表现顺服，但行动却顽梗悖逆，这是相当明显的对比。摩西正是向大儿子一样，口中虽然不顺服，但行动却顺服至极……

神让摩西回埃及去，这是神的要求：“你要回埃及去……”神让摩西回埃及去，不同于让雅各下埃及。神让雅各下埃及，是要他寄居在埃及地；而神要摩西下埃及，却是要他把以色列民从埃及地领出去。这是两种完全不同的打发。摩西若不顺服神的命令进入埃及，就无法与在埃及的神的百姓有共同的感受，也就无法明白神的百姓在埃及所受的苦害。同样的，基督若不顺服神的差遣，道成肉身来到世界上，经历世人所经历的一切，他就无法明白世人所受的苦害，也就无法感受人类的软弱，更是无法拯救神的百姓，使我们与世界分别。今天我们这些神的儿女在世界上，若不走向世界，不明白世人的感受，又如何去与世人同感？又如何把耶稣基督的福音与救恩传扬在众人中？神让摩西回埃及去，是要他去将以色列民从埃及地带出去，这是神的计划，是神的旨意，也是神对摩西的命令与托付。

神告诉摩西，摩西所恐惧的那一批埃及人，也就是要寻索摩西性命的那一批人，已经都死了！这是对摩西的安慰，也是对摩西的鼓励与支持，让摩西有勇气去走前面的道路。我们需要知道，凡与我们对抗的，都已经死了，因为耶稣基督已经在十字架上得胜了，一切黑暗的权势都已经消灭了！当十字架被挂起来的时候，耶稣基督大叫“成了！”的时候，这并不只是耶稣基督与魔鬼争战的得胜，也是每一个在基督里的人因信耶稣基督与魔鬼争战的得胜！或者我们可以这样说，由于我们因信耶稣受洗归入基督的死的时候，我们已经与耶稣基督一同被钉在十字架上了，耶稣基督的死就是我们的死，所以当耶稣基督呼叫“成了！”的时候，我们岂不也与耶稣基督一同在十字架上呼叫“成了！”吗？这是何等的得胜！只要我们联于耶稣基督，就能在一切的事上与耶稣基督一同经历他的得胜！但我们若不在基督里，耶稣的得胜就与我们无分了，那结果就是极其可悲的！

神给摩西的信息，是引导的信息，是安慰鼓励的信息，因为摩西所要经历的，乃是以神的名义去宣告神的得胜！

Lazarus

出埃及记第四章

20：摩西携家眷回埃及

我们看见摩西既知神的旨意，就非常顺服地去遵行。他离开岳父的家，离开寄居四十年的米甸地，前往他原出之地——埃及。摩西回埃及的时候，并非空手而回，却是满载而归，因为他带着自己所有的家眷，让他们骑上驴，并且摩西自己手里拿着神赋予他特权的一根杖。

我们看见与摩西同回埃及的，有摩西的妻子与两个儿子，又有他们所骑的驴，更重要的是摩西手里所拿的神的杖。

摩西并没有离弃自己的家人，因为当叶忒罗的女儿与摩西结合的时候，已经被归为以色列民了！凡属摩西的，都经由摩西的关系得称为以色列民。这是非常美好的一个信息，我们可以从中知道，凡属耶稣基督的，都因耶稣基督的名，被算为神的儿女。我们本来虽然不是以色列民，却因信耶稣基督，得以称为属灵的以色列民，这是极大的祝福性信息。摩西不仅带着他的妻子，也带着他两个儿子，这是说明凡属耶稣基督的人，他一个也不会失落撇下。只要我们不弃绝他的恩典，不背弃他的生命，就不会被他驱逐。

摩西带着他的家人，让他们骑着驴，这也是非常重要的。我们跟从耶稣基督走十字架的道路，不可凭自己的力量而行，因为我们自己根本没有能力走到神的面前，只有在基督里，才能走上这条十字架的道路，才能走到神的面前。驴，在这里正是一个耶稣基督的预表，说明我们只有在耶稣里面，才能讨神的喜悦，正如摩西的家人，本来与以色列没有任何关系，是因为摩西的缘故，是因为摩西为他们备了驴，他们只需要骑着驴，就能够到神所预备的地方。我们在世界上，正如摩西要前往的埃及地，若没有驴的相伴，我们凭自己的脚力是无法到达埃及地的。同样的，若没有耶稣基督的灵与我们同在，我们若只凭自己的力量去奔走天路，是绝对无法到达目的地的。

摩西的方向是埃及地，因为摩西不能只顾自己一家人进入迦南地，他所要顾及的是整个以色列民族。我们常常会犯一个错误，就是只顾自己，不顾别人。神要我们不要单顾自己的事，也要顾别人的事，这是非常重要的。如果挪亚只顾自己一家人，他只向自己一家人传福音，那即便他的家人都进入了方舟，恐怕他也无法向神交帐！摩西要进入埃及地，正是要把以色列民从埃及地领出去，否则他完全可以自己一家人离开那地，直接进到迦南地。摩西需要回到埃及地，并不是渴望埃及的王宫生活，那已经与他隔绝了！摩西回埃及地去，是因为神差遣他去把神的百姓以色列民从埃及地领出去，居于这个呼召，摩西在无奈的情况下应承了！我们看见摩西并不是一个口是心非的人，他是一个实事求是的人。他所说的，就一定会去行，虽然他并不愿意，并不甘心，并不乐意，但他既然已经领受了呼召，就仍然去遵着神所给予的呼召行动，这就是摩西的顺服。

摩西回埃及地去，不仅带着自己的家人，不仅带着他们的牲口，他的手里还拿着神的杖。这对摩西而言，比带那些人或者动物更重要！这是神呼召的象征，是神能力的表彰，是神仆人的见证！我们需要神的能力伴随着我们，因为那是我们行走天路的动力！摩西一刻也没有放下过神的杖，无论到哪里，他都带着！这是神仆人的绝对象征。我们需要神的能力随时与我们同在，若没有神能力的同在，我们就无法将生命的能力彰显出来，也就无法带动以色列民从埃及地出去，更是无法把神的百姓带进神的应许之地，甚至恐怕我们自己也会在各种争战中一败涂地，乃至身败名裂！摩西手里拿着神的杖，这里非常明显的让我们看见，这根杖的主人已经不再是摩西了，而是神，摩西只是将神的杖拿在手里！我们需要知道，我们的生命若还是属于我们自己的，就无法发挥神所给予我们的生命大能！我们必须将我们自己以及我们的一切都交给神，然后我们从神那里得到他的供应，那种力量就是不同凡响的了！

摩西的交出，不仅是他个人产业的交出，也不仅是他个人生命的交出，甚至是从神所领受的，也经历了完全的交出！他承认自己所有的能力，是从神而来，这是他蒙福的根据。我们若要得到神的能力，就必须把自己完全的交出去，让神亲自来成为我们的引导，而不是我们自己在为神拼命的做工。

Lazarus

出埃及记第四章

21：神的预告（一）——法老的刚硬

我们看见神对一切事情的预知能力极其超越，他知道一切，甚至对人心都了如指掌！他知道当摩西会埃及以后，所要面对的不仅是以色列人给他的压力，更是要承受来自法老的不服，这就是神告诉摩西，让摩西留意将神所指示的奇事行在埃及王法老面前。但神也一并告诉摩西，事情的结果并不如摩西所愿，以色列民立刻就会因此而得释放与自由，反要遭到埃及人的强烈为难，无法顺利地离开埃及地。

这是神对摩西关于摩西与法老交涉的预告，是神亲自的说话，那时摩西在米甸到埃及的路途中。

神告诉摩西：“你回到埃及的时候……”这是让摩西知道，他必安然到达埃及地。我们要学会听神对我们所说的一切话，千万不可遗漏一句，因为每一句话都是非常关键的。神对摩西说，你回到埃及的时候……这里有一个启示性信息，就是让摩西知道他一定会到埃及地。神知道摩西是非常愿意顺服的，虽然他口头表示不愿意，但他的行动却是完全地顺服了神的引导！摩西必然回到埃及地，因为摩西不能一个人离开埃及地，他也不能只顾自己一家人离开埃及地，他有一个使命，有一个托付，就是要让以色列全民族统统从埃及地出来，这是神所交付他的使命与托付，不容他推卸！

神告诉摩西，要他留意将自己所指示的一切奇事行在法老面前。这里我们注意几个非常重要的词语：“留意”、“指示”、“一切”、“奇事”、“行在法老面前”。留意，是关乎心的。神要摩西在行奇事的时候，要留意，就是注意周围的一切状况。我们要学会留意，因为在我们周围有很多陷阱，一不小心就会陷入。指示，乃是神的启示。我们要学会领受神的启示，必须多与神相交，多祷告、多读经，用神的话来装备自己，我们就会在我们生命的每一件事上都有神的启示。一切，乃是表明神的引导乃是全备的。我们需要深信，我们的神既然呼召我们，他也必在一切的事上为我们开路。奇事，说明神的作为超越了人的想象。我们常常喜欢用我们的理性、情感、意志来想象我们神的作为，这是非常不合理的！我们应当用真理来领受神的超然性，而不是用我们自然的理性去敌对神超然的作为，那是魔鬼所高兴的。行在法老面前，说明摩西所要针对的，并不是埃及的平民百姓，而是埃及的王，代表埃及全国的最高统治者。法老，乃是全埃及的象征，摩西要去将神的作为行在法老面前，这是表明摩西要将神的作为显扬在全埃及人中间，他要与全埃及为敌！我们看见神的心意非常的奇妙，他让摩西去与埃及王对抗，因为摩西并不属于埃及地。同样的，我们不属于这个世界，所以我们要与这个世界的王，就是黑暗的权势，魔鬼的作为为敌，这是我们的使命，是我们的托付。

神表明自己的预知，神告诉摩西，自己要使法老的心刚硬，这里有一个注明，神要使法老的心刚硬，应该翻译为神任凭法老的心刚硬。我们的神知道一切，自然也包括法老的心思意念。他不拦阻法老刚硬的心，因为神有神自己的美意与计划，他要借着法老的刚硬心理让自己的神迹在埃及多起来。我们知道，神并不会故意去让法老拦阻以色列民，因为那有悖于神爱的原则，但神却任凭法老的心里刚硬，因为神要借着法老刚硬的心理，不仅让神的作为在埃及地多起来，也要让埃及百姓，乃至当时的世界各地，甚至直到今日普天之下所有的人，都知道神的作为超越一切！

法老刚硬的心理决定了一件事情，就是不容以色列百姓离开埃及地，往神的应许之地去。这不仅是那时候的法老对以色列民的压制，也是世世代代教会在世界上所受到的压迫。世界的王不容我们离开世界，因为魔鬼的耸动，让君王的心理被蒙蔽了，他们看不见真光，却反对真光，并且以强烈的压迫力来攻击神的百姓，攻击耶稣基督的教会。他们的目的，是在拦阻我们得到永恒的生命，是在拦阻我们从对魔鬼的服侍转向服侍耶稣基督。我们需要谨慎，不要将自己交给世界，不要将自己交给世代，更不要将自己交给世界的王——魔鬼！我们需要分别为圣，因为我们不是属于这个世界的，而是被耶稣基督所买赎的，使我们不再是自己活着，而是在基督里活着。世界的王不会容许我们离开他的权力范围下，正如法老不会容许以色列民离开埃及地，因为他要他们为奴隶。我们在这个世界上，本来也是这个世界的奴隶，是罪恶的奴隶，是魔鬼的奴隶，但耶稣基督为我们死了，以他的血救赎了我们，使凡信耶稣的人，都能够脱离罪恶的辖制，脱离世界之王——魔鬼的辖制。我们需要保守自己常在基督里，因为世界的王不甘心我们离开他的权势，总是会挑起一些事情来拦阻我们离开埃及地。

我们的神是全知的，他知道一切！这是我们极大的安慰，因为我们知道，我们所要面对的，乃是来自于这个世界的攻击，只要我们保守自己在基督里，我们就能得胜魔鬼的一切伎俩。

Lazarus

出埃及记第四章

22：神的预告（二）——借摩西向法老宣告以色列与神的关系

神继续将未成的事指示摩西……

在这里，神让摩西宣告一个信息，对象是法老，所宣告的，乃是神的话，是关乎以色列与神的关系的话，包括两方面的信息：第一、以色列是神的儿子；第二、以色列是神的长子。

我们从神的这个宣告中，看见他对以色列人的特别眷顾。

首先，神让摩西对法老作出宣告，是对摩西信心的考验。摩西在前面面对神的呼召时，显出完全没有信心，根本不能去与法老相争，因为他连向以色列人作见证的勇气也没有，更何况是要去针对埃及王法老呢？但我们看见，在这里，神不仅让摩西去向以色列人发出宣告，更是要借摩西向法老启示神的超然。“你要对法老说……”这里给我们看见神已经知道摩西会进到法老面前，并且会有机会与法老对话。神要借摩西传递神的信息，是以以色列民为中心。神的一切信息，都是以希伯来民族为中心，因为那时他在地上的代表。希伯来民族，乃是耶稣基督的家族，因为耶稣基督要从以色列的后裔出来，这是绝对的！圣经让我们看见，神的一切计划，都是经由以色列人传递出去的，甚至耶稣基督也是借以色列而降生的，所以以色列显然在神面前得到了非常的权柄！神要摩西对法老说话，是要将神的心意告诉法老，他知道法老的一切，但他仍然要告诉法老；因为神知道一切，所以他要将一切告诉法老。这是神启示的奇妙之处。神不愿意操控人的心理状态，因为他希望人对神的顺服是出于自愿。神让摩西告诉法老，正是给法老悔改的机会，给法老让以色列民离开的机会。但法老却没有好好地珍惜……这是后话。

神的话语是带有权柄的！在这里，神借摩西告诉法老的话，乃是以“耶和华这样说”开始，这不仅给我们看见神的话语的权威，更是让我们看见神的话语的清晰绝对。神不是让摩西传递一个似是而非的信息，不是让摩西传递一个忽是忽非的信息，而是让摩西传递一个非常清楚的信息，其清楚程度为“这样”，也就是将话语的内容都告诉了摩西。

神要经由摩西转达的信息，乃是针对以色列的身份，其身份有二：第一、是神的儿子；第二、是神的长子。

神的儿子，乃是有许多的，并且可以说，全世界的人都是神的儿子，因为都是他所造的。但神在这里特别提出以色列是神的儿子，乃是要让世人的眼目全部转移到以色列身上去，并且要让以色列成为众世人的代表。而且我们经由这个信息，可以知道神是不偏待人的，他的爱不仅是针对以色列人，也是针对外邦人，因为以色列人是世人的代表。神宣告以色列是神的儿子，这是何等荣耀的祝福！我们今天也都是因信耶稣基督称为神的儿子，也就表明，我们是与以色列民相同的，拥有同等权柄。

但神并不只是称以色列人为他的儿子，还称他们为他的长子，这是我们所达不到的。以色列人是神的长子，因为长子本就是按着肉体的双倍产业的，而我们是神属灵的后代，是经由耶稣基督的死而复活所生的，自然是与以色列民族不等。我们并不是长子，而是新妇。这儿的以色列，其实也是在指着耶稣基督而言，因为只有耶稣基督才配被称为神的长子！

神的启示是非常奇妙的，他要破碎我们的自我，让我们看见自己的不能，并且要我们学习依靠他，凡事都经由耶稣基督，我们才能享受真正的安息。

Lazarus

出埃及记第四章

23：神的预告（三）——启示最后一灾

神将自己要对法老的话经由摩西传递出去：

在这里，神让摩西转告法老的信息，乃是对埃及地进行大规模毁坏的最后一举。神仍然要摩西先告诉法老，神曾经借着摩西多次向法老提出要离开埃及，可以侍奉神，但法老总是推托，不容以色列人离去，神的怒气发作，要除灭埃及地一切的长子。

神表明自己曾经的说过，乃是提醒法老这是神多次对法老的宽容。神的宽容并不是一次性的，而是多次的，但法老似乎非常轻忽神的宽容，不以为然，一再的变心，所以神向摩西预言自己要对法老所做的事情，也借摩西的口向法老发出警告。神曾经对我们说过很多非常重要的信息，我们要牢牢记住，反复思想，照着遵行，否则后果不堪设想！埃及王法老得到了神多次的警戒，然而他一再的悖逆，导致埃及地连续遭遇后一次强过前一次的灾殃。

神表明自己的意思，只要容以色列民离开埃及地，目的是要侍奉神。神的总体目的，是要以色列人侍奉神，因为以色列人乃是在世界上被选的独特的民族，是神所特选的。我们需要知道，神呼召我们分别于世界，乃是要我们侍奉神。我们蒙召，乃是神所特选的，使我们与众人分别，与众人不同。神要我们离去，要我们脱离世界的诱惑，他要在埃及地大行拯救，要在世界上大行救赎，将自己的百姓从罪恶里救出来。神要我们离去，不被世界吸引诱惑，也不为世界的强权所威慑，因为我们有永恒的家乡，世界并不能给我们满足，但永恒的家乡却让我们得享生命的安息。我们看见以色列民被称为“我的儿子”，这是何等尊荣的地位！今天，我们因信耶稣基督都是神的儿子，这是神对我们的提拔，而我们所要做的，就是从埃及地出去，离开埃及地，不受埃及一切的诱惑。生命的道路是漫长的，我们需要争战，但只要依靠我们的主，在一切的争战中，我们都必得胜！

神要以色列人离开埃及地，是有目的的——好侍奉我——这就是神把我们从世界上分别出来的根本原因。我们知道，神并不缺少侍奉他的，已有千万天使在为他服役，昼夜感恩赞美，他又岂会缺少侍奉者？神要我们是奉他，是于我们自己有益处，因为我们若不侍奉他，我们的心就必被世界诱惑，偏向罪恶、走向灭亡。但我们的心若在神面前，以侍奉神为我们的目标，我们的生命就有价值有意义了！因为侍奉神是于我们“好”的，对我们来说是“好”的。但我们需要知道，我们的侍奉，不能有两个对象，耶稣在面对魔鬼的试探时，曾经以经上的话抵挡道：“当拜主你的神，单要侍奉他。”（马太福音4：10）非常明显，我们对神的侍奉，必须是“单”一的，因为我们的神是忌邪的，名为忌邪者。耶稣也一再地强调道：“一个人不能侍奉两个主：不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。（“玛门”是“财利”的意思）”（马太福音6：24）我们对神的侍奉，一定要专一，因为我们的神是独一无二的。

我们看见神知道埃及王法老不容以色列人离去，他早就知道了一切！法老在经历了众多的灾难以后，仍然不容以色列人离去，这是法老天然的惰性。世界的王不会容我们从它的辖制下得到自由，因为我们若从它里面逃脱，它的权势范围就小了许多，所以虽然经历了诸多的灾难，埃及王仍然不会轻易地容许以色列百姓离开。世界的王自然知道它的结局就是灭亡，所以它不会轻易地放轻对我们的攻击与逼迫，它不会轻易地放我们离开它的圈套与辖制。圣经给我们看见非常明显，埃及在这个埃及王法老的时代中经历了许多的灾难，但他仍然不知悔改，就是不肯放轻对以色列民的压迫，不肯放手让以色列百姓离开他的地，这岂不正是把自己往绝路上逼吗？

我们看见神的愤怒降临了！很多时候，我们在一切的灾难中，会感受不到神的同在，正如以色列民在埃及地的经历。埃及王法老虽然一次一次地看见神的愤怒临到埃及地，他仍然不肯放弃以色列，不愿意放弃对奴隶的控制。世界的王也是如此对待神的百姓，我们在世界上遭遇了许多的逼迫，神一次又一次地因着教会所遭遇的逼迫向世界追讨罪恶，但世界的王仍然在攻击神的百姓，没有任何停止的迹象。但我们需要知道，神有他的愤怒，他的愤怒会在他的时候临到世界！很多时候，我们经历逼迫时，似乎感受不到神的同在，因为我们的呼吁没有得到回应，我们祈求得到自由，却没有得到，那是因为我们的心被世界牵动着！我们的心若在神面前，就不会因任何来自环境的压力而动摇，反而会因神的能力而感谢神经由环境带给我们的祝福，这才是我们在神面前正确的处世心态。神会为我们施行审判，刑罚罪恶。我们看见圣经记载神是如何对待埃及王的，他曾让自己的百姓杀戮以色列一切的男子，神的报应也随之而来，他要杀戮埃及一切的长子！神要为我们报仇，他的愤怒没有隐藏！向着世界的王魔鬼，乃至一切属乎它的，神都必施行报应！

圣经在记载神的报应时，用了一个呼召性语句：“看哪！”这是起了强调的作用，要表明后面的信息是非常重要的！让我们来看神的报应，他要向世界的王追讨他仆人的血，他要向一切属于世界的王的人一同追讨他们的罪！神要我们看他的作为，要我们在他的施报中仰望他，定睛在他身上，我们就能享受到他的同在！

我们的神知道一切，他对一切所要发生的事情，都是如此的清晰明了，这正是我们的神，他决定的，无人能够更改！

Lazarus

出埃及记第四章

24：摩西遇险

我们看见当摩西谨遵神命前往埃及地的时候，没想到首先临到他的阻碍却是来自于神！

摩西的岳父没有拦阻他前往埃及地，也让他将他的妻子儿子一同带上，但是在路途中，神却出来要杀摩西！

此事发生在摩西前往埃及地的路途中，在摩西住宿的地方，神遇见摩西，但并没有带给摩西祝福，反而带给摩西杀戮，让摩西进入性命危机中，这是非常奇怪的事情……

圣经首先给我们看见，摩西遇险之地，圣经有两个说明，分别是“在路上”与“住宿的地方”。路上，所要表明的乃是从出发地到目的地之间，也就是说，摩西已经离开了出发地，但他此时还未到目的地。我们很多时候也是在这样的地域徘徊，神的呼召，我们已经非常清楚了，但要去遵行神的呼召，必须经过漫长的道路，这条道路是必经之路，我们行走时会觉得疲乏，因为我们无法一步登天，直接进到神所要我们面对的侍奉中，所以我们需要有一段时间的“在路上”。这儿的“路”，乃是造就的路，对摩西而言，神要借此造就他，让他知道自己的能力有限，所以他需要休息，这样便有了摩西遇险的地域第二个说明：住宿的地方。摩西需要休息，住宿的地方正是为他提供了休息的场所。我们在这条道路上，常常会走得很累，走得很疲倦，这时就需要有这样的“住宿的地方”。我们住宿，并不是为了逃避工作，而是为了更好的侍奉。住宿，乃是让我们得到好的休息，而不是让我们沉浸于惰性之中。我们休息，是为了更好的工作，而不是逃避所要经历的侍奉。摩西在那条从米甸返回埃及的道路中，他需要有好的休眠，因为他所要面对的是来自各方面的挑战。他不仅要面对埃及皇宫里众多的埃及官员，还要面对神的百姓以色列对他的接受是否完全，更重要的是他需要知道神所预备的同工亚伦是否会如神所说出来迎接，这一切对摩西而言，都是未知数。在那块让摩西在路上休息的地方，他需要坚固自己的信心，需要神所赐的勇气，但所临到他的却未如他所愿……

遇见他的是神，是耶和华神。神的遇见，对于蒙召者而言，本是一件荣幸的事，因为神不仅对他说话，向他引出默示，并且借着神的遇见，乃是要让摩西对神的认定，让摩西的信心更加坚固。我们若要侍奉神，首先需要有神的呼召，因为只有有神呼召的人,才会清楚明白神的信息，才会在一切所行的事上认定神，才会跟从神的脚步行，才会有神不断的遇见。神的呼召，是传道者非常重要的经历，因为没有基督的话，我们如何传道呢？神遇见摩西，本因不知为何，但产生的影响却让我们深感危机，就是神要杀摩西……

神想要杀摩西，这似乎是非常不合理的事情，但却是真真实实的，圣经并没有说这是来自于魔鬼，而是非常明确肯定地说，这是神的想法！我们看见，神所做的事情有很多都让我们难以想象理解，就拿此事来说，神既然呼召摩西要去带领以色列民出离埃及地，又如何会想要杀摩西呢？一旦摩西被杀，以色列人出埃及的使命又有谁能够完成？或者我们可以说，有亚伦啊！还有已经超过二十岁的约书亚和迦勒啊！但神所呼召的却是摩西，这是非常确实的！并且神在呼召摩西的时候，已经为摩西预备了同工，就是亚伦，所以亚伦在这儿的引导事工中没有起到直接引导的作用，而是在辅佐摩西的工作。但圣经却强调说明神要杀摩西，难道神是如此的强横吗？他不顾自己对摩西的呼召事工，摩西尚未施行，怎能就此被杀？但神的呼召是确实的，神的屠杀也是真实的，但神的目的并不是要杀摩西，而是要摩西见血。直到此时，摩西尚未流血，他的罪还未得洁净，不论就着他对埃及人的屠杀之举，还是他自己对神的呼召所采取的拒绝态度，都是显明他的罪恶本性，没有经历流血，他的罪就没有得到赦免！罪的工价乃是死，摩西既然犯了罪，自然难逃死亡的刑罚，所以神想要杀他！

我们的神是圣洁公义的神，他对罪恶的态度是非常坚决的，丝毫不留情面，因为他的圣洁本性，使他无法容忍罪恶的存在，所以即便如同摩西这等承受神呼召的人，在罪恶的问题没有解决的状况下，神仍然要对他的罪恶进行刑罚，丝毫不留情面！

摩西遇险，是他必然的经历，因为他没有经历过流血。同样的，我们即便领受了神的呼召，但若没有经历十字架，就无法进入到神的赦免中，仍然要面对死亡的审判，面对神的杀戮！

Lazarus

出埃及记第四章

25：摩西的家

当摩西在遭遇神的击杀时，他的妻子西坡拉以她的智慧拿一块火石将儿子的阳皮割下，丢在摩西面前，并且也因此称摩西为自己的“血郎”。

我们在这里看见摩西的家庭是非常和睦美满的，虽然圣经记载他的家庭事迹不是很多，但通过这一件事情，我们可以知道摩西的家是何等的美满幸福！

摩西有一个智慧的妻子，当她看见耶和华要杀摩西时，她懂得如何应对，知道如何解决这个问题，这就是西坡拉的智慧。圣经没有给我们看见摩西告诉西坡拉希伯来人要受割礼的规矩，但当神要杀害摩西时，西坡拉却知道是因为摩西的罪恶问题没有解决，他的侍奉道路无法继续，所以西坡拉拿一块火石割下她儿子的阳皮，丢在摩西面前。此举对西坡拉而言，是一种割舍的爱！母亲对孩子的爱可谓世界之最，但西坡拉没有因为过分地爱孩子，却容摩西置于死地而不顾。西坡拉对儿子的爱，正是在割舍中进入完全的，这才是最美好的母爱！家庭的和睦，不单在于母亲对孩子的爱，更是在于丈夫与妻子的爱。夫妻之爱，乃是孩子的榜样，过分地溺爱孩子，会使孩子的心理脆弱，无法接受更多更大的挑战。西坡拉对孩子的爱，是居于真理的教训，虽然西坡拉本身不是以色列人，但她的父亲是一个祭司，并且她的丈夫又是以色列人的领袖，所以她要为她的丈夫肯舍己！我们知道，母亲对孩子的爱，是不会甘愿让孩子受到伤害的，她们宁可自己受伤害，也不愿让孩子受到一点损伤，但西坡拉却非如此，因为她知道孩子要面对的是怎样的环境，所以她宁愿孩子暂时受到痛苦，也要学习爱与舍己。她以自己为榜样，我们可以想象，西坡拉在割孩子的阳皮时，她心里的伤痛绝不亚于她的儿子，但她仍然肯割舍，因为她所要追求的，乃是讨神的喜悦，并且以舍弃的爱让孩子学习真正的爱！

被割羊皮的摩西的儿子，没有一句顶撞的话，不满的话，这让我们想起被献的以撒。在摩利亚山上，当亚伯拉罕捆绑以撒时，以撒也是一言不发，这些都是耶稣基督的预表，他为但当我们的罪恶，自己被钉在十字架上，却没有任何埋怨，只将自己交给神，让神来帮助他面对一切。神要我们将身体献上，乃是要我们不受任何感觉的影响，只有死人才没有感觉，我们既是与基督同钉十字架、同埋葬，同复活的人，就理当向着世界死、向着自己的感觉死，只向我们的主活着！我们只有向着世界死，才不会觉得十字架的道路是痛苦的，反而因我们里面复活的生命，我们会更加地爱慕十字架，渴慕十字架，因为知道十字架可换公义冠冕！孩子被割阳皮，没有叫痛，这是死的证明。他没有叫痛，是因为他相信他的母亲，相信他的父亲，所以他肯将自己交给父母。他里面充满了爱，这种爱的力量让他能够忍受一切的疼痛，并且不以此为痛。我们看见会觉得这里记载的摩西的妻子似乎非常残忍，本来是摩西要被杀，如果要割羊皮，应该直接割摩西的羊皮，可是这个摩西的妻子，这个摩西儿子的母亲，却把自己的儿子的阳皮割了，她如何能够忍心割一个小孩子的阳皮？但我们却看见，摩西的妻子将自己的儿子的阳皮割了，这似乎在表明摩西所肩负的使命，使他没有时间经历割阳皮的疼痛，所以他的妻子没有把他的阳皮割了，却割了她儿子的阳皮。

作为摩西，他却什么也没做！我们看摩西，似乎是旁观者。在这一切的事上，摩西只是作为旁观者在那里看戏，他完全没有进入戏中，虽然事情是因他而来，但他却在旁边看这一切事情的进展，只是在那里看着！直到西坡拉将她儿子的阳皮割下，丢在他的脚前，他都没有任何反应，好像很不负责任！但我们看见西坡拉对摩西的认定，就可以知道摩西的爱是何等的深沉！西坡拉称摩西为“我的血郎”，说道：“你真是我的血郎了。”摩西乃是西坡拉的丈夫，他们两个人之间的爱，是非常奇妙的！摩西被西坡拉称为血郎，只是因为西坡拉把儿子的阳皮割下，丢在摩西的面前，这一连串的举动，摩西自己一样也没有参与，但摩西却被认定为西坡拉的血郎，这正是表明摩西所要肩负的使命，他自己的罪，自己是无法解决的，但他的妻子却用他儿子的血，将摩西的杀身之祸解除了，这就是代赎者的真谛。耶稣基督，被神差遣作为我们的代赎者，他经历了十字架，使我们的罪因他的死、因他在十字架上所流的血得到赦免，得到涂抹，这就是神的爱，也是神的智慧，要借着耶稣基督败坏一切邪恶的势力，让我们借着耶稣基督得到永恒的生命。我们必须与耶稣的血发生关系，才能与神建立关系，因为唯有耶稣基督是我们的中保，在神面前一直替我们代求，直到今日。

“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。”（启示录1：5下—6）