Lazarus

创世记第四十九章

2：雅各呼叫众子的目的

圣经在这里给我们看见雅各呼叫他众子的目的，乃是要聚集他们，并且要让他们听他们父亲的话，也就是雅各要建立父亲的权柄，让众子到他面前来学习顺服。学习顺服不是主要目的，雅各此举的根本目的是要让他的众子在顺服中的祝福，因为以下的内容正是让我们看见雅各对他众子的分别祝福。

雅各首先再次表明他呼吁的对象，乃是“雅各的儿子们”，就是与他自己有生命关系的人。雅各没有将祝福给别人，因为他们与他没有生命关系。耶稣基督的救恩也是如此，他愿意拯救每一个人，但并不是每一个人都能够得到他的拯救，只有那些信靠他，与他发生生命关系的人，他才能够拯救到。神的救恩愿意临到每一个人，这是不改变的真理，但并不是每一个人都能得到。就如同一个国王，要赦免一群囚犯，但并不是每一个被赦免的囚犯都能够得到赦免，因为有很多囚犯不敢接受，或因为不信，或因为害怕，或因为感觉不可思议，或因为担心自己以后无法生活，所以他们并不是都敢接受这样的赦免。根本原因就是不信！雅各的儿子们，说明他们与雅各有生命关系，都在同一个生命之下，所以虽然并不是每一个儿子都像约瑟那样顺服圣洁，虽然并不是每一个儿子都像犹大那样充满智慧权柄，但他们毕竟都是雅各的儿子，所以他们都能够承受祝福。但如若有一个儿子没有在现场，这祝福就临不到他了！这便说明被祝福者若没有与祝福者生命联系在一起，祝福便无法临到那人，不论被祝福者是否与祝福者有生命关联，都无法得到祝福者的祝福。

因为雅各的祝福非常奇妙，是要他们“聚集而听”。也就是说，只有那些因雅各的呼唤愿意聚集的雅各的儿子们，才能得到雅各的祝福。或者还可以说，只有那些愿意顺服雅各权柄的雅各之子，才能得到雅各的祝福。聚集，乃是生命的靠拢接近。若没有与雅各有相同的生命，或者即便有过相同的生命，却没有与雅各同在一处，都无法承受这等祝福。我们都是从耶稣基督得到新生命的人，这就说明我们都是被称为神的儿子的人，我们都有权柄得到神的祝福，因为这是神白白的恩典。但我们若没有与神同在，神的祝福就无法临到我们，即便神的祝福中有对我们的赏赐，我们也无法得到。我们需要在神面前“聚集”，这是受祝福的基本条件，到神面前去的人，才能领受神的祝福。只有愿意听神话语的人，才能享受到神祝福的甘甜。

雅各的祝福唯一的条件就是“要听你们父亲以色列的话”，这并不是树立权威，而是说明听话的重要性。我们在神面前领受祝福，若不先学习听父神的话，父神的祝福就无法临到我们，因为我们会承受不了！耶稣基督得到神的祝福，因为他的顺服，乃是将自己的生命倒出，愿意为了神得到失丧的灵魂摆上自己，即便当时看来毫无果效，他也愿意无条件的摆上。这就是听话！我们听话，必须先知道所听的是谁的话，很多人喜欢听人的话，听周围外人的话，听自己同辈之人的话，这是没有用的，只有领受来自于生命之主的吩咐，就是自己生命的源头的话，才能得到生命之父的祝福，因为只有在生命之父那里，我们才能得到生命的祝福。人的话语带给我们的不过是虚假的信息，转眼成空的信息，因为人自身的生命都是非常有限的。雅各能够为他的众子们祝福，是因为雅各的神在雅各身上所带出的信息。雅各身上有一位神，是全能的神，是在伯特利向他显现的神，这位神与雅各同在，所以雅各能够让他的众子们得到祝福。但受祝福者若不“听从”祝福者的话语，祝福者的信息就无法临到被祝福者。这是非常简单的道理了！

我们在这里非常清楚的看见雅各对他众子的祝福条件，乃是要他们与自己有关系，又愿意到自己面前聚集听自己的话，并且知道听话的重要性，因为雅各将要流露的信息正是祝福的信息。

Lazarus

创世记第四十九章

3—4：雅各论流便

在雅各的预言中，首先提及对流便的论述。圣经在描述雅各论流便的时候用了四个关联词来表明流便所有的一切。首先是两个“是”，接着是一个“本当”，然后是“但”，最后是“因为”。我们通过这四个连词来看雅各对流便生命的总结和对流便族后来的预言。

首先是两个“是”，这是并列的，但也是有先后次序的。流便，原是雅各的长子，这是他的地位；又是雅各强壮时所生的，这是流便的荣誉。流便在雅各众子中得享长子的名分，乃是自然现象。雅各用“是”来说明这是道理中的事情，是在情理之中的。这情理自然是属地的情理。属世的人看来，流便当居首位，因为他是雅各的长子，乃是他强壮时所生的。雅各强壮时所生的，说明他的力量在雅各年老的时候是最大的，同时也说明他的地位、身份都是超越众弟兄的。流便的超越是年龄上的超越，因为他的出生时间是最早的。这是自然的超越，是人的看法，我们不应当活在人的看法中，认为别人这样看，我们也就要这样看！这样我们就与世人无异了！但我们是从世界被分别出来的，所以不要与世界联合，不论是生命、真理，还是道路，我们都要保守自己的清洁。有很多人有一个错误的观点，就是认为只要生命没问题，在哪里聚会都一样，这就与流便作长子一样，他本来是雅各的儿子，甚至还是长子，他的生命似乎没有任何问题！但当他权高位重的时候，便对自己的生命失去了自主权。流便确实是雅各的长子，这是无可置否的，但他却不配称为长子，因为他的生命有一大污点……

按照长子的道理而言，流便“本当”大有尊荣，权力超众。这是长子所得到的祝福与赏赐，是“当”得的，但这里的“当”却多了一点，成为“本当”，那就是这个“当”本来的意义大打折扣了！甚至完全相反！我们在神面前得称为后嗣，是因耶稣的血洒在我们身上，所以我们理“当”得到儿女的名分，但是如果在这个“当”前面加那么一点点，所传递的信息就完全变质了！“本当”与“当”所要表达的意思可谓截然相反！当，是结果性的语句，说明后面所要传递的信息是一个定论性结果，是一个答案，是一件肯定的事情。但“本当”所表达的意思却全然相反，甚至相背，所以我们看见这个“本当”后面传递出的信息失去它本来的意义了！这里的“本当”给我们看见了两种情形，和前面的两个“是”似乎有对应之意。第一种情况：“本当大有尊荣”，这是说到外面的荣耀；第二种情况是“本当……权力超众”，这是说到里面的荣耀。流便，作为雅各的长子，本来应该在里面外面都有荣耀的，这是情理之中的。但是圣经的记载并没有到此结束，对流便的描述并未完成，雅各仍然在继续说他的事情：

“但……”一个转折性连词把雅各对流便的祝福侵吞了！这个转折性连词用得非常好！它让我们想到流便本应有的“大有尊荣、权力超众”是何等荣耀！可是那只是一场梦！梦醒时分，便是失望之时！“但”让流便提起记性，使他真实的得知自己将要面临的情况。但所带出的是两个原因，一个结果。两个原因所说的都是同一回事。放纵情欲，这对基督徒而言，应予坚决抵制！我们知道情欲是与圣灵相争，圣灵也是与情欲相争！人，就成了战场，两个律在你里面起了纷争，要看你选择哪一个律了！我们需要连于圣经，连于基督，才能从他那里得祝福。这里给我们看见流便的真实光景，知道他的情欲何等强烈，乃至父亲的话语，都是非常合适的。这一切地位荣耀，都不能带给她满足，唯有耶稣基督所留下的全能祝福，能满足每一个人的真实需要。

流便的情欲不只在这里记载到，乃至在以后，一直到很久很久！流便的情欲仍然存在着。圣经给我们看见，流便的罪恶乃是“你上了你父亲的床，污秽了我的床榻。”婚姻是神圣的，不容侵犯，流便曾经与自己的继母翻下的大罪，求已经涂抹了，但神并没有不接纳，因为我们的神时刻都在等待着赐福给我们！婚姻的床是神圣的，是圣洁的，是不容污秽的。但雅各的儿子流便，居然犯下了此等大罪，实在需要神的怜悯！流便犯了罪，就遭到了刑罚，失去了权柄。我们需要圣洁，因为圣洁没有人能见主。流便失去了圣洁的身体，还同时连带失去了平安喜乐。却被罪恶辖制充满，心里无法得享平安。

流便的罪恶拦阻了他与神的关系，神的祝福无法临到他，因为他没有真实的悔改！

Lazarus

创世记第四十九章

5：雅各论西缅与利未（一）——弟兄的同心行恶

雅各论及西缅与利未，乃是同时论及的，这就给我们看见他们兄弟二人关系匪浅。雅各提到他们二人的时候，似乎有些惊恐，强烈地指明他们的刀剑是残忍的器具。这就说明他们兄弟二人出现的时候，乃是充满血腥的，充满战争的，没有和平可言。雅各表明自己的心志，不希望因他们受沾染，因为他们的血腥之气太重了！雅各在论述中甚至发出咒诅的语言，并且强调表明他们将要分散，无固定地域可居。

雅各在论及西缅与利未两兄弟的时候是同时说的，似乎他们俩关系非比寻常。雅各称他们为“弟兄”，可见他们俩关系的密切。而我们说他们两人虽然同心合意，但他们的同心合意却并不在神的心意中，因为他们并不是以基督耶稣的心为心的同心合意，他们的同心，是在罪恶道路上的同心。其实这种同心合意所表明的是邪恶的组织概念。我们要跟从耶稣基督走十字架的道路，就必须脱离组织概念，因为我们的信仰是生命的联合，而非组织形式上的联合。西缅与利未的问题出在他们太同心了！而他们的同心并没有在真理上，并没有在爱上，而是在人的观念中，在杀人的时候，在弄诡诈玩骗术的时候。基督徒需要同心合意，但并不是在人的组织系统里合一。出于神的合一是生命的联合，是信仰的合一。而西缅与利未的合一却不是，他们正是组织上的合一，系统里的合一，外面的合一。他们是弟兄，并没有与约瑟发生关系。神赐给我们的祝福是要我们借着耶稣基督得到神的荣耀。圣经说到两弟兄的同心，但他们的刀剑却是残忍的器具。这就给我们看见西缅与利未的同心乃是非常残忍的！很多基督徒都活在被迫的同心中，并没有真正的在基督里同心。我们只有在基督里与基督联合，才能享受真正同心合意的甘甜美好！他们两弟兄的刀剑是残忍的器具，这是给我们看见他们的信仰是刀剑中的信仰，充满了各种暴力情绪。所以他们虽然是兄弟，但却不蒙神的喜悦。

我们在这里看见西缅与利未的第一层关系，乃是兄弟关系，这种所谓的兄弟关系所表明的是他们在社会地位上的联合。神所看重的并不是地位上的联合，而是在基督里的合一；并不是同心行恶，而是同心向神敞开；不是故作的，而是真实的心灵中的合一。

Lazarus

创世记第四十九章

6：雅各论西缅与利未（二）——两组信息：自我的分别为圣与弟兄的恶劣行径

雅各继续论及西缅与利未两兄弟，将他们两人同归一例。在这里，雅各通过自己的心理描述来表明西缅与利未的恶行是何等的可憎恶！乃至雅各的灵不愿与他们同谋，雅各的心不愿与他们联络。原因乃是他们的行为充满了暴怒，又随己意滥杀无辜！

这里有两段信息，第一段信息是雅各自己的分别为圣。雅各如此说，实在是显明他的无奈！作为父亲的雅各，本是敬畏神的人，他对儿女的爱戴自是有他的一套方式，乃是从爱的源头——神而来的！但在这里，雅各所表达的爱却是以分别为圣作为基础。这里给我们看见一个非常重要的信息，就是属于神的人，必须先是分别为圣，然后才能彼此相爱！雅各的爱是在分别为圣的基础上，因为人间的爱无法满足神的心意，只有从神而来的爱，也就是经过神分别为圣的爱，才能满足神的心意！正因为神的爱在雅各灵里是活跃的，乃至他要与他的两个儿子分别，无法同谋。这里给我们看见雅各所不愿意的乃是与他的这两个儿子同谋。“同谋”二字所表明的是雅各的这两个儿子已经形成了同盟，甚至要把雅各掳掠了！这才使得雅各心理感受到压力，要宣告拒绝与他两个儿子同谋。正因为雅各的爱是从神而来，这便导致雅各的心也无法与他这两个儿子联络。“联络”二字所表明的是发生关系，雅各不与他这两个儿子联络，乃是表明雅各愿意为了神放弃这两个儿子，因为他们之间实在没有共同语言！雅各是属于神的，他的心在神面前，而他的两个儿子西缅和利未，虽然有他的生命，但他们却没有将这生命流露出来，反而将他们自己天然本性中亚当生命的属性体现得淋漓尽致！雅各和两句话表明自己所寻找的生命，自己的两个儿子正在与这生命为敌！雅各无论在灵里，还是在心里，都显得非常圣洁，因为他知道圣洁对他乃至他的后代子孙而言，都是非常重要的！

雅各表明自己不与西缅和利未二人联合的根本原因，乃是“因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋”。这里非常清楚的给我们看见西缅与利未不讨神喜悦的根本原因，乃是因为他们的报复心理！他们杀害人命，乃是“趁怒”，并不是神的吩咐。他们的妹子被玷污了，这本来确实是一件令人气愤的事情，但他们的怒气太大了，掌管了他们的行动，这就是不好的！我们与罪恶相争，确实非常好、非常有这个必要，但如果因为人的罪恶，导致我们对那犯罪人的憎恨，甚至起了暴力行动，这就是我们的罪恶了！也就是说，罪恶通过我们的暴力，由那些我们所恨恶的人身上转到我们自己身上了！西缅与利未不仅在怒中杀人如麻，还任意砍断牛腿大筋。这里的记载非常有意思，说到西缅与利未的暴力时，雅各用“任意砍断牛腿大筋”来说明他们的暴行。我们并不知道这句话是西缅与利未真实的事情记忆，还是雅各在圣灵的感动下发出的奇妙信息，但我们可以肯定，既然这被记载在圣经上，就一定是非常奇妙的信息了！牛腿大筋，这里给我们看见牛身上的两个部位，乃是外在的腿和内在的筋。外在的腿，是牛用来行动服侍的必需物质；内在的筋，是联络牛的身体的内在连接物。我们的生命需要长进，就要保守外在的腿，也要保守内在的筋。因为我们的服侍与牛类似，在圣经上，耶稣基督都曾经被隐约地以牛预表，更何况我们这些基督徒，岂不更要向耶稣基督一样，走他所走过的路，行他所行走的道。但如果我们的腿，或者筋出了故障，我们就无法再用双脚来服侍了！没有一个人在神面前是圣洁的，同时，没有一个在基督里的人在神面前不是圣洁的！所以我们不能以自己所认为的眼光来敌对别人的信息。非常明显，因为西缅与利未的暴怒之气，他们自己失去了平静的心，也同时失落了神本来要给他们的祝福！

Lazarus

创世记第四十九章

7：雅各论西缅与利未（三）——咒诅的预言

在雅各对他众子的预言中，不仅包含祝福的，也包含了咒诅的，这便表明雅各的公正之处。雅各对他每一个儿子都是充满了爱的，但他的爱是有原则的，如同挪亚对他三个儿子一样，都是充满了爱的，但表现却完全不同。西缅与利未遭受了雅各正义的咒诅预言，在这里我们看见他们所遭到的咒诅是何等可怕！他们所遭的咒诅乃是因为他们的怒气与愤恨，也就是因为他们自己的情绪所导致。神的咒诅临到他们兄弟两个，将他们分散在以色列遍地，没有给他们自己所拥有的产业。

雅各以感叹的语气表明自己对西缅与利未两兄弟的失望，他发出咒诅的预言，这预言并非雅各的本意，乃是他们自己行事为人的后果。作为父亲的雅各，当然希望自己的众子都能承受神的祝福，但并不是每一个儿子都能拥有到雅各的祝福预言，因为雅各的预言中给我们看见，西缅与利未所遭遇的咒诅极为可怕！因为他们有怒气，这怒气极为暴烈，乃是可咒的！我们不要被自己的情绪影响，因为我们的情绪常常是受环境的左右，环境的掌控者是魔鬼，我们要看见环境以上的主，就不会受环境的影响。我们若在环境中感受到压力，可以举目仰望我们的主，他必救我们脱离情绪的波动。怒气乃是受环境的干扰，暴烈的怒气更是万万要不得的！因为这种暴烈的怒气，所带来的影响是可咒的，这是咒诅的预言，是说凶言的信息。不要拒绝人对我们发凶言，要从人的凶言中寻求神对我们的教导安慰与帮助。雅各又说到西缅与利未的忿恨。愤恨，乃是自我膨胀的最危险之处，因为他的忿怒带来的是仇恨。也就是说，一切反面情绪的跟原都是因为人的自我膨胀给魔鬼留了地步。怒气所带来的结果是暴烈之举，忿恨所带来的结果是残忍之举，一切的不良情绪都会带来负面的影响，最起码的就是会遭到神的咒诅！

雅各领受了神的启示，语言西缅与利未两兄弟将会分居在雅各家里，散住在以色列地中。非常明显，在这里，雅各与以色列的又一分别显露得更加清晰。就是雅各，乃是家庭的建立者，他的产业丰富，但都是一家之中的；而以色列，却是地业承受者，是以地产为主。雅各，乃是人的居住所在，让人在他里面享受神的应许之美。以色列，却是让人分散在各地的，要的神在普天下所当得的荣耀。我们要为耶稣基督做见证，但不要只在家庭中，而要面向社会，面向世界，扩充自己的心域，让神的国度更加广阔。以色列在对西缅与利未的咒诅中，这一段表明神的能力要使得西缅与利未无家可归，享受不到家庭的祝福与温暖。

雅各论及西缅与利未，让我们看见他们两个人将要同归一路，乃是家族中后世的联盟。

Lazarus

创世记第四十九章

8：雅各论犹大（一）——名字的祝福

我们看见雅各在对他众子的论述中第一次发出祝福的信息，这信息临到了犹大。雅各表明犹大的众弟兄都要赞美犹大，这是根据他的名字发出的祝福信息。犹大的众弟兄要赞美犹大，是因为犹大在一切的争战中都得胜了！犹大的得胜乃是将他推向宝座的基础，是他在众弟兄中得享王权的基本依据。

雅各祝福犹大，因为犹大的名字！犹大，乃是他母亲根据自己的经历为他所取的，因为犹大的母亲得到了神格外的恩宠，于是发出了心灵深处的赞美。赞美神，是一件非常美好的事情！由于利亚得不到雅各的爱，她曾经一度感到冷落，直到神的祝福临到她，让她连生儿子，她才得到了一点安慰。但她起初得到儿子的心理是有问题的，因为她一直活在争战中，一直与拉结争战着。但她们争战的结果却是非常明显的，就是让雅各厌烦！利亚连续生了三个儿子，但这三个儿子带给他的信息都是争战，直到第四个儿子的出生，我们才在雅各的家族中首次听见赞美声！赞美是一件极其美妙的事情，雅各为犹大祝福，因为犹大的名字就是赞美，所以他要得到赞美。我们要想得到尊荣，必须是我们自己先去让神的名得到应得的尊荣，这样神的恩赐在我们身上，我们也就一并得到神的祝福了！赞美犹大的信息出自犹大弟兄们的口中，可见犹大虽然在家族中得享尊荣，但在此之前，没有人得到过这样的恩宠。犹大得到的荣耀，乃是来源于雅各家族中的，这是非常重要的信息，就是我们要想得到荣耀，千万不要用世界的方法，不要用世人所常用的经历，只要自己与神发生生命的关系。犹大得到的赞美是来自于他的众弟兄，这是犹大与约瑟的不同之处。犹大基本上没有什么外在的尊荣，因为他所得到的祝福本就是他自己的授意。我们要成为多人的祝福，必须用生命向我们的神献上赞美。

犹大配得到赞美，因为他极有尊荣。他的尊名、他的争战，乃至他的地位都高高在上。这是神的抬举，并不是犹大自己向上爬！我们要想得到神所赋予的荣耀，必须学会赞美！并且在赞美中，我们还要学习争战。雅各指着犹大预言：“你手必掐住仇敌的颈项！”这明显是提到在争战中的经历了！这里给我们看见犹大有一个仇敌，这个仇敌不只伴随着犹大一个人，也伴随着每一个人！犹大生命中的这个仇敌与我们应该都有密切的关系。虽然我们是外邦教会，但这是牵涉到争战的现象，是每一个基督徒都有过的经历。犹大能够得胜仇敌，用手掐住仇敌的脖子，乃是表明犹大的得胜！犹大能够得胜仇敌，因为神与他同在，源自于他的赞美！犹大的争战是以手，并不是用武器，这是非常重要的，是我们得胜最大的内在力量。仇敌的颈项，说明仇敌最刚硬的地方。我们看见犹大赞美神的手能够战胜仇敌最刚硬的地方，让仇敌被掐住，让仇敌受限制，让仇敌无控制可钻。犹大的得胜在于他找到人所认为最刚硬的地方，但在犹大的心理，却似乎感受到人为刚硬的不足之处。可是我们必须知道，圣经的作者证是独一无二的神！犹大的仇敌算不得什么，在永恒的神面前，一切偶像都无法运作！

雅各继续说道：“你父亲的儿子们必向你下拜！”犹大得到众弟兄的下拜，与约瑟所得的尊荣不同。犹大得到的敬拜乃是在家庭中的，就是在以色列之内的，是神的家中的。这是预表耶稣基督在神的国中掌权。众弟兄的下拜，乃是对犹大生命的抬举。我们的生命常常会受到各等抬举，我们当如何面对这一切声音，这是我们所要学习的。犹大没有受到父亲夸赞的影响，因为他里面有神的荣耀。犹大要得到的敬拜乃是家庭式的，也就是凡在这个家庭中的人，都应该向他下拜！我们知道这个“你”是指着耶稣基督，但圣经在这里非常奇怪的指着犹大给荣誉，我们知道，这一切的目的都是为了耶稣基督。受敬拜的其实并不是犹大本人，而是通过犹大所传递出这样的信息，要显明蒙召之人是否出于神的启示。犹大的众弟兄都要来向犹大下拜，因为这里明显给我们看见众弟兄生命交通的集中点，就是借着耶稣基督，神的一切尊荣都是为了救主耶稣基督，因为他的名是如此的充满能力！

Lazarus

创世记第四十九章

9：雅各论犹大（二）——象征性的比喻

我们看见雅各在论及犹大的时候，用狮子来比喻犹大，其实所说的并不只是犹大一人，而是犹大后人中的一位，不仅是大卫、所罗门，更是指向耶稣基督。狮子，乃是兽中之王，这是我们公认的。圣经同时以公狮和母狮来比喻犹大支派，说明犹大支派在以色列众子中的权柄。犹大在食物的捕获上，似乎得心应手，非常容易，一抓便到，随即可以回原出之地。他在行动方面，只要屈身，则卧如公狮，蹲如母狮。由于犹大有狮子的威信，让周围所有的人都无法接近，没有人敢惹他。

犹大的君王本质在此显露，他是个小狮子。狮子，是兽中之王。小狮子，说明犹大此时还未得到王的权柄，因为他的身量不够，还不合格。我们的生命常常像小狮子，虽然有狮子的形象，却没有狮子的能力，因为我们的属灵生命还没有达到神的要求。我们需要成长！小狮子若不成长，则永远无法面对属灵的争战，只有会成长的狮子才是有生命力的狮子。我们都有王的形象，但我们若只有王的形象，没有王的权威，我们就无法面对世界的诱惑，无法摆脱罪恶的辖制，无法拥有神所赐予的权柄。王有王的形象，我们在做仆人的时候，一定要记住我们真实的身份，就是君王的身份。耶稣基督是万王之王，我们也要与他一同作王！

我们又看见雅各对犹大说道：“我儿啊，你抓了食便上去。”这是说到犹大的狮子形象所需要的食物。犹大有君王的形象，并不是说，他拥有了王的权力，就不需要去尽王的职责了。很多人都适当拥有了神仆人的权柄以后，就不懂得去尽仆人的职责了，所以神的福音受到拦阻。我们需要用我们的生命来见证君王的身份，我们需要被神看重，如同犹大被雅各看重一样。犹大要想得到食物，在这里我们看见有几个步骤，首先是抓食，这就是说，我们需要用我们的生命来抓住神所为我们预备属灵生命的供应。当我们承认我们是神的孩子以后，这是必要的，我们需要抓食，得到生命的供应，得到生命的满足。雅各告诉犹大，当他抓了食后，不要立即食用，而要“上去”，就是道路的行动。这是非常重要的，很多人得到了生命，立刻让这个生命死亡了，这是不好的！我们要让神的生命在我们身上成为活泼的。只有活泼的生命，才会有活的行动。我们是复活者，耶稣基督的复活生命在我们里面，所以我们能够活着！雅各让犹大行走的道路是向上的，又是向外的。这就给我们看见两个信息，向上的，乃是祷告；向外的，乃是见证。我们得到了生命，就要将荣耀归给神，又要向人作见证，用我们的生命来见证这位复活的基督。

下面给我们看见犹大所意指的狮子的静态状况，要显明这狮子的威信。首先是屈下身去，这是表明谦卑。犹大的生命经历常常让我们看见能屈能伸的基本特性。“屈身”二字是非常奇妙的信息，他让我们知道，这里犹大与众弟兄是一样的了！犹大屈身，并不是表明他无助无能，需要求得人的帮助，犹大屈身，乃是一个行动，目的是卧如公狮，蹲如母狮。卧，乃是睡觉的意思，是指着夜间。蹲，一般而言，是指着上厕所说的，是将身体内部的污垢除去。犹大的身上有这样几个举动，成为定规性的动作，正是要显明犹大支派的独特，又要解明犹大支派的真实光景。雅各继续表明，谁敢惹你？这个问题是非常好的，是反问的强调犹大所领受拥有的。谁敢惹你说出了基督徒的应有品质。我们的生命若在不断的成长着，就会被众人所看重，更会被神所抬举。

Lazarus

创世记第四十九章

10：雅各论犹大（三）——属灵的权柄

我们在这里看见了雅各论及犹大的第三方面信息，是说到他的属灵权柄。圣经在这里给我们看见两样物质，分别是“圭”与“杖”。这两样物质同时出现在圣经中共有三次，这是第一次。而且我们看见，圣经上只有这三次提到“圭”，却从未独立的提到这种物质。圣经给我们看见，圭和杖有很多共同点，首先是在这里所说的，要引导犹大乃至他的后裔等待细罗的来到，然后又给我们看见这两种都是挖井用的工具，在民数记二十一章记载到这一段信息，就是当以色列百姓出埃及的时候，经过比珥的时候，圣经给我们看见那里有一口井，乃是以色列的首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖掘的，以满足以色列人当时道路上的需要。在以赛亚书十四章中，我们又看见神的愤怒是如何临到巴比伦王的，乃至折断恶人的杖，辖制人的圭。在这里，我们所看见的圭乃是起保护的功用，杖则是起管教指引的功用。我们的生命要成长，就不能离开神的保护与引导管教，犹大所得到的祝福恩典正是以圭与杖的围绕。

圣经给我们看见神的圭与杖伴随犹大，并不是无止境的，因为犹大的生命没有停留不动，他一直在勇往前行。但他是有目的地的往前行，并不是漫无目的地行走人生的道路。犹大的经历中心乃是这位“细罗”的来到，乃是赐人平安的人。我们知道，这“细罗”所预表的就是耶稣基督，因为只有耶稣基督能够给我们真正的平安。圣经给我们看见，细罗将会来到，这是肯定的信息，这里无疑是指着耶稣基督的第二次再来。因为耶稣基督第一次降生，并未促使万民归向他。我们知道，神的心意是要耶稣基督掌管这个世界，掌管全人类的心思意念，因为只有被耶稣基督掌管，我们才能得到神的喜悦。万民都必归顺，这是何等荣耀的信息！我们的生命若不经历神的改变，又如何能与主同在？神又如何能借我们去改变这个时代？我们必须先毫无保留的归顺细罗，就是耶稣基督，才能得享神所赐予的祝福！……

Lazarus

创世记第四十九章

11：雅各论犹大（四）——犹大生命的象征性比喻：葡萄

雅各在这里述说到犹大的生命与葡萄似乎密切相关，他的职业是与葡萄树有关联，他的工作是与葡萄酒和葡萄汁有关联。整体来看，这里四次提到“葡萄”一词，无疑让我们看见耶稣基督的象征性预表：“我是真葡萄树……我是葡萄树……”（约翰福音15：1—8）这里完全将耶稣基督多结果子的生命揭示出来了！

我们首先看见雅各论及犹大的工作性祝福，通过他“把小驴拴在葡萄树上”和“把驴驹拴在美好的葡萄树上”这两方面信息来揭示出犹大将要如何结出丰盛的果子来！“把小驴拴在葡萄树上”说明小驴的生命虽然幼小，但却是联于葡萄树的，乃是联于生命的源头。我们在神面前的生命虽然幼小，但只要我们联于葡萄树，与生命的源头耶稣基督发生密切的关联，生命就自然会长大。很多时候，我们像驴一样倔强，但当我们被耶稣基督的生命吸引的时候，葡萄树的果子成为我们的满足，我们倔强的习性也会因此而削弱，因为我们在基督里都会被改变！这是犹大的职分，说明我们对基督的需要。雅各在这里不仅说到犹大的职分是把小驴拴在葡萄树上，又略似用相同的话语强调性指出：“把驴驹拴在美好的葡萄树上……”这里有两个词语前面的描述不太一样，一个是“驴驹”，一个是“美好的葡萄树”。这似乎是对前面信息的补充说明，驴驹，其实就是小驴，是驴幼年的光景。美好的葡萄树，说明这葡萄树的特性，是没有污染的，是绝对美妙的。这正是耶稣基督的预表。圣经在这里通用了一个非常重要的动词：“拴”。这是说明神的爱要我们自己愿意被“拴”住，要我们肯不离开葡萄树。我们只有与基督联合，才能像葡萄树的枝子结出丰盛美好的果子来！

犹大的下一个动作将是“洗”，就是生命的洁净。“拴”所说的是生命的联合，我们不仅需要与基督的生命联合，更需要让基督的生命进入到我们里面，洗净我们一切的罪污，使我们成为圣洁，讨神的喜悦。圣经说到犹大在葡萄酒中了洗衣服，又在葡萄汁中洗了褂袍。这里给我们看见葡萄酒与葡萄汁的功用，也就是葡萄被压以后的功用。葡萄被压醡以后，一般有两种现象，就是这里所说的葡萄酒与葡萄汁。葡萄酒是表明基督预备的圣灵恩膏，葡萄汁是表明基督宝血的纪念。这是我们的洁净，是我们生命中的需要。犹大将要在“葡萄酒”中“洗了衣服”，这便表明犹大的洁净，是居于圣灵的充满。犹大将要在“葡萄汁”中“洗了袍褂”，这说明犹大的洁净，也同样居于主的受死。我们的生命得到洁净，也不外乎这些，也就是说，我们必须在圣灵的膏抹中洁净自己的行为，又要在耶稣基督的宝血下洁净自己的名位。衣服，在圣经上多用于预表行为。袍褂，在圣经中只提到这一次，但我们可以知道，这是荣耀的披戴。也就是说，这是预表我们的荣誉。我们若不完全洁净自己，无论是行为中的错误，还是行为中自认为对的，我们若保存一点，不肯放弃，不肯对付掉，这些将成为我们生命的网罗。

犹大的生命是结果子的生命，因为他与葡萄有着密切的关联。当然，他与葡萄的关联不如约瑟，因为约瑟的生命就是葡萄的生命。但犹大的生命借着葡萄所表明的似乎给我们看见比较偏重于质量的洁净，而约瑟则是偏重于数量的扩充。

Lazarus

创世记第四十九章

12：雅各论犹大（五）——肢体的形象特征

雅各论到犹大最后的记载，乃是关于他身上肢体的形象特征。雅各通过两种肢体来描述对犹大的祝福，分别是眼睛与牙齿。这正是君王形象的基本需要：眼睛，乃是要注意每一个人的需要的；牙齿，乃是要享受神的祝福的。

雅各指着犹大说到最后的时候，指着他的肢体说话：“他的眼睛必因酒红润……”这是应许性的信息，是带下祝福的，也是耶稣基督宝血的显明，更是说明我们需要圣灵的更新。圣经上说：“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”眼睛是我们生命中与光接触的基本依据，所以圣经称之为身上的灯，是要让我们知道眼睛的重要性。雅各为犹大祝福，特别提到犹大的眼睛必因酒红润。必，说明这是一个应许，是不带任何条件的，是白白无偿地施予、恩赐。酒，乃是圣灵充满的预表。红润，乃是耶稣基督宝血的颜色。也就是说，雅各为犹大的祝福乃是要使他眼睛中充满生命的气息，这生命是因圣灵的运行而来的。我们要有属灵的眼光，就必须经历耶稣基督的死，感受他复活之生命的大能，让他的灵充满在我们身上，使我们可以为他的名作美好的见证。

雅各又指着犹大说到他的牙齿：“他的牙齿必因奶白亮。”这牙齿是咀嚼食物用的，也就是起到辅助消化的功用；并且牙齿也有保护口腔的使用，也就是起到保护功用。雅各指着犹大给应许，告诉他关于他的牙齿，将要因奶白亮。我们知道人的牙齿本色就是白亮的，所以这对犹大而言，乃是一种生命的回归。并且通过白亮二字，我们可以知道犹大口中所发的赞美是何等有力！白，乃是洁净的；亮，乃是明净的。我们的生命不仅需要洁净，也需要明净。洁净，乃是耶稣基督宝血的功用，要洗我们洁白如雪。明净，乃是圣灵大能的运行，要使我们成为圣洁。我们的生命不仅需要与过去告别，除去我们生命的罪恶，还需要面对未来，靠着耶稣基督的能力去战胜前面拦阻我们走十架道路的敌人！耶稣基督已经得胜，我们需要被更新，因为只有被更新的生命才有份于神的完美，才能过洁白无暇的生活。

雅各关于犹大的预言，我们看见的不仅是家庭的荣誉，也看见他的威信权柄之根源，乃至他生命果实之完美，直至生命形象的改观。神给我们看见一个有能力的生命，是神白白赐予的恩典，与约瑟截然不同。约瑟得到神的祝福，是因为他自己在神面前的追求。犹大得到神的祝福，却完全是神白白的恩赐。