Lazarus

出埃及记第二十九章

6：冠冕

圣经在这里让我们看见层叠性的物质摆设，以冠冕为主。

圣经首先提到的是冠冕与亚伦的头的关系，也就是冠冕的实际位置，是在亚伦的头上；然后提到的是圣冠与冠冕的位置关系，表明圣冠是要加在冠冕上的。

把冠冕戴在头上，这头毫无疑问是前面所记载的亚伦的头。亚伦是以色列第一任祭司，也就是耶和华百姓中的首位祭司。圣经给我们看见要把冠冕戴在亚伦的头上，是表明神对亚伦的抬举与尊荣。在这个信息中，主要强调的是亚伦的头，但重点却表明在冠冕上，因为这儿的信息主题是以冠冕为本。冠冕是荣耀的象征，戴在头上，不仅表明亚伦要得到神的荣耀，也同时表明了亚伦会得到神的保护，因为冠冕同时也起到了保护头的作用。

这里给我们看见的另一个信息，是圣冠与冠冕的关系信息。圣经记载，圣冠是要被“加在”冠冕上的，这表明冠冕本身是一个完整的作品，而圣冠则是外加的。但我们可以肯定，圣冠的外加绝非画蛇添足，亦非无事生事，而是起到了锦上添花的功用，要让冠冕圣洁化，神圣化。这不仅是要表明对冠冕的看重，也更是要表明对亚伦的看重，或者说得更加精确一点，这更是要表明神对祭司职分的看重。

冠冕的信息，是荣耀的信息，同时也是一种身份的象征。因为有了冠冕，使戴冠冕的人更加有了尊荣，这是来自耶和华的尊荣！

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出埃及记第二十九章

7：膏油

圣经在这里给我们看见亚伦作祭司的另一个需要，就是要被膏。圣经记载膏亚伦的工具是膏油，膏的方式是倒出来，膏的方位是头。

亚伦要被膏，这是祭司的需要。身为受膏者，有一类人就是祭司。受膏者在圣经中有三等人，祭司是其一。祭司的受膏是非常重要的，因为他是要替以色列人在神面前赎罪的人，这一职分是直接关乎人与神的关系的。祭司是替人活在神面前的，这点非常重要，也是祭司要在圣殿里的原因。其实祭司并不是从以色列人中开始的，在这之前就已经有过诸如麦基洗德一般的祭司已经出现在人类历史中，并且摩西的岳父也是一位祭司，所以这些都是外邦中的祭司，也都是先于以色列人存在的祭司。

用膏油膏，说明他要承受的职分是馨香的，是常存的，是显著的。

倒出来膏，说明这职分的承受者需要能够破碎自己，将自己里面的舍去，愿意与众人分享。

倒在头上膏，说明这职分是荣耀的，是尊贵的，是超越的。

祭司的职分是生命的延承，在以色列民族中，受膏者的荣耀只属于一族，是何等的荣耀！这是受膏者的荣耀，是神所特选的。

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出埃及记第二十九章

8：亚伦儿子们的内袍

圣经在这里给我们看见穿内袍的祭司不只亚伦一人，也包括了亚伦的儿子。

圣经在这里告诉我们，神让摩西叫亚伦的儿子来，这是对亚伦的特殊提拔，对于他的儿子而言，不过是生命的延承。这里用了“要”、“叫”和“来”三个连续性动词，以表明对亚伦的儿子的需要、认定与引导。“要”是说明需要的意思，“叫”是表明认定的对象，而“来”则是亚伦儿子所需要尽到的本分。亚伦的儿子需要被引导，因为他们并不是直接从神那里承受祭司的职分，而是因为亚伦的关系，承接了生命的延续，才让他们得到祭司职分的恩典。对他们而言，是生命的祝福，没有一点是自己努力的结果。而他们所需要的“来”，则是表明他们应当对神的恩典的回应，使他们能够在祭司职分上有自己的一点甘心的情绪。

亚伦的儿子被叫来，是要给他们穿上内袍。这里的主语是隐藏的，没有说到是谁给他们穿上内袍，就是表明给他们穿上内袍这个吩咐。这里让我们看见承接祭司的职分并不单是生命的延承，他们还需要自己的行动，这行动并不是出自自己，而是一种顺服，因为这行动的吩咐者乃是神，他们只是执行者，只是有顺服的需要。

亚伦的儿子的内袍是要让我们看见祭司职分的承接延续，并不是自己想要就能得到的，而是生命的延承，是以色列人的需要所致。

Lazarus

出埃及记第二十九章

9：祭司的职任

在这没有主语开头的经节中，以宾语的信息开端记载了这一节经文，而且是双宾语的句子。

亚伦和他儿子是直接宾语，是整个信息的直接承受者。而在间接宾语的信息中，以并列复句的短句形式记载了两方面信息，分别是束上腰带和包上裹头巾。这一系列举动将导致了一个决定性的信息随之而出，这一个决定性的信息又以另一种复句的形式加以描述：复句的前半段是表明一个事实，即他们（亚伦和他儿子）凭永远的定例得了祭司的职任；后半段是补充说明这个事实的成就方式，乃是要将亚伦和他儿子分别为圣。

整体性的信息就是这些，我们从这些信息中可以看见的亮光，乃是祭司职任的凭证：首先是亚伦和他儿子，亚伦是神所选定的人，亚伦的儿子是生命的承接者；然后是束上腰带和包上裹头巾的需要，束上腰带是表明真理的约束，包上裹头巾是表明这并不是自己的荣耀，而是神的选择。

又有，得祭司的职任首先是神所选定的人，再有就是凭着永远的定例。神所选择的人是表明这是神的主权，人只有顺服与听命，不可以埋怨与拒绝。凭着永远的定例是表明这是生命的延程，直到永远，且成为定例，不可更改。得祭司的职任，需要分别为生，这是根本的需要，也是最重要的一个信息，就是真理的实践。生命的延程可以说是自己被动的结果，并不是自己想要就有的，而是自然就是这样的；但分别为圣这一点却是自己生命的实践，是一个见证，是一系列表现，更是一种生命自然的流露。

祭司的职任是神所定规的，这就表明了神对祭司职任的主权，不是人的安排，而在于神的智慧。

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出埃及记第二十九章

10：公牛

圣经在这里让我们看见一头公牛，是本章首节所记载被取来的那一只公牛犊。这只公牛犊要被牵到会幕前，是神所吩咐的对象摩西去牵，然后亚伦和他儿子所要做的，就是按手在这头公牛的头上。

在这里，我们看见摩西与亚伦乃至亚伦的儿子们要共同做一件事，可将他们称之为同工。

在这组同工队里，摩西要将一只被取来的公牛犊牵到会幕前。这里让我们看见会幕的重要性，如同献赎罪祭这般的大事都要在会幕前进行。公牛是被动的，神是使动者，摩西在这里则成了一个驱动者，就是将神的信息驱动在公牛的身上。而到会幕前，对这头牛而言，其实是一种提升，本来牛是要服务于人的，但在这里，它要被牵到会幕前，这就表明它将不再服侍于人了，而要服务于神的旨意与计划了！

在这件事情的进行中，亚伦和他儿子成了另一批使动者，他们要按手在公牛的头上。这一举动是对牛的重视，表明这只牛犊将要被抬举了，虽然是死亡的抬举，但它将成为祭物被献于神，这便是一头牛得到的最高抬举！

按手这一举动在这里的意义，不是医病，不是祝福，而是传递，将众人的罪都归于这头牛，这就是按手在这里的功用了！

公牛的信息，所要表明的是它与人的关系。包括它与摩西的关系、它与亚伦和亚伦儿子的关系、它与以色列众百姓的关系。

会幕的信息，是为了衬托出公牛信息的重要性，而这公牛犊的重要性，则是借着摩西和亚伦以及亚伦的儿子们才临到这只公牛犊的身上的。

Lazarus

出埃及记第二十九章

11：宰牛

圣经在这里给我们看见公牛的作用，是要在耶和华面前，在会幕的门口，在摩西的手下被宰杀的。

这里有两个明显的位置性信息，另有一个隐藏的位置性信息。

首先的位置性信息是隐藏的，圣经的记载是“你要……”，可见这个信息是由摩西操作，也就是说这里所提到的一个隐藏的位置概念的信息，乃是摩西的手下，在摩西的操控中。

第一个明显的位置性信息，是在耶和华面前，这是整节经文的中心，是最重要的信息。在耶和华面前，是圣经启示的一个非常重要的原则性真理，因为这直接关乎到生命的信息，直接关乎到对真理的实际应用。如果我们知道我们所有的一切都是在耶和华面前的，就会时刻谨慎自己，无时无刻不让自己接触罪恶，常常与神亲近，与神对话，与神沟通。

另一个明显的位置性信息，是在会幕门口。会幕是以色列百姓出埃及地的时候在旷野经历神同在的一个处所。这里所提及在会幕门口，是表明这宰牛的举动是在进入神的同在之前，如果不先经过会幕门口，就无法到达会幕，更无法进入会幕，去感受到神的同在。

圣经在这里描述的重点是在于宰牛这个举动，圣经特别指定牛是这牛，表明有特定的指示，就是前面所记载到的那一只公牛犊。它的被选，是要被宰杀，也就是说，这头牛出现的目的就是被宰杀。圣经如此记载，是要让我们知道动物是为人服务的，一切的牲畜、野兽、飞鸟，乃至地上所爬的一切昆虫，这一切都是为人服务的！如果它们的出现在人群中超过了人的地位，那就是有问题的了！虽然这里记载的这头牛，是要在耶和华面前宰杀的，似乎非常荣耀，但说白了，其实也是为人服务的！它本身并没有什么价值，乃是因为人对它的需要，它才有了一定的价值意义。

我们必须知道，动物的生命是为人而造，所以是远远不及人的！

在耶和华面前，摩西要将这一只公牛犊宰杀，这是要为以色列人所兴起的祭司的功用的显明。

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出埃及记第二十九章

12：公牛的血

圣经在这里给我们看见公牛的血的处理，有两方面的实际操作：第一，是要取些血用指头抹在坛的四角上；第二，是要把血都倒在坛脚那里。

圣经记载公牛的血的第一种操作方式，是要取一些用指头抹在坛的四角上。这是一部分血的功用，意义为涂抹。用指头抹，表明这是手的功用，也就是要实际的操作，因为指头属于手的一部分。指头的信息，表明分体，是整只手的分体部分。用指头抹，所表明的是实际的操作只有一部分，整体的并不用我们自己的努力。坛的四角，表明祷告的四个位置，成就祷告的坛，必须有四个角。我们并不知道这四个角所表明的意义是什么，因为圣经没有明确教训，但从圣经的记载中，有提到很多关于祷告的信息，尤其是代祷的信息，圣经特别强调了四个方面：恳求、祷告、代求、祝谢。这坛是用于亚伦为以色列百姓赎罪的代祷，就此而言，我们也可以解释为属灵的祭司——神的百姓为我们所处的环境中的人赎罪的代祷，四个角与四方面正好相对应。

这里记载公牛的血的第二种操作方式，是要把血都倒在坛脚那里。这是整体的倒出，不可以有余剩的。所倒的位置，乃是在坛脚那里。此坛脚非彼坛角，是坛的四个脚，也就是促成坛站立的四根柱子。要把血倒在那里，所表明的是公牛的血要被践踏，不能使用。按整体而言，血的功用是洁净，而血里有生命，所以血的实际功用只有洁净，而又因为血里所包含的生命，所以血又是我们要远避的。公牛的血要被倒在坛脚那里，这是表明在我们的侍奉中，必须将自己的生命全然倒出，全然倾倒，全然报废，才能以基督的教训来侍奉神，以基督的生命来侍奉神，在基督的心意中侍奉神！

神不要我们生命的服侍，他所要的是我们的死，是基督在我们身上的复活。只有基督复活的生命在我们里面掌权，我们的侍奉才能讨神的喜悦！

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出埃及记第二十九章

13：要烧在坛上的

圣经在这里让我们看见有一些要被烧在坛上的，其中包括一切盖脏的脂油与肝上的网子并两个腰子和腰子上的脂油。

烧在坛上是要蒙神悦纳，因为这坛是耶和华的坛，从吩咐建造到实际应用，都是神的话促成的。

在这坛上要被烧的，首先是一切盖脏的脂油。这脂油是圣灵工作的象征，表明圣灵的能力源于祷告的付出。盖脏则表明外在的污秽。虽然外在是污秽的，但丝毫不能掩藏内部的馨香。脂油所代表的是内在的生命，所盖的虽然是污秽的，但生命的大能却不能被掩藏。一切盖脏的脂油，表明我们外在的一切都是污秽的，同时也表明每一个人的外在都是污秽的，但若在坛上，那内部的一切必须先洁净，脂油是圣灵在我们身上工作的具体象征，表明我们需要圣灵对我们的洁净，这脂油有防污的能力，表明圣灵若在我们里面，我们就能够抵御外界的污秽，抵御世界的诱惑。

肝上的网子，是在坛上要被烧的第二种物质。肝上的网子，表明了这网子是在肝上的。肝是心的护卫，与心连接。这表明人的心要蒙保守。网子，则是表明外在的保护，是对肝起到实际的保护作用。而在这里，肝上的网子也要被烧在坛上，这表明人的保护必须经由坛上的焚烧，才能发挥实际的用处。

两个腰子，是在坛上被烧的第三种物质。腰子的信息，是真理的象征。两个腰子，表明真理的两方面，可以从新旧约来解释，也可以从真理所提及的对人与对神两方面来解释。但我们知道，这里所提及的这些无论是盖脏的脂油、是肝上的网子、是两个腰子，或者是腰上的脂油，都有一个共同点，就是都出于一头公牛，是被宰杀的公牛。所以这里的腰子原本所处的位置，是在公牛的身上。这表明真理的实际操作。牛在圣经中预表基督的仆人形象，那自然是服侍人的特征。所以这里所提及的公牛的两个腰子，是表明基督的真理的两方面，也可以解释为对人和对神了！

腰子上的脂油，是在坛上被烧的第四种物质。这腰子上的脂油是随着腰子而有的。脂油表明圣灵，这腰子上的脂油则是表明了真理所带出的圣灵，也就是真理的圣灵。在坛上被烧，所要说明的是借着祷告蒙悦纳的。我们就可以看见这里所说的腰子上的脂油要在坛上被烧的信息，是说明了真理的圣灵是借着祷告的能力溶入到我们的实际生命中，在侍奉中得到具体的显明。

愿我们在神的坛上被烧，直到没有自己！

愿我们肉体中的一切都得洁净，直到被圣灵充满更新我们的心意！

愿我们自我的一切都消失净尽，直到我们可以完全被主使用，成为神工作的合用器皿！

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出埃及记第二十九章

14：这牛是赎罪祭

圣经在这里让我们看见一个信息，是关于上面所记载的这头公牛的。圣经从公牛的皮、肉、粪开始描述，提示出这些都要被烧在营外，直至表明这牛的基本特性，乃是赎罪祭。

这里让我们看见要被烧在营外的首先是公牛的皮，这是外包装，是公牛的形象特征的表明，是体现这是公牛的最基本特征。很明显，在这里将公牛的皮特别提出来，是表明这公牛的皮已经与公牛分离，已经不属于公牛的身体了。这里所提示的是公牛要被剥皮的信息，只有被剥了皮的，才会被记载为公牛的皮。

另外被记载的还有公牛的肉要被烧在营外。这肉是身体机构的表明，是公牛身上结构的基本说明。公牛的肉要被焚烧，说明公牛已经破碎，不能还原。牛的肉被焚烧，是要体现出公牛的整体已经不能成形，不仅是外包装的事情了，而是内部结构的事情。

圣经在这里还记载到公牛的粪也要被焚烧，这是表明公牛身上的污垢要经历火的洗礼，不复存在，成为灰烬。牛的生命中有一些是不能被献的，必须洁除，必须消灭。粪之类的物，是属于身体内部的污物，经过消化系统后排泄出来的，自然是非常不洁的，所以在这里也要被焚烧。

圣经让我们看见焚烧公牛的皮、肉、粪的地方是要在营外，这个信息表明了污秽之物不能进入以色列人的营中。

圣经让我们看见对待这些皮、肉、粪的方式是用火焚烧，这表明了神并不是要洁净这些污物，而是要毁灭这些污物。

这里最后记载的信息，是对于这牛的实际描述，表明这牛是赎罪祭，以此表明这牛并不是污秽的，而是内存污秽，必须将污秽消除，这牛的本身就成了赎罪祭。

这牛的信息，是要让我们看见我们要献上自己的生命之先，必须先洁净自己，将自己生命中一切不洁之物焚烧净尽，才能成为蒙神悦纳的赎罪祭。

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出埃及记第二十九章

15：公绵羊

圣经在记载了祭物公牛后，又记载到另一种要被献的祭物，就是公绵羊。

这里首先让我们看见的是神所吩咐要牵公绵羊的是摩西，这是表明神给摩西的权柄，就是牵一只公绵羊来。当这只公绵羊被牵出来后，圣经又记载了亚伦和他的儿子所要做的事情，就是在这只公绵羊身上的杰作。首先是要将手按在这公绵羊的头上。

对于公绵羊，摩西的职责是要加以选择、牵动与引导。圣经在这里强调表明公绵羊的数量，只需要一只，并不需要很多，所以这是赋予摩西的一个选择权柄。他要牵动公绵羊，这说明他要对这只公绵羊有牵动的力量，有牵动的权柄，才能牵动出这只公绵羊来。而且摩西要引导这只公绵羊，因为他要给公绵羊一个方向，是公绵羊行动的方向，同时也包含了方式，以“来”为具体的记载模式，表明公绵羊本来不是这里的，但经过摩西的引导，公绵羊就成了这里的，是从外面“来”的。

随着摩西对公绵羊的职责记载，圣经接着记载的是亚伦与他儿子对公绵羊的职责记载。圣经告诉我们的是亚伦和他儿子要按手在这羊的头上。这里让我们看见亚伦和他的儿子所处的位置是超越羊的位置。亚伦和他的儿子的共同点不仅在于他们是一个生命线的人，亚伦的儿子都是亚伦的生命延续，而且更重要的是他们都是祭司职分的担任者，是以色列百姓中的祭司一族。他们对公绵羊的权柄，是表现在他们将要做的事情上，就是要按手在这羊的头上。这里让我们看见对这头羊的一个指示性的字眼，表明只有这头羊才能担任起这种职分，因为这里对这头羊的记述是非常确定的“这羊”。圣经在这里让我们看见神要亚伦和他儿子对这羊进行“按手”，“按手”的部位是在这羊的头上。这一按手的举动让我们看见亚伦的权柄远远超过了公羊，因为亚伦的手比公羊的头更高！圣经如此记载是要让我们知道一件事情，就是对于祭司的担任者的权柄是远远超过被献的祭物的权柄。我们就此需要认识的真理，就是不可以看我们手中服侍的工作过于我们自己在神面前的追求。

公绵羊的信息让我们知道，祭物是不能超越祭司的，一旦超越，侍奉就有问题了！