Lazarus

出埃及记第四章

6：手长大麻风

神对摩西的教导没有因杖变蛇、蛇变杖的神迹结束，反而借着这个神迹，神要用一切的神迹随着摩西，将摩西证明在以色列人面前，于是，神教导摩西第二个神迹的进行……

神首先让摩西把手放进怀里，这是吩咐性教训，当摩西将手放进怀里表示顺服的时候，没有想到的是从怀里抽出来的手竟长了大麻风，有雪那样白。

这是神迹的开头，是第一步的进行，并不是完全的神迹过程，因为神向我们怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。虽然开始的时候，摩西所遭遇的似乎不很好，在人看来是灾祸，但对神的整个计划而言，这确实非常有益处的，因为神要借着这件事情让摩西经历到对神的需要。

神对摩西的教训，乃是极有能力的教训，并不是谈空话，也不是说大话，而是实实在在的权能彰显。今天很多所谓的传道人，所传递出来的信息大多是教条性的，并不让人的生命得改变，因为他们自己没有切实的经历到神的呼召与启示，没有切实的感受过圣灵的大能与恩膏，所以对他们而言，所能够传递的信息也就只能够是教条性的信息了！

我们看见神让摩西把手放到怀里，这是一种自然现象，是摩西常常行的，但神所要看明的，并不是让他把手放在怀里的这一动作，而是他对神命令的全然顺服。当神让摩西把手放在怀里的时候，摩西非常顺服地照做了，没有讲任何的理由条件，没有询问更多的原因目的，而只是毫无疑虑的顺服了！把手放在怀里，这是非常普通的举动，但在神的吩咐下，这一普通的举动就显得极不普通了！因为神要在摩西的顺服中做他自己的工作，让摩西学会更加的顺服！

摩西把手放到怀里以后，神迹发生了！当摩西把手从怀里抽出来的时候，一件极其不可思议的事情发生了！他的不可思议之处不仅在于手上长了大麻风这一奇迹，更是在于一双健康的手在遵行神的吩咐时，居然出现了按人看是不好的情况，就是长了大麻风，这是罪恶的象征。神让摩西把手放到怀里这一动作，是神的吩咐，这是毫无疑问的，但当摩西把手从怀里抽出来的时候，按着我们的看法，应该是有所得到才对，摩西也确实得到了一些意想不到的东西，但是这意想不到的东西却是太出人意料了，因为所得到的不是什么权柄能力，而是满手的大麻风！

麻风，是预表罪恶的，神让摩西把手放在怀里，这本应该是一件蒙祝福的事情，但从怀里抽出手来以后，摩西的手上所沾染的并不是神的祝福作为，而是预表罪恶的传染病症大麻风！这实在是让我们的理性无法理解，但这却是神自己的作为，不仅摩西没有怀疑，从后面的经历中，我们看见连以色列人也没有怀疑这点！“不料”所说明的只是摩西的惊讶惊奇，并不是摩西的怀疑不信。我们看见神的作为是如何显明在摩西身上，又如何通过摩西向以色列人证明神的同在，是用我们的理性不能思想明白的，因为我们受到了时空限制。我们需要的并不是怀疑能力的源头，而是思想神作为的目的。摩西没有把时间放在怀疑源头上，而是把时间放在经历神的作为上，这是此时摩西的智慧之举。我们若以人的理性来看神的作为，常常会不信神的能力，总是找出一大堆理由来表现我们的怀疑是正确的，神的启示是错误的，这是我们所要当心防备的。我们所有的一切，都必须在真理中，而不是在人的理性中，因为知道神的作为高过我们的思想。

摩西伸出手来的时候，看见手上长了大麻风，这大麻风有雪那样白。这便表明麻风的覆盖度是非常强大的，神的能力也是一样，只要摩西愿意顺服，神的能力就会超过摩西的眼界。今天所临到我们的信息也是如此，我们不必去过多的研究神迹，只要去经历神迹！在我们清楚神迹的源头是我们的神的时候，我们就只管去行，只管去信，只管去经历！我们若过多的研究这些神迹奇事，到最后我们会发现我们无法明白神的作为，更有甚者会怀疑甚至否定这是神的大能。求主怜悯！

手长大麻风，这在常人看来似乎不太好，因为人总是迷信的，好好的长出大麻风来，而这大麻风在圣经里所预表的乃是罪恶，这似乎不可理喻，怎么会是从神而来的？但神的思想就是如此让我们无法用头脑理解，但我们若用心去接受，用心去思想，我们就会明白神的启示，就会相信神的大能。

摩西的这个经历似乎是神在向摩西启示一个真理，就是摩西在未得神的洁净之前，即便有神的呼召，有神的能力，但仍不能完全，他的手上仍然会长大麻风，并且是神让这个大麻风长出来的。我们看见神在呼召摩西的时候，正是摩西在经历了四十年埃及王子的生活，导致他杀了一个埃及人，让他流离飘荡到米甸地，又经历了四十年米甸的牧羊生活，导致他看见自己的无能无为，这是神的呼召才临到他，是让他知道，一切事情的成就，并不在乎自己的能力权柄，乃是在乎神的呼召与圣灵的大能。

Lazarus

出埃及记第四章

7：手的复原

我们看见神让摩西的手长出了大麻风，这是神的作为，是不可置否的。然而，神向我们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，这也是绝对的真理。所以神让摩西长出了大麻风后，又让摩西把手伸进自己的怀里，当摩西照着神的吩咐没有疑虑的遵行——将长了大麻风的手放进怀里，再抽出来的时候，手就复了原，并且是与周身的肉一样，就是与身上其它部位完全一样。

神是以话语引导摩西的行动，在这一连串的交流中，神的话语都是起到了引导性的主流，也就是说，是神的话语在这一切的事情上让摩西凡事遵行，没有疑虑，没有问题。摩西对神充满了信心，他虽然不够顺服，但他的信心却是非常真实的。摩西在对于神的教导性信息上，是充满了顺服的，但在对于神的引导性信息上，却由于曾经经历的失败，让摩西无法完全顺服。我们在这里看见摩西是何等的顺服神的教导性信息，甚至他的手上长了大麻风，按理是不能让自己的手接触任何其它部位的，因为手已经不洁净了，但由于神的吩咐，摩西却没有任何思索的遵行了神的命令，他将手伸进了怀里，接受了神的试验，这不仅仅是对神的顺服，其根源更是表明了对神的信心。

摩西把手放进了怀里，等到他再次伸出来的时候，接连性的第二次神迹产生了，摩西的手恢复了正常！但我们看见，摩西的手恢复正常，需要摩西用信心接受神的吩咐，没有任何怀疑地去遵行神的命令。我们生命中或许也有很多神给我们见证性的疾病，是要让我们借着这些疾病的现象，又经过神大能的医治，要证明的是神对我们生命的呼召，是我们生命的见证。摩西必须没有任何自己的思想，没有任何自己的理智，没有任何自己的意念，没有任何自己的情感……没有任何自己魂里面的一切！只有将自己的魂摆在神的手中，让我们的灵对神完全地顺服，我们才会明白神要在我们身上的呼召，我们才会明白神对我们生命的引导。摩西将长满大麻风的手再一次放进了自己的怀里，这不仅是对神话语的信心与顺服，也是对麻风病症的拒绝表现。摩西敢于把长满大麻风的手放进怀里，他不怕麻风的肮脏，只有对神的全能充满的信心，以及对神教导的顺服，这就是神对摩西进行生命医治的前提。

当摩西再次将手从怀里伸出来的时候，他看见了神的大能，但是他似乎没有想到过神的医治会那么快临到他，圣经用“不料”两个字来说明摩西当时无法想象的心态描述。摩西所无法料到的，乃是神的医治在神的撕裂后立刻就临到了，圣经的话真是一点不假：“来吧！我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹；过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华！竭力追求认识他！他出现确如晨光。他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何西阿书6：1—3）摩西手上的大麻风是为了证明摩西的蒙召，所以当然只是一个表明而已，并不是神让摩西一直被大麻风缠绕，不得医治，神会亲自地医治摩西。当摩西顺服神的话，照着神的话语行的时候，摩西的手就复原了！但我们看见摩西自己并未料到自己的医治是如此迅速，因为他是活在埃及人的文化中，又在经历了众多自己观点的失败，让他失去了对埃及文化的信心，又经历了旷野的牧羊生活，让他看见自己的无能，直到此时，他不得不依靠神的能力来行事了！所以他对神的教导完全地顺服，他的手才会立时复了原。

摩西的手复了原，乃是有明显的特征，就是“与周身的肉一样”。这让我们看见神的作为是何等的完全！人的医治，常常不够完全，因为人无法达到完全的地步。世上的医生，没有一个能让我们的生命得到完全的医治，所以我们的生命总是会不断地出问题，出故障，但摩西所得到的医治，乃是“与周身的肉一样”的医治，就是已经得到了完全的恢复，这种恢复是有标准的，就是“周身的肉”。人给我们的医治，标准往往是根据个人的医学观点而定，但我们的神给我们的医治，却是根据我们生命的需要而定。这是神的医治与人的医治的不同之处。摩西得到了医治，乃是彻彻底底的医治，因为他此时正是经历着神的同在，没有从神同在的光景中离开，所以他得到了完全的医治。我们若要得到神完全的医治，就必须专心仰赖耶和华，不可依靠自己的聪明，在一切所行的事上，都要认定他，我们所行走的道路，他必指示引导！我们不能一边依靠神，一边又去依靠人，依靠世界的方法，这是行不通的，圣经明确地记载：“心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。”（雅各书1：8）

神的话语是完全的，神的教导是全备的，神的医治是彻底的，神的能力是无限的。只要我们专心仰赖神，我们就会明白神对我们生命所定的旨意。我们若肯完全顺服神，就必得到神特别的能力与祝福！

Lazarus

出埃及记第四章

8：摩西蒙召见证的三重保险

我们看见神在这里对摩西的呼召作了非常详细的安排，这一节经文给我们看见神是借着摩西的话和两个神迹来为摩西作见证，要让以色列百姓确信摩西是神所呼召的。神在这里总结前面的信息，表明这是三方面的见证。

神对摩西的见证，首先是应许以色列民会听摩西的话，但摩西似乎不是很相信，所以神又让摩西有了行神迹的权柄。我们知道，神要我们信耶稣，并不是要我们看见了才信，那是不足的信心，不讨神喜悦的信心。圣经给我们看见这种信心不只出现在摩西和以色列人身上，后来也曾出现在耶稣的门徒多马身上。圣经记载：

【约20:24】 那十二个门徒中，有称为低土马的多马。耶稣来的时候，他没有和他们同在。
【约20:25】 那些门徒就对他说，我们已经看见主了。多马却说，我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。
【约20:26】 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说，愿你们平安。
【约20:27】 就对多马说，伸过你的指头来，摸（摸原文作看）我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。
【约20:28】 多马说，我的主，我的神。
【约20:29】 耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。

我们在这里明显地看见信心的凭据不在于眼见，而在于未见。圣经明确说道：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（希伯来书11：1）神在这里非常清楚地教导摩西，信心是从听见神的话开始的。保罗也曾说道：

【罗10:14】 然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？
【罗10:15】 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，
【罗10:16】 只是人没有都听从福音。因为以赛亚说，主阿，我们所传的有谁信呢？
【罗10:17】 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。

神让摩西经历了一场更新，但我们可以很肯定地知道，摩西没有得到最美好的信心。不仅是摩西，当时的以色列众人都没有得到最美好的信心，他们所得到的，只是从眼睛所看见的信心。因为他们当时“不信摩西的话”，正如摩西不信神的话。

摩西不仅以话语引导以色列民，他也得到神的能力，以权能引导以色列民。因为神体恤以色列民的软弱，深知他们信心的不足。就给了摩西一个神迹，就是让他把手中的杖变作蛇，又使蛇在摩西的手中仍旧变为杖。这是摩西生命所经历的第一个神迹，乃是表明神的能力是超越魔鬼的能力，神给摩西的权柄，正是他那超越魔鬼的能力。通过这个神迹，神要让摩西被以色列民认识，是要让以色列民知道摩西所经历的这位神，乃是满有权能的，超越一切的。以色列民似乎不是很明白，所以他们并没有因第一个神迹就对摩西完全信任，神根据他自己的预知，给了摩西第二个见证，就是给摩西的第二个神迹。

在第二个神迹中，神向摩西表明自己有胜过罪恶的能力，因为我们都知道，麻风是预表罪恶的。罪恶在摩西手中是可以自由运作的，但神并不是要摩西活在麻风的光景中，而是要借着摩西的麻风，让人看见自己的无能，从而接受神的大能帮助。摩西确实无法使自己的手复原，因为他没有这个能力，但神有！神让摩西经历了一次重复性的动作，就使得摩西手上的大麻风得到了完全的洁净。这是要显明神的能力是超越罪恶的。这第二个见证，是要摩西从罪恶里得到释放，并且经由这个见证启示以色列民，只有借着神的能力，顺服神的话，我们才能够使我们的罪恶得到完全的洁净。

神是全能的，他说有，就有；命立，就立。但他并没有用他的言语的能力将以色列民从埃及地彻底地搬出，因为神不愿意让我们是迫于无奈对神顺服，而是要我们甘心情愿地顺服他。

Lazarus

出埃及记第四章

9：水变作血

圣经给我们看见神给摩西的神迹性见证不只杖变作蛇与手长大麻风这两个，这里又给我们看见神给摩西的第三个神迹性见证，就是将水变作血，以此来将摩西显明于以色列民。

神知道摩西的信心不够，我们似乎可以感受到，摩西此时的信心恐怕连以色列民都不如，因为以色列民一听见摩西的话，一看见摩西所行的神迹，立时就对摩西所受的呼召深信不疑了！而且我们可以感受到，摩西的信心似乎是无法被激发起来的，他一直在逃避信心的增加，所以他总是想要拒绝神的呼召。神给摩西的见证，让我们看见神对以色列民的了解。他前面已经告诉摩西，如果以色列人不信第一个神迹，也必信第二个神迹，这是非常强烈的应许性教导，是给摩西非常大的保证，但这里又给我们看见，神对摩西说道，如果他们不信这两个神迹……这似乎在表明神对自己的神迹在以色列民心中产生的影响信心不够，但我们却知道，神对自己的作为是不可能心存怀疑的，他如此告诉摩西，是因为他知道摩西的推辞，体恤摩西的信心不够。对以色列民而言，他们此时所注重的乃是要从埃及人手下得到解脱，如果能够得到解脱，管他是谁带领的！但神告诉摩西的话似乎在表明神对自己作为的信心不够，其实是神对摩西以及以色列众民的了解。神了解摩西，知道他的信心不够，他的勇气不够，他的胆量不够；神也了解以色列民，知道他们虽然有信，但却是被迫的信心，而不是从神而来的。神要赐给我们的信心，是从他而来的，并不是我们自己产生的，这样的信心才能使我们得救。正如圣经所说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（以弗所书2：8—9）

我们在这里又看见，以色列民对摩西的不信，是由于他们不听他的话，也就是他们不愿意听从摩西的话。或许这也是很多人不愿意信耶稣的原因，因为他们不愿意听耶稣的话，不愿意让耶稣的救赎临到他们，使自己失去自己所认为的生命主权。我们知道，凡信耶稣的，必须先将自己的生命主权交给耶稣基督，然后我们的信心才能发生功效，才有一个准确的对象。我们已经看见过很多神迹，这不仅是基督徒的看见，就连很多外邦人都能看见很多神迹奇事，但他们却没有信心来接受这位显神迹的主耶稣基督，或许他们和当时的以色列民一样，是因为“不听你的话”，也就是不愿意听从耶稣基督的话。我们的信心，自是应该建立在耶稣基督的教训上，如果没有神的话，我们所信的就没有确实的依据。圣经也说道：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10：17）非常明显，我们所信的，若没有基督的话作为依据，我们自称信耶稣，就是虚假的。我们若不听从耶稣的话，又怎能说我们是信耶稣的呢？

神给摩西第三个见证，就是让他从河里取些水，要摩西把水倒在旱地上，那水就会在旱地上变作血。这是神给摩西的第三个神迹性见证，说明神的能力超越了生命，因为血里有生命。

神要摩西作的，首先是从河里取些水，这是信心的行动说明，是摩西的信心所需。神将重大的负担托付给我们，自然需要我们信心的配合顺服。我们若对神的话语没有确实的信心，就会失去见证的动力。神要我们用生命见证耶稣基督，正是要我们有行动的表现，乃是出于信心的行动表现，因为没有行为的信心是死的。我们的信心若不借着行为见证出来，我们的信心就没有意义了，我们所说的信心也就成了空话。神要摩西从河里取些水，是要摩西对信心有一个举动，就是让他以行动来表明信心的实际。这个行动不仅说明了摩西的顺服，也更是加强摩西的信心。或许很多基督徒会在时间的流逝中失去信心，但我们的信心若建立在神的话语上，就不会因为时间而流逝，只会因为时间而更加坚固。时间，不仅是信心的考验品，对某些人而言，更是信心的促动力。我们的信心若像芥菜种，就会长大，就会增加，就会产生奇特的能力。圣经中耶稣所教导的信心，是要像芥菜种那样，就能移山倒海。这种像“芥菜种”般的信心，所强调的并不是信心的大小问题，而是信心的生命力问题。芥菜种，是有生命的，虽然它开始是微弱的，但由于它有生命力，所以它会成长。神让摩西从河里取些水来，是要试验摩西的信心是否长进了，这一举动的要求，是让摩西在经历中信心更加坚固，不是在时间里消磨了信心。

神让摩西将水倒在旱地上，这是一个有意义的生命信息的教导。将我们从世界而来的一切，完全的倾倒，正是这里所要表达的意义。埃及的河，乃是预表世界的潮流，要从其中取些水来，是就地取材，让摩西把水倒在旱地上，是要让摩西把一切属世界的完全倾倒！我们不能以世界的方式来服侍神，不能以世界的智慧来服侍神，不能以世界的能力来服侍神，不能以世界的一切来服侍神！因为这一切都是神所厌恶的！我们服侍神，乃是要用神所教导的方式，就是根据圣经的教训，完全以圣经为基础，以真理为基础，这样的服侍才是合神心意的。我们必须把世界的一切倾倒在世界上，这是说明世界的方法只能用来解决世界的问题，而不能用来解决信仰的问题。我们不应该用任何来自世界的智慧去寻求生命的答案，因为那是非常不合理的！生命的答案，只在耶稣基督里，所以只有在耶稣基督里，我们一切的问题才能得到根本的解答。

当我们看见神让摩西把从埃及河里取来的水倒在旱地上时，就显明了一个神迹，就是水在地上变作了血。这是应许性的信息，只要摩西顺服神，照着神的吩咐如此去行，神的应许就“必”成就。神告诉摩西，摩西在河里取的水，必在旱地上变作血。这是让我们看见埃及一切的本质，就是让我们知道一切属于世界的本质，都是会将水变为血。水，本来是解决我们生活需要的；血，却是生命结束的象征。神让摩西将埃及河里的水倒在地上，使水变为血，那是用生命的奇迹性信心来向以色列人见证摩西所蒙的呼召。我们的生命见证，若没有经历过水变为血，就无法从埃及地摆脱。我们对于世界的感触若没有从水变为血，就不会愿意从世界分别出来。我们必须认清楚这个世界所带给我们的一切看来是水，是让我们得到洁净的，但其根本性质乃是血，是要夺人生命的。我们必须与这个世界分别，使我们不再属于这个罪恶的世界，才能进入到神的纯一清洁的福音里，在耶稣基督里得到完全的更新。

神给摩西的第三个见证，是让他得胜生命能力的见证。我们看见这三个见证成为摩西蒙召的见证，是要使以色列众民都知道摩西乃是神所拣选呼召的。

神赐给摩西的能力不仅是超越魔鬼的能力，也不仅是超越罪恶的能力，还是超越死亡的能力。我们若要用生命为耶稣作见证，就必须在一切的事上得胜！

Lazarus

出埃及记第四章

10：摩西的推辞

我们看见摩西听见神的话，并没有立刻去照做，反而表现出极度的小信。在这里，摩西又为自己找了一个推卸责任的借口，表明自己素日不是能言的人，并且当神向他说话以后，他仍然拙口笨舌。

摩西知道自己说话的对象乃是耶和华神，所以他称神为他的“主”。这似乎是在将自己生命的主权交给了耶和华神，但从他的实际行动中，我们看见的却不是完全地顺服，因为他对自己所蒙的呼召并没有实际的信心，反而受到了自己曾经经历过的经验的限制，让他对神的作为没有信心，对自己的能力毫不了解，对以色列的百姓爱莫能助，对埃及人的权势恐惧战兢。所以他所称呼的“主”耶和华，并没有给他安全感，他所表明的信息，正是说明他只是在看自己的能力，而并没有定睛在神的身上。

摩西表明自己素日不是能言的人，这是说明摩西的眼睛一直在看自己，没有转向对他说话的神。这是很多人拒绝神的呼召的原因之一，而且是非常重要的原因，因为他们所看的是自己，而不是神。我们若将眼睛转向基督耶稣，我们就不会感到自己的不能。摩西所表明的，是自己口才方面的不足之处，并不是说每一个人都是在这方面不足才会推托神的差遣，很多人推托神的差遣，还有其它不同的原因。耶利米推托神的差遣，所用的借口是自己的年幼；阿摩司推托神的差遣，是因为自己的职业；约拿推托神的差遣，是因为自己的爱国精神……神对我们的差遣，是对我们的提升，我们若肯甘心接受顺服，就必蒙神的祝福。而我们若不肯接受，其实也无法摆脱，只不过增加了自己的苦恼。

摩西的借口不只是自己素日是不能言的人，又有表明自从神与摩西对话以后，摩西仍然没有得到口才。这便说明他对神作为的藐视。很多人活在藐视神的光景里，因为他们不相信神的能力，不接受神的差遣与托付，他们却是在表明自己的谦卑，那并不是真实的谦卑，而是圣经所说的“自表谦卑”（歌罗西书2：23）。我们看见摩西对神的藐视，他似乎在埋怨神，当神与摩西说话以后，按理来说，摩西应该得到相当的能力，得到非常的祝福，但摩西没有得到！他表明自从神与他说话以后，他仍然像没有经历到神的说话以前一样。他没有看见神对他的生命的改变，只是看见自己所经历的所谓的现实状况。“也是这样”四个字表明了摩西对神的不信任与对神作为的藐视，他似乎在表现出对神的差遣感到不满的情绪，要让神知道他的拒绝态度是坚决的，所以他把一切的责任都推到神的身上，认为这是“从你对仆人说话以后”一直没有改变过的状况。我们如果活在过去里，我们就无法很好的回应神的呼召。我们要从过去里面彻底的摆脱出来，才能进入到神所预备的祝福中，享受神美好的恩赐。

摩西在这里表明自己是拙口笨舌的，这说明摩西有极度的自卑感，这自卑感影响到了他对神呼召的回应。但我们若看见前文的记载，就会对这种推卸责任所表明的自卑感深感怀疑，因为他并不是一个自卑的人！摩西，乃是埃及王子，曾经为了自己的百姓，放弃了自己王子的权柄，与自己的百姓一同经历苦难，并且打死一个埃及人，似乎要显明自己蒙召的权柄，这说明摩西是非常清楚自己的使命的。但此时摩西所表明的自己是拙口笨舌一说，这完全是推卸责任的语气，表现出来的是对神的不顺服。今天很多基督徒都以自己所谓的谦卑在抵挡神的呼召，这是非常不好的。我们需要的不是自表谦卑，而是从里面出来的生命的谦卑，是自然流露的，而不是自己表明的。我们需要真实的谦卑，不是外面的，而是里面的。

摩西的推卸，只能让我们看见他对责任的逃避，说明他并不完全认识神。我们若要完全认识神，必须真实的认识自己，接受神对我们生命的呼召，接受神对我们生命的引导，一切都以神为中心，在凡事上让耶稣基督居首位。

Lazarus

出埃及记第四章

11：神显明自己的作为

由于摩西一再地推卸自己所领受的呼召，并且已经表明到了自己的拙口笨舌，神便将自己的作为完全告诉摩西，让摩西对神充满信心。由于摩西的问题是口舌的问题，神以设问的语气提示摩西，让他将注意力集中到造人口的神身上；并且神又以反问的语气继续表明，使人口哑、耳聋、目明、眼瞎的都是耶和华。这里一连出现三个问句，乃是神要摩西将眼目定睛在耶和华神自己的身上，让摩西知道，摩西的拙口笨舌算不得什么，神的旨意命令才是最重要的。

这里首先给我们看见神对摩西的教导，乃是以反问与设问的语气提出来的，是要加强信息的力度，让神自己所传递出来的信息有更大的力量，要对摩西有直接的生命接触。

神首先对摩西进行交通关于摩西推卸责任所表明的根据点。摩西认为，自己不能传递神的信息，是因为自己的拙口笨舌，神就借此告诉摩西：“谁造人的口呢？”这是神所发设问的头一点，乃是就着摩西所题的问题发出的。神是创造一切的，人的口舌也是神所造，所以神要借此告诉摩西，既然是神所造的人的口，他自然就有能力让人的口不再拙口笨舌。神所造的一切，他都必会负全责，只要我们定睛在他身上，就会看见神要对我们的生命进行完全的改变更新。谁造人的口呢？这是针对摩西的问题来的。神常常会问我们一些问题，乃是根据我们当时所遭遇经历的问题，使我们对神的旨意顺服的拦阻，神要借着他所提的问题来解答我们心中的困惑，这是非常奇妙的事情。我们若肯将自己交给神，诚恳地回答神对我们生命所提出的每一个问题，我们的生命就不再有任何的问题了！当我们用正确的心态去回答神的问题时，我们的心灵就会得到平复，因为神是一切问题的答案，他所提的问题，其实是要来解决我们的问题，解除我们的压力。摩西所经历的正是如此，神就着他跟随神的拦阻提出问题，其实是在解决摩西心里的障碍，让摩西一切的问题都得到解答，而且是绝对正确的解答。

神又对摩西说：“谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？”这里给我们看见神的四方面作为，说明神所作的，不仅是医治的工作，也有刑罚的工作。在这里所显明的神四方面工作中，只有一方面的工作是我们所认为的美好的事情，其它三方面，按着人的意思来看，都属咒诅，或者说是败坏。口哑，自然是我们所不愿意的，让我们无法表达心里的想法，这对人而言，是非常难受的事情。我们心里常常会有很多思想，在我们里面酝酿着，当这些思想充满我们的心的时候，我们就会期望有一个地方可以表达出来，这就是圣经所说的：“……因为心里所充满的，口里就说出来。”（马太福音12：34）但我们在这里看见口哑却是神的作为，似乎是对我们有害的，这里却表明是出于神的。这是让我们看见一件事情，就是我们所认为好的，并不一定是真好，而神所认为好的，那却一定是最好的。圣经多次让我们看见舌头的可怕，尤其在箴言和雅各书中特别说道要谨慎舌头，我们需要注意我们所说的每一句话，让我们的心多多地在神面前，这样我们所说的话也就会更多的从神而来。神不仅表明使人口哑的是神，也表明使人耳聋的是神。耳聋，是要隔绝一切来自世界的声音，使我们听不见人的话语。但我们若知道，我们要倾听神的信息，我们属灵的耳朵就必开通，但我们看见神使人耳聋，似乎耳聋也是一种祝福。这正是要让我们知道，神不喜悦我们太多的听来自世界的声音，而要我们更多的倾听神的声音，用心来倾听，不是用耳朵。神所表明的自己的作为，在这里还有使人目明，这是神在这段信息中所表明的唯一的让人感觉到是祝福的信息，其实从神而来的，一切都是祝福！我们的眼目光明，是神的作为，这就是让我们知道，人的目明，绝不是因为吃了分别善恶树的果子，而是因为神使人目明。在这里神又表明，使人眼瞎的也是神，这似乎在对称前面所说的使人目明的是神。我们知道，神能够开启人的眼睛，自然也能够封闭人的眼目。圣经也给我们看见过类似的信息，当保罗传福音的时候，又一次受到一个行法术的人的拦阻，当时保罗被圣灵充满，在圣经上首次出现“保罗”的名字，就是在被圣灵充满的时候，让那个拦阻人听福音的行法术的以吕马的眼睛失明，这是神的作为。（使徒行传13：6—12）我们看见神所做的事情，并不都是我们所认为好的、对的，因为神有他自己的美意，并不是我们所能理解明白的。

非常明显，神的设问是有答案的，否则便不叫“设问”了！而这个答案，神却是用反问的语气表明，来加强信息的力度性：“岂不是我耶和华吗？”这是让我们看见，一切能力的来源，都是耶和华！这里所强调的乃是“我耶和华”，似乎特别在表明神的名字，乃是以第一人称的形象表明的。我们的神，是独一的，是没有可以取代的。他的能力超越了一切，他的智慧无法测度，只要我们认定这位“我耶和华”，我们的生命就有最好的保障，一切的问题都有了答案，一切的难处都可以得到解决，一切真实的需要他都能够满足。

我们的神是满有能力的，我们若以信心顺服神的呼召、差遣，就必看见神的大能作为。

Lazarus

出埃及记第四章

12：神的命令、恩赐与引导

我们在这里看见神没有断续地引导摩西顺服神的呼召。在这里，神命令摩西“现在去吧”，让摩西照着神的吩咐去行；又应许赐给摩西口才，让摩西白白的得到神的赏赐；并且告诉摩西，神必指教摩西当说的话，让摩西心里有力量。

在神的命令中，非常重要的，是让我们看见神对摩西的吩咐是“现在”就要遵行的。我们遵行神的命令，切不可耽延，只要在神的旨意计划中，我们就应当完全遵行。神吩咐摩西有一个时间性，就是“现在”，这是神呼召摩西的时间，又是让摩西遵行神旨意的时间，是不容耽搁的。我们遵行神的旨意，不可凭自己的意愿喜好，要完全照着神的心意来，不论在时间、地点还是对象等各方面，我们都应该绝对遵照神的旨意与计划，而不可凭自己的聪明智慧。神的时间是“现在”式的，只有在神的时间里，我们才会正确地面对每一个“现在”。神对摩西的吩咐，是要摩西“去”，就是有所行动。这是呼召性的信息，在耶稣复活以後升天以前的大使命里，我们也看见过类似的信息，就是耶稣让他的使徒们去，使万民作耶稣的门徒。这是非常重要关键的呼召性信息，是以“去”发令的。神的吸引，是以“来”呼召人；但神的差遣，则是以“去”呼召人。神让摩西“去”，是有使命交给他，让他去有所行动。

在神的吩咐中，他并不是无理的要求，而是有应许的保证。神给摩西的应许是“我必赐你口才”，这是针对摩西的问题与软弱发出的应许。摩西表明自己无法顺服神的差遣，是因为自己的“拙口笨舌”，所以神应许赐他口才。我们看见神用人，是非常奇妙的！他不用人的刚强面，而是用人软弱的地方。摩西的软弱是拙口笨舌，神就应许要赐他口才，要用他的口为神说话。保罗的经历也与此相仿，当他看见自己软弱的时候，他感受到身上有一根刺的时候，神给他的信息却是“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全”。神常常用我们软弱的肢体，来彰显他大能的作为。我们所看为好的肢体，我们所想用的肢体，往往是神所认为无用的；而神所看为有用的，却是一定有用的。我们要放下自己的观点概念，才能认识接受神的信息，才会勇于接受神的呼召。神给摩西一个宝贵的应许，就是“必赐你口才”，因为神知道摩西没有口才，所以神要赐给他口才，让他的口才成为神的见证。我们若看见知道自己的不足之处，就必然需要依靠神脱离自己的软弱，神也必会加给我们力量战胜自己的软弱。

神应许赐给摩西口才，又应许指教他所当说的话。这是非常重要的，神传递给摩西的信息，是要让摩西得到神亲自的指教。圣经上记载约伯在苦难中所发的宣言中有一段：“无能的人，蒙你何等的帮助；膀臂无力的人，蒙你何等的拯救；无智慧的人，蒙你何等的指教！你向他多显大知识。”当摩西认为自己有能力有智慧的时候，神并没有教导他所要说的话，也没有给他神自己的能力，摩西便是凭着肉体的力量为以色列民争战，结果是打死了一个埃及人，并且致使自己无法在埃及地立足。而当摩西看见自己的能力导致结局的凄惨，从而不敢接受神的呼召时，神又让他看见神的指教，因为他感受到了自己无智慧。摩西得到了神的指教，而且是亲自的指教，是带应许性的。让摩西去面见法老的信心，正是来自于神所指教的言语。我们知道圣经所记：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10：17）这是要表明摩西的呼召是来自于神，神就亲自应许指教摩西当说的话。神如果没有给摩西信息，摩西就无法传讲神的教训，也就无法引导以色列民从埃及地出去。摩西得到的应许是非常重要的，这是让我们看见神借他在埃及王法老的面前宣告神信息的动力，也是给他与以色列民交谈的智慧言语。

神对摩西的恩赐是非常的丰盛，因为摩西感受到自己的无能，他需要神的能力帮助。但他却对神所交付的使命没有太多的兴趣，所以神一直接着各种方法让他明白神的作为，要解除他心里的压力负担，并且给他能力去承受神所托付的使命。我们看见神给摩西使命，同时也给了他担当使命的能力，这是非常重要的。我们若得到神的呼召，接受神的托付，也必然会得到神的指教，必然会得到神的能力，是超越一切的能力，是负担使命的能力，是见证生命的能力。

Lazarus

出埃及记第四章

13：摩西的悖逆情绪

我们看见虽然摩西很清楚知道让他去领以色列民出埃及是神的旨意，但他却仍然表明自己不愿意去，这是他肉体里的悖逆情绪所导致的推卸责任。他对神说，神愿意打发谁就打发谁，但在这里，他所表明的是自己的不愿意去，而不是真如他所说，神愿意打发谁就打发谁，因为非常明显，神的打发差遣临到了摩西本人。

摩西的悖逆情绪，是他又一次推卸责任的表现，使他不愿意顺服神的差遣。他虽然口称耶和华为主，却并没有用生命的顺服来表明自己对耶和华主权的认定，这是有口无心的称呼，无法得到神的喜悦。摩西称耶和华为主，乃是表明他对神的主权的认定，这对摩西而言，是非常重要的，是圣灵在他里面的见证，他虽然并不十分顺服，但他知道面前这位是主，这就是圣灵的感动。我们看见他虽然没有顺服圣灵的感动，但这并不表明他不是被圣灵感动，也不是表明感动他称呼神为主的灵不是圣灵。我们很多时候不能完全的顺服主的命令，但我们或许仍然会称耶稣为我们的主，这是对耶稣基督主权的认定，当然，我们需要顺服来表现我们对耶稣基督主权的认定，这是更为重要的。我们知道，并不是每一个被圣灵感动的人都能够顺服圣灵的感动，不仅摩西如此，很多人都是这样。摩西认定耶和华为他的主，这是他对那位向他显现之主的承认。其实我们可以从另一个角度来直到此时摩西是被圣灵感动的，因为光明不能与黑暗同在，所以当神向摩西显现的时候，摩西一定是活在光明中，活在神的里面，邪恶与黑暗的力量是无法靠近的。但这并不表明摩西就完全的顺服了神，神并没有以强权让摩西顺服，而是让摩西自己选择。当摩西表现出不顺服的时候，神没有以他的神性改变摩西的心态，而是以他的教训引导摩西认识顺服他的权柄。这就是神的智慧。

摩西表现出不顺服，甚至把责任推给神，推给别人。他表明，神如果要打发谁，就打发谁，这其实是在说，神有别人可以打发，他才不愿意接受神的打发呢！这其实也是在表明摩西在圣灵感动下的不甘心的顺服，因为他表明神愿意打发谁就打发谁，这岂不是在说神的打发是绝对的吗？神愿意打发的不就是摩西吗？摩西在不甘愿的情绪下，无意识的表现出了自己不甘心的顺服，但我们看见，那还是他在圣灵感动下的回应。摩西本人绝对没有一点顺服，是完全悖逆的，但我们却看见了神的能力，超越了摩西的心力，让摩西心里的不顺服无法发挥出来，使得他不得已而顺服了！摩西的心里虽然是悖逆的，但他的悖逆情绪无法抵挡圣灵的能力，当圣灵的能力在运行的时候，摩西的抵挡情绪也在无意识的改变中，摩西本人也无意识的表现出了顺服。当然，这并不是摩西的意愿，而是摩西在圣灵感动下的回应。摩西的回应，让我们看见圣灵感动的能力，而当摩西在圣灵感动下回应了神的呼召以后，他的情绪完全改变了！摩西自此不再不顺服，他整个的生命都彻底的改变了！他的不顺服的悖逆情绪，也自此不复存在了！

摩西虽然表现出不顺服的情绪，但他的话却是圣灵感动下发出的。他虽然自己不愿意顺服，但他愿意神所打发的人顺服，这似乎也在表明，摩西本身对神的打发并不是完全的理解，所以导致了他的不顺服情绪。摩西将自己的心里包袱完全摆脱，因为他没有真实的认识神，虽然得到了神名字的启示，但他并不是根本的认识神，而神正是借此让摩西用生命来认定他的主权，顺服他的呼召，也经由摩西，将神的百姓以色列民从不顺服的情绪里带出来，把他们带到顺服神的地步。

Lazarus

出埃及记第四章

14：耶和华怒中的引导（一）——推荐同工

我们看见当摩西表明自己不愿意顺服神的差遣的时候，神向摩西发怒了！我们的神是充满了爱的，而这爱是不轻易发怒的，所以我们的神发怒，绝不是轻易发怒，而是有特殊的原因，就是因为摩西极度的不顺服，极度的悖逆。但神在发怒的时候，并没有对摩西有任何攻击性的举动，而是以慈爱向摩西推荐同工，让摩西知道神的爱，并不是以暴力对待不顺服的人，而是以慈爱怜悯引导不顺服的人，让他们心甘情愿地向神完全地顺服。神让摩西知道，神为摩西所预备的同工，正是摩西的哥哥，由于摩西与他的哥哥同属利未支派，而且他们有同样的生命，因为他们是亲兄弟，他们的同工一定是非常和谐美妙的，这是神配搭的奇妙之处。

神让摩西知道，神早已洞悉一切。神是以发怒的方式向摩西显明自己的引导的，这是非常奇特的显明神旨意的方式。我们若是像摩西一样，不愿意顺服神的差遣，所得到的结果也就会像摩西一样，遭到神的发怒，收到神的怒气，然而仍然无法逃脱神的呼召，仍然需要顺服神的差遣。作为神的儿女，作为神的仆人，我们应当对我们的父、我们的主有绝对的顺服，这是作为儿女仆婢所必须学习的功课，不是凭自己的想象喜欢来的。然而，我们若甘愿顺服神的呼召，就必蒙神的祝福引导。

神对摩西的发怒，传递出他怒气中的信息，首先是让摩西知道神已经为他预备了同工，就是摩西的哥哥亚伦。我们看见，神为摩西预备的同工，首先是有相同的生命，不仅都是以色列民，而且同属利未支派，又是兄弟两个。神没有为摩西预备以色列民以外的人为同工，因为他们没有与摩西有相同的信仰共识；神没有为摩西预备以色列其余十一个支派的人为同工，因为他们没有与摩西有相同的职分共识；神没有为摩西预备利未支派其余的人为同工，因为他们没有与摩西有相当的心灵默契。神为摩西所预备的，是照着神自己的意思选定的。当神将使命托付给我们的时候，若我们需要同工，千万不要自己去找，而要等候神的启示，只有神所启示出来的，才是最美好的配搭。我们看见神预备的同工性配搭，是有神自己的美妙计划。在同工问题上，摩西根本没有想到过会有同工一说，但神却早已为他预备了！直到此时，当摩西推卸神的呼召时，神将摩西的同工告诉了摩西，让摩西无法抗拒神的呼召，因为领受呼召的不只摩西一人，而是摩西与他的哥哥亚伦两人同受呼召。我们看见神预备同工，有他特别的美意，可以使同工之间互相促动，免致独个不愿遵行神旨意的时候，没有人促动的情况下，神的工作就停止了。

神告诉摩西，神不仅知道摩西的状况，他也同样知道摩西的同工的状况，他知道亚伦的一切，如同知道摩西的一切。神告诉摩西自己知道亚伦是能言的，这是让摩西对自己“拙口笨舌”找到支柱。我们常常活在软弱的光景中，不愿意出来，总是喜欢强调自己的软弱，这就如同摩西的拙口笨舌，但神所要的不是摩西的自我认识，摩西的自我认识是摩西自己所必需的，但神所要的，却是摩西对神的认识。我们常常以自我认识来推卸神的呼召，而没有以对神的认识来回应神的呼召，这是我们无法顺服的原因之一。摩西认为自己拙口笨舌，但神让他看见，神早就知道了他的拙口笨舌，而且让拙口笨舌的摩西找到一个口舌的代言人，就是他的哥哥亚伦。神知道摩西的哥哥亚伦是能言的，这是摩西的不足之处，亚伦为他补全了。凡蒙神呼召的，我们必须知道，神对我们的一切软弱早已知晓，我们所需要的就是用生命来回应神的呼召，来顺服神的差遣，这就够了！我们不需要看自己的软弱，只要看神的作为，神必然会让我们的软弱得到释放，或许会向为摩西预备亚伦一样，借着同工来补全我们的不足之处，也有可能会用其它方式让我们对神的选召充满信心，因为神所选召的，他必不后悔！

神告诉摩西，亚伦要出来迎接摩西，而且就是“现在”。这是让摩西有一个印证，知道神已经为摩西预备了亚伦为同工的印证。在这里，神让摩西知道的，就是亚伦要出来迎接摩西，这个印证是为摩西所预备的，让摩西知道自己奉差遣是出于神。而我们又看见，神也同样给亚伦印证，就是让亚伦一见摩西，心里就欢喜。这里有两个印证性信息，一个是为摩西预备的，就是让摩西看见亚伦的出来，另一个是为亚伦预备的，就是让亚伦一见摩西就心里欢喜。我们看见，神所选召的人，神为他预备同工，是有印证的，而且神所预备的同工，神也给他印证，这就是摩西与亚伦之间两人同工的双向印证。关于双向印证，圣经没有教训性的信息，但有很多事例性的说明，这并不关于原则，也不是真理性的信息，而是生命的教训，生命的经历，生命的启示。我们看见神给摩西的印证，是亚伦现在要出来迎接摩西，这是针对摩西的，让摩西看见自己的同工。我们又看见神给亚伦的印证，是看见摩西，亚伦心里就欢喜，这是亚伦在心灵里得到的印证。摩西的印证，是因为神话语的启示性呼召；亚伦的印证，是根据圣灵在亚伦心灵深处所给予的喜乐带出的感动性呼召。神预备的同工，都是带有相同使命的，都是带有神的呼召的，或许方式不同，但源头、信息、使命却都是一样的。

神将亚伦推荐给摩西，这是神为摩西预备的同工。他们曾一度分开约有将近八十年之久，但神给了他们共同的感动，让他们同受一个使命，成为神在以色列民面前的代言人。作为同工，他们有不同的领受，但他们却有相同的使命，因为他们是神所搭配的。

Lazarus

出埃及记第四章

15：耶和华怒中的引导（二）——给予的恩赐

我们在这里看见神对摩西发怒的时候，告诉摩西神的恩典没有离开过，不仅临到以色列民，也同样临到此时并不顺服的摩西与将与摩西同工的亚伦。神吩咐摩西，要他将当说的话传给亚伦，并且神要赐给摩西与亚伦口才，又要指教他们所当行的事。

我们首先看见神要赋予摩西的同工，也就是摩西的哥哥亚伦的恩赐，是个人性的赏赐。然而，我们看见神给亚伦的信息，并不是直接临到亚伦的，而是通过摩西转述给亚伦的。神的吩咐是让摩西去将当说的话传给亚伦，这是摩西的职责。我们看见这里有一种信息，是要通过神所打发的人传递出来的，这一等信息是有针对性的，是为神所打发的人预备同工而用的。圣经在这里显明一个独特的信息，是非常罕见的，但是却临到了摩西与亚伦这对同工之间，就是神借着他的仆人所传递的信息，要为他的仆人预备同工，而所预备的同工却并没有直接领受神的话语，却是经由神所呼召的人传递出这样的信息。我们看见亚伦的蒙召，是圣经上多次记载到的一种经由神仆人传递的信息所发出的，圣经多次记载到这种呼召方式，我们也曾看见扫罗（就是使徒保罗）的蒙召，正是经由亚拿尼亚从神所领受的信息所转述的。而巴拿巴的蒙召，更是经由使徒们为他起名而临到他的，这些蒙召的经历是非常奇特的，但圣经也多次记载到这种情况，所以这是合乎真理的。亚伦的蒙召，并不是神的呼召亲自临到他的身上，而是神在为摩西预备同工的时候选定的，所以并不是亚伦自己清楚神的呼召，而是经由摩西的蒙召，转述了亚伦的蒙召。

神为这对同工预备了非常丰富的恩典，神应许摩西，要赐给他们弟兄二人口才。口才，是包含了各种经由圣灵传递出来的各等信息的显明。圣经给我们看见：“至于我，我借耶和华的灵，满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。”（弥迦书3：8）圣经又给我们看见：“我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。”（哥林多前书1：4—5）我们看见得到口才的是摩西与亚伦两个人，也就是他们同工二人同得口才，这是神的公义。我们在这里看见三个人称代词同时出现，是以神为主发出的信息，临到了摩西与亚伦二人，而摩西则是要接受信息并且去转述信息的人，所以摩西的使命是超越了亚伦的使命的。亚伦得到口才，是神白白的恩典。与摩西不同，亚伦的口才有一部分是他天然就存在的，但我们看见神在这里将口才赐给摩西与亚伦，这不仅是让我们知道摩西没有口才是不能服侍神的，也同时让我们看见了即便像亚伦这般有口才的人，他的口才也不能为神使用！神所要使用的，乃是神所赐予他们的口才，并非他们天然就有的，而是在神的恩赐中白白地得到的。我们所有的口才，在服侍神的工作中可谓毫无作用，因为那些属于这个世界的，在属灵的事上是没有任何实际作用的。

神不仅将口才赐予摩西与亚伦两兄弟，他又表明要指教他们所当行的事。神的指教是非常奇妙的！圣经给我们看见，神的指教，是让摩西与亚伦知道他们所当行的事情。也就是说，神的呼召既然发出，他就一定会有信息临到蒙神呼召的摩西与亚伦。神的指教是有定位的，因为他没有亲自去指教其他人，只是亲自指教了摩西与亚伦两兄弟。我们看见，这里蒙神指教的并不是以色列所有的百姓，而仅仅是神所呼召的摩西与亚伦两兄弟，这是非常奇妙的！神的呼召是带有指教性的，他不会只有呼召，没有指教，让蒙召的人不知所措，这绝非神手所行。神给了摩西呼召，也表明会亲自指教摩西与亚伦，但当时摩西与亚伦并未得到神的指教，这是需要他们用信心来接受，而非用知识来想象。我们常常无法得到神的指教，因为我们总是活在日光之下，被日光之下的地心吸引力给吸住了，无法摆脱，这就致使我们属灵的生命无法长进，无法超越突破，因为我们的眼睛看见的都是周围的情况，而没有看见来自天上的呼召所带出的超然大能！

神把亚伦给摩西作同工，并不是单在口头上的给予，而是在生命中的引导，是直接的临到。神不仅让摩西知道他有亚伦为同工，而且也应许摩西他们所要得到的，让摩西能够转述神所赐予的信息，使神的呼召经由摩西临到亚伦的生命中。