Lazarus

申命记22：10
经文：“……不可并用牛、驴耕地。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百八十八）

摩西在这里传达的信息告诉以色列人的是耕地所要注意的，就是耕地需要使用的牲口，不可并用牛和驴。

以色列人耕地，以牛和驴两种牲畜为主。这里的信息显明牛和驴不可在一次耕地中同时使用。圣经没有记载其原因，但从牛和驴的性情中可以了解到，无论是牛还是驴，虽说在耕地的作用上都是非常之大，但同时这两种牲畜的性情、脾性也几乎没有太大的分别。牛的火爆、驴的倔强，在没有遇见问题的时候，或许可以同时操作；但一旦遇见了问题，暴躁的牛和倔强的驴绝对无法继续合作，反而会彼此对抗，使得其主人无法自由地控制它们继续发挥它们的作用。

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申命记22：11
经文：“……不可穿羊毛、细麻两样掺杂料作的衣服。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百八十九）

这里表明的是以色列人的衣着制作，其材料不可用羊毛与细麻掺杂料的。

以色列人的衣着，就是以色列人所穿着的，不可以羊毛、细麻掺杂。这是要表明以色列人的衣着装饰，最基本的一点，就是要纯一。掺杂料，表明混杂了，不是颜色的混杂，不是花样的混杂，而是衣服布料的混杂。与耕地的要求信息一样，这里的信息仍然表明的是以色列基本生活需要的单一性，或者说是纯一清洁的基本特性。

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申命记22：12
经文：“……你要在所披的外衣上四围作襚子。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十）

以色列人需要在所披的外衣上的四围作襚子。

这一教训，是教导以色列人一般的衣着装饰，有一个要求，就是在外衣上的要求。要求信息涉及的，是在外衣上的四围，也就是围绕外衣的一圈。

这里的信息描述以色列人的外衣，是需要披在身上的，表明对自己的身体的保护。在属灵意义上，外衣的保护，预表的是耶稣基督的救恩的保护。也就是说，所披的外衣，意指披戴耶稣基督的救恩——耶稣基督的救恩，对人的身体的保护，乃是全方位的。

以色列人所披的外衣上，四围需要作襚子。这襚子，乃是要挂经文的，表明的是救恩的延续，为真理，为神的道！

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申命记22：13
经文：“……人若娶妻，与她同房之后恨恶她，……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十一）

在这里，摩西讲论律法的信息论及一个人在娶妻，并与她同房之后又恨恶她的假设，以此带出了另一个信息。

这里的“人”自然指着以色列民而言，这是最基本的。以色列人中的某一个娶妻了，就是假设的内容。假设信息设定娶妻的前提，是要让我们知道婚姻对以色列人而言的重要性，是基本需要的一项。

在娶妻的信息后，假设性信息继续设定人与妻子已经同房，事情就设定在同房之后。婚姻的根本，若没有同房这一步骤，就失去了婚姻带给人类最基本的欢乐，是不可取的。

设定信息的重点，不在于娶妻，也不在于夫妻同房，而是在于娶妻，并与妻子同房之后又恨恶自己的妻子。这里的设定，是表明夫妻二人关系出了故障，丈夫对妻子产生了恨恶感，这是很怪异的现象，也是很不可思议的现象，但同时也是社会上绝对会出现的现象。不说世人，就是以色列人也会有这样的情况出现，才会有这样的假设信息。夫妻二人，本为一体，而且已经合为一体，丈夫却对妻子产生了恨恶感，这实在不合情理，也算是彼此亏负，更是违背了神的设定，算是极不讨神喜悦的一种情况。

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申命记22：14
经文：“……信口说她，将丑名加在她身上，说：‘我娶了这女子，与她同房，见她没有贞洁的凭据。’……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十二）

因为恨恶，往往会编造谎言，甚至带有极强的恶劣性谎言，就是诬陷的信息。

人在对待自己所恨恶的妻子的时候，因为恨恶，就不顾对方是自己的妻子，便加以信口所言。信口之话，是胡言乱语，没有根据的话。以此信口之言对待妻子，在一定意义上有确凿性，是本着夫妻二人本为一体的基本真理。而信口之话本身，却是假话，以假话对待自己的另一半，是以显出那人的心理之邪恶！

信口的话，带来的是丑名，就是使妻子染上坏名声。而这里的“丑名”却不同于臭名，是将人性丑陋化的象征，并不是将人的名声弄臭那么简单。这一信息带来的作用，是将自己的妻子的人格恶化，不单单是在名声上让妻子落于非议之中，更是将自己的妻子置于本性与人格恶化的恶劣形势下。

信口的话，是污蔑的信息，以自己娶了这女子表明两人的关系，却又以自己与女子的同房表明如自己的经历，更是以见这女子没有贞洁的凭据表明女子不贞洁的确据，乃是自己亲身经历。而非常明显，这一信息的前提已经说明，这是那人对自己的妻子的污蔑，是信口的话，就已经将男子置于反面人物一方，表明男子对妻子的话，在一定程度上是污蔑的信息，不足为信！

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申命记22：15
经文：“……女子的父母就要把女子贞洁的凭据拿出来，带到本城门长老那里。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十三）

当女子的丈夫信口说女子没有贞洁的凭据，以此将丑名加诸于女子头上时，女子的父母要出来，将女子贞洁的凭据拿出来，带到本城门的长老那里作为证据。

女子的父母收藏了女子的贞洁凭据，这是非常重要的一环。女子的贞洁的凭据，女子不能收藏，因为女子的丈夫很有可能将其夺去，并且毁坏，使之不能存留。是以女子的父母要将其收好。而当女子的丈夫心口污蔑女子没有贞洁的凭据的时候，女子的父母就要将这凭据拿出来，以正女子的清白。

女子的父母将女子贞洁的凭据拿出来，是要带到本城门的长老那里。这里记载本城门的长老，是另一重要环节。长老必须公正、公义。作为本城的长老，是要为本城负责的，不单单是占了长老的位置，坐在本城门口；而是要为本城中发生的一切事情负责，不仅是要向自己负责，也不单单是要向以色列百姓负责，更是要向耶和华以色列的神负责！是以女子的父母要把女子贞洁的凭据拿出来，可以带到本城门长老那里，因为长老在这时候，乃是站在神的仆人的位置上，为神服事以色列民而存在！

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申命记22：16—17
经文：“……女子的父亲要对长老说：‘我将我的女儿给这人为妻，他恨恶她，信口说她，说：我见你的女儿没有贞洁的凭据。其实这就是我女儿贞洁的凭据。’父母就把那布铺在本城的长老面前。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十四）

就着女子的丈夫所论及女子贞洁的凭据，女子的父母拿出来后，要带到长老面前，并且女子的父亲要对长老展示出来，并说明自己的经历，就是将女儿给男子为妻，却是因为男子恨恶自己的女儿，导致信口胡说没有见其贞洁的凭据，乃至于女子的父亲在众人面前公布这凭据。随后，女子的父母就要将那作为女子的贞洁的凭据的布铺在本城的长老面前。

这里的信息由话中话串联出来，是摩西对以色列众人传讲律法，在律法信息中引出女子的父亲对自己本城的长老述说贞洁的凭据一事，从而论及女子的丈夫污蔑女子没有贞洁的凭据的事件。人的话是充满了矛盾的，但有见证之物，就可以引发出其见证的功效，使真相公开，假相（或说污蔑的话语）被揭示。

由于女子的丈夫不顾脸面，对于自己的妻子没有丝毫情面的加以污蔑，在一定意义上显出了其本性中的邪恶，使得女子落于尴尬至极的局面中，甚至女子的父母也大受影响，是以女子的父亲可以为此进行辩驳，是要拿出证据的辩驳。这证据由于是非常让人难堪的，则可以只在长老面前展示，并且由长老作为见证，而且女子的父亲也可以在长老面前声述。

在这件事情上，这一部分信息所显示的假设，明显是女子占了理的情况下带出的信息，就是女子并没有如同男子所说没有贞洁的凭据，而且还由女子的父母在以色列长老面前展示出了女子贞洁的凭据，是以此女子的丈夫明显是被动的局面，是落于污蔑者的位置上说话，长老可以对其毫不客气。

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申命记22：18—19
经文：“……本城的长老要拿住那人，惩治他，并要罚他一百舍客勒银子给女子的父亲，因为他将丑名加在以色列的一个处女身上。女子仍作他的妻，终身不可休她。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十五）

本城的长老接手案件，因为有确凿的证据，就要将那女子的丈夫拿住，加以惩治，并要罚其一百舍客勒银子给女子的父亲。如此宣判，是因为他将丑名加在以色列一个处女身上。最后，女子仍作他的妻子，而且终身不可休这女子。

这里的事件处理中，有长老的角色，就是审判官的角色。长老的职责，是要拿住那人，加以惩治，并且对事件的受害者宣判赔偿。

这里的事件处理中，有女子的丈夫的角色，是罪犯的角色。因为他的所作所为，造成了女子身上背负了丑名，从而使得女子的父亲和女子都受到了亏损。在长老的捉拿并宣判案件下加以证实后，就要对自己所做的事情负责。不仅要接受长老的捉拿与惩治，还要对女子的父亲进行赔偿，更为重要的，是要让女子仍作他的妻，还是终身不可休的妻。

这里的事件处理中，有女子的父亲的角色，是见证人的角色，沾染了受冤者的角色。女子的父亲因为拿出了女子贞洁的凭据，看见他对自己的女儿的贞洁凭据的保存，显明其看重女儿的生活经历，时刻关注并保护着自己的女儿，是以接受了女子的丈夫应有的赔偿。

这里的事件处理中，有女子的角色，是真正受害者的角色。其所受之害，乃是被冤枉，明明贞洁的人，却被公然指证为不洁，是极大的羞辱。是以对于女子而言，她要被公证，就是对自己未婚前为处女身份的公证。而且因为她被丈夫污蔑，是以要被宣判为男子终身的妻子——终身不可休的妻子。

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申命记22：20—21
经文：“……但这事若是真的，女子没有贞洁的凭据，就要将女子带到她父家的门口，本城的人要用石头将她打死。因为她在父家行了淫乱，在以色列中作了丑事。这样，就把那恶从你们中间除掉。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十六）

这里摩西提出相关事件的另一层可能性存在，以此作为假设的另一面，就是女子没有贞洁的凭据这一假设为真实，就要将女子带到她父家的门口，使本城的人用石头将她打死。其原因就是因为她在父家行了淫乱，在以色列中作了丑事。唯有将其打死，才能把那恶从以色列中间除掉。

这里提出另一层假设，或者说是假设信息带出的另一个可能，就是女子没有贞洁的凭据一事是真的的假设。圣经在论及一些教训事件的时候，涉及假设性信息，一般都会有正反两面的假设，是因为两种情况都有可能发生。这里提出女子没有贞洁的凭据一事的假设确实有可能是真的，是以带出这一假设。假设性信息论及女子没有贞洁的凭据，就要将女子带到她父家的门口，是因为她的父家拿不出她贞洁的凭据。或许她本身就没有贞洁的凭据，或许她本身有贞洁的凭据，她的父家没有帮她保存好，是以要在她父家的门口解决这个问题是最合适的。

处理这一女子，圣经让我们看见是本城的人动手，要用石头将她打死。这是对女子不贞洁的刑罚，就是处以极刑，以石头打死的方式来解决问题。

另则，如此审判审断的原因，是因为她在父家行了淫乱，在以色列中作了丑事。在父家的淫乱，表明事情发生的地方；在以色列中作了丑事，则是表明事件造成的影响。描述这两条信息，是对事件的判断因素，决定案件结论的依据之所在。

圣经表示，她父家之本城的人将女子在她父家的门口用石头打死，就是把那恶从以色列人中除掉的方法。治死，是解决罪恶的最根本方式，也是表明脱离罪恶的一条途径。只有死，才能断绝罪以及罪带来的后果，因为罪的工价就是死，是以显明出死在一定意义上可以解除罪带来的后果。

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申命记22：22
经文：“……若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（三百九十七）

这里提出另一个假设，是有遇见人与有丈夫的妇人行淫的假设，带出的论调是要将奸夫淫妇一并治死，以此把那恶从以色列中除掉。

这里的假设，没有主语，是以假设信息本身为主，带出了假设信息并下定的结论。

遇见人与有丈夫的妇人行淫，在本质意义上包含了四个角色。首先是信息的关键人物——妇人，也即淫妇，是为此信息的重点所在。她有丈夫，却与丈夫之外的人行淫，不管是否主动，但明显并非被迫，才被定义为淫妇。

角色之二，是为奸夫。不管女人是否有丈夫，最起码此女子并未与其结合，就已经与此妇人行淫，被命定为奸夫也在情理之中。

角色之三，是为女人的丈夫。在一定意义上，女人的丈夫并无罪恶，不在此项恶行之中。但究其本质，没有照看好自己的妻子，或者没有让妻子完全顺服，起码在爱妻子，如同基督爱教会，为教会舍己的夫妻观念中没有达成自己当有的职责，显明他在丈夫的职责上并不合格。

角色之四，视为遇见此事的人，就是遇见了有人与有丈夫的妇人行淫的人。这一人物，是为见证人，又是将奸夫淫妇处死的人，是为判定事件的真实性的见证者，同时也是因为见证而对于所见证的事件作出决定性结论的宣判者。

这里记载，要将那奸夫淫妇一同处死，便是将那恶从以色列人中除掉。是以这一信息，隐藏了淫乱带来的后果，是要影响到以色列整个民族。也就是说，如果这奸夫淫妇一直活着，在一定意义上是保存了那恶在以色列中的影响，是将那恶存留于以色列民族之中。只有将那奸夫淫妇一同处死，才能达成从以色列中除掉那恶的结局，消除那恶在以色列中的影响。

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