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灵修日记(二)

出埃及记第二十章

20:摩西对百姓的劝勉

在这里,我们看见摩西听见百姓的话,知道他们心里的恐惧后的反应。他让以色列百姓不要惧怕,他告诉他们神降临是要试验以色列人,其目的是要叫以色列人时常敬畏耶和华,不致犯罪。

摩西的劝勉首先是除去以色列人对神的畏惧之心,他让以色列人不要惧怕。摩西感受到以色列人对神的惧怕,所以他让他们不要惧怕。摩西在这里感受到以色列人的感受,这是神的仆人应该学习的一个功课,就是与众人同感。其实与众人同感按理而言并不太困难,但由于我们太多的自负,常常让我们感受不到别人的感受,就连自己的真实感受也被埋没了,我们所感受到的却是自己想要的感受,而不是人通常的感受。摩西感受到以色列人的惧怕,是因为他本身就是以色列人!也就是说,感受别人感受最好的方法就是自己与别人一样。摩西劝勉以色列人不要惧怕,这是将神的信息带给以色列人,让以色列人不再有惧怕,却能够得到从神来的平安。

以色列人所畏惧的乃是神的降临,那是因为他们不知道神降临的目的。摩西接着告诉他们,神降临是要试验他们,就是要试验以色列人,这是赋予以色列人心灵平安最好的信息!人的心里得不到平安,是因为人所看见的不是自己所想望的,而人自己所想忘的,却往往是自己眼中的平安,而真正的平安却不在自己手中,没有人能够自己得到平安,一切的平安都来自于耶和华!摩西告诉以色列百姓的信息,是让他们知道他们不应当惧怕的原因,也就是神降临的真实目的。

神的降临不是要灭绝以色列人的性命,而是要试验以色列人。试验不同于试探,其本质性的区别就在于源头!试验的源头是神,而试探的源头却是那试探人的,也就是魔鬼撒但。神降临在以色列人中间,是要试验以色列人,这个信息是让以色列人得到平安,除去以色列人畏惧之心的最根本方法!神的方法是治本的,因为他知道人心里的意念,神的试验就是要让人心里的意念向好的方向发展,让人的生命跟着心思意念得以达到神的心意中。

进入到神的心意中,首先就要敬畏他,也就是敬畏神,而且是要时常敬畏神,这个信息是让以色列百姓的心里时刻与神建立关系,因为这是每一个神的儿女在神面前都应有的基本心态。敬畏神要时常,这个信息让我们看见的,是神要我们时常活在神的面前因为我们的生命气息都在于他!

进入到神的心意中,另外还要有敬畏神的结果相伴,就是“不致犯罪”。圣经让我们看见神的心意,最基本的就是要我们远离罪恶,从亚当夏娃开始,神的心意就是要他的百姓远离罪恶,活在神的面前,最需要的基本前提,也是远离罪恶!摩西在这里告诉以色列百姓神向他们现象的最终目的,就是要使他们不致犯罪。只有敬畏神的人,才会自然地远离罪恶,所以神把以色列人带到旷野里,就是要叫他们经受磨练。我们今天在世上也是如此,神造就我们,不仅要我们时常敬畏神,也同时要我们远离罪恶,这是一连串的信息,是非常重要的。

摩西得到了神特别的恩典,他不仅为以色列百姓活在神面前,也常常将从神领受的活泼信息毫无保留地告诉以色列百姓,这就是一个神的仆人对百姓当有的劝勉。我们要知道如何劝勉神的百姓,将他们带到神的面前,是他们自己建立于神的关系,这是我们今天在世的真正目的!

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出埃及记第二十章

21:百姓与摩西的不同

圣经给我们看见以色列的百姓在摩西的警告下远远地站立,这里的“于是”正是起着承上启下的作用。当以色列的百姓远远地站立的时候,摩西却独自挨近神所在的幽暗之中。

以色列的百姓不能靠近神,不仅因为他们害怕见到神,也是因为这是神亲自的吩咐。他们远远地站立,说明他们不仅不敢与神同在,同时也不敢站在神的面前,只能远远地站立。而圣经给我们看见当时以色列人的姿势是站立着的,这又说明以色列人在神面前非常地拘束,感受不到神同在应该带来的平安喜乐的满足感。他们站着,说明他们感觉不到自由,所感觉到的就是被拘束,受辖制,站立的时间不能过长,否则就会感到疲倦,无法在神面前继续站立。人的身体是有限的,常常受到各种身体需要的限制。这站立的动作,是指着稳当而言,并不是指着谦卑,所以在神面前以色列人当有的态度不是站立,而是等候。

摩西挨近神所在的幽暗之中。这个信息有些奇怪!神本来是光,在他毫无黑暗,但在这里让我们看见神的所在却是在幽暗之中,这是要表明神本身就是光,他不需要人的光照亮他,因为他本身就是那众光之父!神的所在是幽暗之中,这里所要表达的是摩西要面见神,首先需要的就是适应幽暗中的生活。要知道摩西在还未见到神的时候就要挨近这样一种光景中,虽然不需要在期间有太长的生活时间,但这样的幽暗生活准会让他终身难忘!其实会让摩西难忘的,并不是这段幽暗的道路,而是通过幽暗所要见到的光明,乃是神所在的光明。

神就是光,以色列百姓不敢面见他是因为他们的罪没有得到赦免。他们只能远远地站立,这明显是分别于埃及人的,但同时也是后来的世代留下记忆,更是要借着这些,什幺让我们知道他所带来的祝福,更要让我们知道神的仆人与以色列众百姓的真实关系。

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出埃及记第二十章

22:耶和华嘱摩西转给以色列人的信息(一)——神亲自地说话

圣经在这里让我们看见耶和华借摩西转述给以色列人一系列信息,首先是宣告自己的显现已经被他们看见了!

这里总体介绍了耶和华的信息经由摩西转述,所以圣经在这里说到的是“耶和华对摩西说……”。

在耶和华对摩西所说的话中,他首先告诉摩西的是耶和华要他所做的所说的。其实耶和华向摩西显现基本上都是有话临到他,或直接对他的启示,或借他转述给以色列人的信息,又或借他提醒警告埃及王法老的咒诅……神在这里让摩西说的,对象是以色列人,也就是这里所用的“向”以色列人的信息。这“向”所表达的,是一个方向概念,说明神给摩西的信息有明确的方向提示,就是面向以色列百姓。神教导摩西的信息,在这里有一个极其特殊的用词:“这样”。这个词在这里说明神让摩西传递的信息,是要摩西按着他的意思去说,完全照着耶和华所要教导他的内容去陈述。

所要摩西传递给以色列人的头一个信息,就是向他们宣告他们自己已经看见耶和华从天上向他们说话了。这里是以耶和华的“说话”为主,整个信息都是以耶和华的话为主。“和你们”所表明的是耶和华“说话”的对象,就是以色列百姓(这里的“和你们”)。这里所记载耶和华的说话是在天上,这“天”乃是神的宝座,这表明耶和华所说的话是从他的宝座上向他的子民以色列显明的。耶和华以第一人称宣称说话的是“我”,这是强调神说话的权柄是他自己的,唯独耶和华说话的权柄是他自己的!这里强调的事件,正是这耶和华从天上向以色列百姓说话,这件事也就是强调这个信息的中心内容是神的降卑以及神愿意他的百姓与他亲近,

圣经在这里所强调的中心内容,虽说只有开了个头,但这短小的中心内容却让我们看见神何等愿意与他的百姓亲近!

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出埃及记第二十章

23:耶和华嘱摩西转给以色列人的信息(二)——不可做神像

圣经在这里继续描述耶和华嘱咐摩西将要转达给以色列人的信息。

这里的信息中两次提到不可做神像,这是表明不可做神像这件事情的重要性。

圣经在这里首先描述的,是不可做什么神像与耶和华相配,这是表明耶和华的独一神性,是没有任何神像可以与之相配的。耶和华是造物主,若要以被造物与其相配,那便是对他的亵渎侮辱!将造物主降格为被造物,我们可以想象其侮辱性是何等的强烈!另外这里记载所做的神像是要与耶和华相配的,那表明神还有另一种性格,这不仅是将神的地位降低,更是将神降格为与人同等,这其实也是人的自我膨胀,乃是要将神的地位拉到与自己同等。这里所记载的神像是人手所作的,这也就是说人手所作的不是神!

圣经在这里又继续详细描述道不可为自己做金银的神像。这里让我们看见,人所做的神像是有目的的,这目的将偶像的真实现象描述出来了!圣经在这里特别的强调到这些神像的被造是“为自己”,这就是让我们看见人的偶像之根本,不是想要敬拜神,而是为了自己的好处。圣经在这里让我们看见,耶和华不许可他的百姓为自己做金银的神像,这所做的金银神像,其实不也是人为金银寻找的保护吗?这里也隐约地引向今天很多人的真实光景,他们敬拜神,并不出于真实的信心,而是有自己的动机,也就是有自己的目的性。他们所做的神像是金银的,这表明他们是以金银为他们的神。当然,在这里这些事情还没有成为事实,但神已经在预告他们,并且我们看见后面果然发生了这样的事情!摩西在山上的时候,亚伦在山地下就是在建造偶像,而且正是用以色列人身上的金饰制作的。神在这里要借着摩西告诉以色列百姓,他不喜悦人将金银变作偶像,这也是表明神不喜欢人将金银当成自己的神!

神借着摩西要让以色列百姓知道,神是非常厌恶偶像的。他不仅拦阻他的子民敬拜偶像,也更是不许可他的子民制作偶像,因为偶像的来源往往就是我们的工作。神要他的子民弃绝神像,不许他们做金银的神像,这正是强调表明了这个信息。他是圣洁的,是忌邪的,不能容忍以色列人中有任何偶像!

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出埃及记第二十章

24:耶和华嘱摩西转给以色列人的信息(三)——土坛

圣经在这里继续给我们看见耶和华嘱咐摩西所要做的。这里让我们看见神让摩西筑一座坛,是土坛,目的是“为我”,就是为了神自己。他们要做的是在土坛上面献牛羊为燔祭和平安祭。耶和华神特别交代,凡记下耶和华名的地方,耶和华必会到那里向献祭的百姓赐祝福。

土坛,说明这是人的工程,是人的需要。土乃是人的被造物,也就是说人是由土造成的,所以这个信息是让以色列百姓去站在人的立场上侍奉。坛,明显是用来事奉神所用的。这里让我们看见神让摩西筑一座土坛,这是要让摩西知道自己的本相,让他在侍奉中不忘自己的本位,不给他骄傲的资本,让他无法离弃自己应有的位置。神让摩西为神做土坛,是要摩西把时间精力用在神的面前这是侍奉必要的前提,就是不能被人的工程辖制住。我们必须知道,我们的侍奉是按着本相来的,也就是这里所说的要让摩西筑的土坛所表达的意义。

圣经又让我们看见神要摩西告诉以色列百姓要在土筑上献牛羊为燔祭和平安祭。燔祭所表达的是奉献,平安祭所表达的是感恩。以色列人应当在人的事工上所做的乃是献牛羊为燔祭和平安祭。牛所预表的是耶稣基督仆人的形象,乃是一仆人的样式出现的。所要献的燔祭,是赦罪用的,也就是说以色列人在那里所要建的土坛。羊所预表的,是耶稣基督钉十字架的时候所彰显的。本来献祭的对象是神,所献的一般都是普通的祭。但这个信息所要描述的,正是让我们看见这两种祭物所代表的含义。

耶和华也提到自己的名,他说凡记下他名字的地方就必蒙神的赐福。我们常常不知道我们所处的位置会带来神随时的祝福,但我们却知道神会不离不弃地与我们同在。神要赐福给他的百姓,要到他们的所在地。神要到我们这里祝福我们,正是因为那里有神的名。祝福是来源于神的名字,所以我们将要面临的一切祝福都是因为神的降临,同时也是因为我们应当记下神自己的名字。

这一系列的信息似乎是在对以色列民说话,是神借着摩西所要告诉以色列民的。神的仆人往往会站在一个这样的位置上,就是把人所梦的嘱咐看成是白白的恩典,神亲自的祝福。这里所记载的是土坛是把我们的心带到神面前的一个工具,而这个工具似乎有某种问题,因为土是人的外体工具,虽是属土的,但也有着相当蒙福的泉源。

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出埃及记第二十章

25:耶和华嘱摩西转给以色列人的信息(四)——石坛

圣经给我们看见耶和华对摩西的嘱咐仍然在继续中,他不仅要摩西为他筑一座土坛,在这里让我们看见他表明一个假设,就是摩西“若”要为他筑一座石坛,他不可以用凿成的石头。耶和华对摩西解释道那是因为在坛的上头若一动家具,直接导致的结果就是把坛污秽了。

这里提到石坛是耶和华要让摩西为他筑的另一座坛。不同于土坛,石坛是坚固无比的,经得起任何外界环境所带动的攻击力。圣经让我们看见耶和华嘱咐摩西的是让他为自己筑一座坛。这就让我们看见石坛的形成乃是为了耶和华,石头的力度是非常坚固的,而石坛所带来的信息,乃是磐石的信息。磐石不同于泥土,土坛是为了方便在外行动的人敬拜耶和华所要筑的,而是谈则是在一个稳固的地方,或者说是稳定的地方。神不仅顾念外面行动的人与他的关系,他也同样顾念在原地暂居的人与他的关系,所以他让摩西筑一座石坛的目的就在于此。

圣经更加清楚地让我们看见神给予摩西的特殊信息,就是筑坛的石头不可用凿成的。凿成的,这个信息就是对石头进行破坏,这是不对的!石坛的形成是要敬拜神,所以这石头必须是全新的。我们活在神的面前,也就像摩西筑坛,过一种全新的生活,是与过去的生活完全不相同的。不可凿成,说明这座坛的原造物的完整性,按着属灵的定义来解释,这便是神让我们看清楚自己原本的模样,免得我们被“凿”开,如同被凿开的石头。

神对摩西说明如此进行的原因,乃是因为石坛的圣洁不可污秽。圣经强调一个原因,就是在上头一动家具,这坛便污秽了。在神的殿里,神所指定的那些都是圣洁的,是不可污秽的。神严禁他的百姓动用了家具,导致了坛的污秽。神不喜欢亲近他的地方带有污秽,尽管他不能支配指挥,但也因此而败坏了人的生命,这并不是神所要的,也不是神所喜悦的。我们强调神是圣洁的,是因为他不容污秽在他眼前。他的圣洁所带给人的祝福,甚至越过了他所要付出的一切代价,因为那是家具不能被动过,只要一动过,得到的结果就是一连串的污秽事件在后面等着。

圣经在这里让我们看见石坛的出现,这是教会式的神的殿的前言,与前文的信息符合,我们看见了两座坛。坛的信息是祷告,是人与神建立关系的一个关系网。一切都是出于神,他要求他的百姓为他做石坛,是要人有一个固定的场所与他建立生命的关系。

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出埃及记第二十章

26:耶和华嘱摩西转给以色列人的信息(五)——上坛的警戒

圣经在这里让我们看见耶和华对摩西的嘱咐中提到了一个特别的信息,就是关于摩西个人所要注意的事项。耶和华提及摩西上耶和华坛的时候,不可用台阶,如此警戒的根本是在于免得摩西露出下体来。

圣经在这里首先提示我们的是这坛是耶和华的坛,摩西本来的位置应该是在下面,他的方向应该是往上,所以这里用了“你上我的坛”之说。其实神的位置本来就是在众人之上的,他的坛自然也应该高过众人的位置,这是合情合理的。神并不是自显谦卑的,因为没有这个必要。他让人到他的面前,以向上的方向行走,自然是要显明这样的信息,让我们从这里知道耶和华的坛的超越性。

耶和华嘱咐摩西的信息中不许可摩西用台阶上耶和华的坛,这个信息让我们看见神要摩西走的道路是一步登天的道路,不要一步一步地走。其实这里所要表达的意思,并不是我们凭自己的力量去一步一步地走,而是借着神所赐的特殊权柄一步登天。我们可以一步登天,这是因为我们有所依靠。但我们在天上的赏赐,那则是另一回事,需要我们在基督里的舍弃,才能得到更大更多的荣耀。但我们却可以因着信而一步登天,这就是我们一步登天的凭据。台阶的功用,是常人登天的方式,是凭借着自己的努力,依靠着自己的方式,这不是神所喜悦的。神所喜悦的,是要我们放下自己,完全凭借着神白白的恩典,以至于可以达到神的面前。这意思,这信息所要表达的,并不是得救的稳固性,而是凭据的稳固性。我们需要知道的,首先是放下自己的智慧,放下自己的努力,放下自己的观念……放下自己的一切,然后才能凭借着耶稣基督的恩,达到神的面前。所以我们不用靠台阶,只需要靠信心。

神不许可以色列人在坛前建台阶,是因为免得他们露出下体来。这个信息让我们看见人凭借自己的努力登天,结果是要显出自己的下体,就是让人看见自己的羞耻。每一个人的下体在亚当夏娃犯罪后都不愿意被露出来,因为那是一个人的羞耻!我们说,神不许可以色列人建台阶,正是因为人在上台阶的时候会露出下体,就是会让人的羞耻被露出来。当我们凭借自己的力量要去讨神的喜悦,要去上到神的坛前,则后果必然是露出下体,就是蒙受羞辱!神在这里让以色列人引此为鉴,正是要让以色列人知道人凭着自己的力量是无法达到神的面前的,他也同样让我们知道这个信息,正是要提示我们不要凭借自己的力量去行善,因为我们的力量根本行不出善行,只有让外来的力量托起我们,我们才能达到神的面前。

圣经在这里所显明的中心信息,是要让我们知道人凭借自己的努力想要上到耶和华面前,其结果必是自取其辱!这就是这个信息的真正意义!

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出埃及记第二十一章

1:所立的典章

圣经在这里继续让我们看见耶和华嘱咐摩西转述给以色列百姓的信息,但由于进入了新的篇章,我们也将信息的领受断开。

神让摩西在以色列百姓面前立下典章,圣经表明就此开始是所立的典章。

这里让我们看见的首先是这典章是摩西所立的,虽然是神所吩咐的,但却是摩西的所立。

圣经在这里让我们看见的第二方面信息是这典章是在以色列百姓面前所立的,以色列百姓是见证人。

圣经又让我们看见这典章是要立的,一定要立,不是单借着命令成就,更是借着立典章成为后世的见证。

“……是这样”三个字表明这句话是后面整体信息的总述,说明下面的信息都属于这里所说的典章的内容。

这里所立的典章并不是神亲自所立,而是神让摩西所立的。这就表明这段信息并不是针对后世的每一个人,而是针对摩西时代的以色列百姓。摩西时代,并不单是摩西活着的时候,而是摩西所代表的那一个时代,就是从摩西开始进入的整个出埃及的时代。摩西的时代,并不是摩西与约书亚分别的时代,而是以色列人与埃及人分别的时代。这个信息告诉我们,以色列人分别于世界,正是借着摩西的引导,当然不可否认的,这一切都是神的推动。摩西在以色列人面前是有权柄的,神赋予了摩西这等权柄,让他在百姓面前有荣耀。他的所立不是凭着自己,而是凭着神的吩咐,所以他所立的典章被接纳。摩西的话有很多,但被立为典章的,却是有它特殊之处,因为这信息的神圣严肃性,让我们看见这些信息的重要,使我们知道这些信息的价值。

神让摩西发出这样的信息,因为这些信息是非常具有理论性的,这理论性是神的真理,分别于人的理论性。我们要知道,除了神在圣经中所启示的真理以外,不能有任何理论性教训与信仰发生关系。

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出埃及记第二十一章

2:希伯来奴仆之六年与七年的差别

这里给我们看见神让摩西在以色列百姓面前所要立的典章中,首先提到的是希伯来的奴仆当如何对待。圣经让我们先看见的是希伯来奴仆的来历,是“买”到的、圣经给我们看见,希伯来奴隶的出现,是有时间限制的,就是只能服侍主人六年,这是时间的限制,到第七年,这奴仆就可以得到自由,白白地出去。

希伯来人,就是以色列本民族的人,是以色列人的另一种称呼。希伯来的字义是过河,也就是说,希伯来人是过河的人。

以色列人如果买希伯来人做奴仆,这里让我们看见以色列人与希伯来人似乎有着一些不同之处,但他们的不同之处,其实仅仅在于身份职位的不同罢了,应该说希伯来人就是以色列人!或者我们可以更加直接地说明白,在没有以色列人之先,希伯来人就已经存在了!圣经记载的第一个希伯来人是亚伯兰,就是以色列人的祖先,而且他不单是以色列人的祖先,也是以东人与以实玛利人的祖先,从他出来的还有几个民族,虽然并不多,但都不是以色列人,而他们却都可以被称作希伯来人。但圣经给我们看见承接希伯来人称呼的,却并不是这些民族的祖先,因为第二个在圣经中被称呼为希伯来人的,乃是以色列人的祖先雅各。这就非常明显地让我们看见,这希伯来人的称呼不是承接遗传而来的,而是从生命中经历出来的。以色列人可以从遗传而来,但希伯来人却不可以因遗传得名。希伯来人,是生命的表彰,是身份的阐述,是经历的总结。他们的特别之处,就在于他们有过河的经历,这就是他们与“以色列人”称呼上的区别。

希伯来人被卖为奴仆,这是让我们看见神所特选的人是没有自主权的,他们的一切都是神所预定预备的。也就是说,希伯来人在以色列人中没有自己的一点权柄,他们是神所特选的子民,是一种特别的称呼,并不是以色列人所有的人都能够得到这样的称呼的。

被卖为奴仆的希伯来人,服侍买他的人六年,只能服侍六年,这是一个特别的时间概念。六,乃是人的数字,这是圣经上多次让我们看见的信息。人与人之间的服侍,在希伯来人中受到了时间的限制,这是希伯来人在以色列民族中的特权。希伯来人服侍以色列人只能有六年的光阴,这是极限。我们需要知道,我们在世界上服侍神的教会并不是永远的,也是受到了时间的限制,这时间就是我们的一生之久。也就是说,六年所代表的,是我们今天的一生,而那第七年的信息则是另外的信息,就是得享安息的信息。

第七年,希伯来人可以得到自由,这是特殊的恩典,是只针对希伯来人而言。希伯来人与以色列人的差异就在这里,希伯来人不同于以色列人,是因为希伯来人出现在以色列人之先,或者说。希伯来人所指的其实就是每一个因信称义的人,而不是遗传了祖先的生命而从遗传中得生命的人。以色列人,都是因为他们的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各是神特选的人而蒙福的,而希伯来人,却是自己亲自与这位神建立了关系,从而得到生命,得到祝福的人。

希伯来人进入了服侍的第七年就有了自由,乃是是服侍生命之主的自由。这种自由的定义,乃是“白白地出去”。这个信息所引出的,是让我们知道神对希伯来人的恩典,乃是白白地临到了他们,让他们白白地出去了!这“白白地”所说的,不仅是不需要代价的,更是说明了圣洁的力量!这第七年所代表的还有一个意义,就是完全的意思,是神所定义的完全数。这完全,乃是表明耶稣基督的福音,他要带给我们的,就是那完全的生命。只有完全的生命,才能将福音带给不完全的生命,将那些不完全的生命改变为完全,这就是死而复活的能力!白白地,所表明的就是我们自己的放下,只有放下了我们的自己,才能被称为“白白地”!恩典是白白地临到我们的,这表明我们所享受的恩典,不需要我们付出任何代价,我们只需要进入到那完全的生命中,让我们里面人的成分成为过去,不再出现,就必得以完全!

希伯来人得到的恩典,不仅是赐给以色列人的,也是赐给每一个因信称义的人,就是像亚伯拉罕一样,不凭着行为称义,单凭着信心称义!这就是我们进入完全的必要步骤!

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出埃及记第二十一章

3:离去与到来的相等形式

当希伯来人的奴仆要离开主人家的时候,典章的规定是孤身前来的,可以孤身离去;而他若有自己的妻子,他的妻子也可以同他一同出去。

圣经在这里记载耶和华为以色列人的奴仆制度定了一系列规定。在这一系列的规定中,首先提到的是人口问题。圣经让我们看见奴仆若是孤身到主人家里,他就可以在第七年自由,白白地出去的时候孤身离去,这明显是记载那人离去的时候与被卖的时候一样,是孤身的。这是自由之身的价值,没有拖累任何人,自己也没有遭遇到拖累。圣经让我们看见另一方面的人口问题,就是被卖的希伯来奴仆若带着自己的妻子,他的妻子也可以同他一同出去,这个信息是说明以色列人中完全的自由与释放,只要是希伯来人,都可以享受到特别的待遇,就是第七年的恩典。

第七年,是一个完整的年份,在以色列人中是安息年,它是给每一个在以色列中的人安息的,让人享受真正的安息。然而真正的安息,若没有自由可言,那其中的人就无法得到完全的安息,这样的安息年就失去了安息年的意义。耶和华在这里借摩西传递的信息,是让我们知道真正的安息,并不是只顾自己享受安息,而是将安息带给周围的每一个人,自己也因此而得到从别人的安息中享受的安息。这里所记载的安息,并不是一日的安息,而是一年的安息,这个信息是让我们知道,神为以色列人所备的安息,并不单是某一日的,他希望以色列人的安息是生命中的每一天,所以将这安息带到了一年中,让以色列人在那一年中都能够享受安息。

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