Lazarus

出埃及记第十九章

25：摩西下到百姓那里去

圣经在这里让我们看见摩西对神的顺服，这种顺服是非常超越的。他下到百姓那里去，将神的话告诉他们，这就是他对神的完全顺服。

摩西下到百姓那里去，是因为耶和华对他说下去吧，他才遵命下去的。他没有跑在神的前面，听见神让他去怎样就立时前往，这是非常重要的，就是抓住神的时候。我们的顺服需要遵着神的时候来，这样的顺服才是真正的完全的顺服。不要跑在神的前面，也不要落在神的后面，要紧紧地跟随神的旨意，或者说要与神同行。摩西是一个遵神旨意的人，他知道神的吩咐有神自己的时候，所以他在神吩咐他后仍然等候神，这并不是说他不相信这是神的吩咐，而是要知道神让他如此行的时候。神是超越时空的，但他所要面对的是人，所以他要知道时间概念，这个时间是以神的心意为准，所以摩西需要等候神，直到神向他表明时间满足了。

摩西下到百姓那里去，是要将神所吩咐他的话告诉他们，这是他下到百姓那里去的目的。在摩西的顺服中，他非常重视神的信息所表达的目的，这是他对神的认识。他要告诉以色列百姓神让他所说的，这不仅是要向神忠心，也是向以色列百姓的关心。摩西对以色列百姓充满了爱，所以他将神所吩咐的信息都告诉了他们，因为他们需要知道。非常明显，摩西自己身为以色列人，他对以色列百姓的关注，是居于他的骨肉之情，但更重要的恐怕是他领受了神的吩咐，必须遵命而行。摩西曾经一度与神相抵，不愿意顺服神的旨意，这表明按着他自己的本意，他并不愿意向以色列人传达神的信息，但他在这里的顺从，完全是因为他对神的忠心，也只有这样理解，我们才能明白摩西真实的光景，他是活在神面前的。

摩西下到百姓那里告诉他们神的意思，是要让他们遵行神的命令。非常明显，摩西此举表明他自己对神的顺服，并且以此为以色列人的榜样，让他们看见自己的生命。作为神的仆人，不仅需要将神的意思告诉神的百姓，同时也要从自己里面活出对神的顺服，只有这样的生命，才能有属灵的权柄。

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出埃及记第二十章

1：神所吩咐的话

圣经在这里给我们看见神吩咐的话，是一切的。

圣经所记载的信息，是包括一切的。当神在这段信息中发出吩咐的时候，圣经在这里特别强调记载了神所吩咐的话，是“这一切的”，这是让我们看见神的信息是包罗万象的，所有的一切信息，圣经都包括了！这儿所记载的“一切”，正是说明这以下所记载的信息，也是某种信息的最终化说明。

圣经短短地记载到神的吩咐，是要让我们知道神所吩咐的信息的全备，这全备的信息，是表明圣经乃是一切的根源。非常明显，我们可以很肯定地宣告：神以下所要吩咐的信息，是包括了一切的事情，起码在某些方面，这段信息具有一定开拓性和根基性。

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出埃及记第二十章

2：综述性内容

圣经在这里综述性说明神所吩咐的话的内容，以神的名开始，进入到神对以色列人的救赎中。

我们在这里所看见的，首先是神对自己名称的宣告：“我是耶和华你的神……”在这里，神发出了他一再强调的内容的宣告，这是必要的宣告，因为这个宣告是神建立他与以色列百姓的整体关系，并且同时也宣告了他与每一个以色列百姓的单独关系。这里所说“我是耶和华你的神”的这个信息，这儿的“你”，可以总指以色列全体百姓，也可单指以色列中的一个人。“我是耶和华”这句话是神对自己名称的宣告，而后面所说的“你的神”，所标明的却是神与人所建立的关系。“神”，是表明他自己的尊大，因为在希伯来文中，“神”与“尊大者”是同一个字。他所强调的“我是耶和华”，是他对摩西所说过的那个“我是自有永有的”这句话的直译，或者说是音译。耶和华的意思就是“我是”。当耶和华的名字出现的时候，他要与人建立关系，否则这个名字对人而言就没有实际意义。圣经在这里让我们看见耶和华的名字出现，就立刻与人建立了一种关系，就是被称为“你的神”。我们看见这句话所表达的，所包含的内容，是非常的美好，它不仅是单对以色列百姓而言，今天这句话也是对我们每一个神的儿女说的。记住这个宝贵的应许：“我是耶和华你的神”，它带给我们生命的力量，赋予我们生命的能力，保守我们生命的建植。

神宣告了自己的名称，立即带领以色列百姓认识到一件事情，是在这个名称下所做的事情：“……曾将你从埃及地为奴之家领出来。”“曾”，说明这是过去的事情，神不希望在以色列人的生命中再有这样的经历。“将你”，说明这个经历的对象正是这个信息的对象，也就是以色列百姓，可以说是整体的以色列民族，也可以说是每一个个体的以色列百姓。“从埃及地为奴之家”，说明神的救赎是在埃及地的经历，以色列百姓曾经在那里为奴，而且曾以那里为家。神要让以色列人知道，埃及地，他们曾经为奴之地，曾经是他们的家的地方，神已经把他们从那地“领出来”。既是“曾”经的经历，所显明的自然是过去的时态；既是“为奴”的经历，自是不堪回首的；既是“领出来”的经历，自是不愿意他们回去的。埃及地带给以色列人痛苦的回忆，神不仅要把他们带领出埃及地，更是要把他们为奴的生活解除，让他们享受自由的喜乐。但神并没有让他们忘记埃及地的经历，这有神自己的美意。他知道人是忘恩的，当人忘恩后，自然会负义了！所以神让人记得这段经历，就是免得人忘记神对他们的救赎，这是非常重要的！

神在他整体的信息中，一开始就宣告自己的名称，而所带出的事件，就是将以色列百姓从埃及地为奴之家领出来，这不仅表明神希望以色列人对自己的名称有所肯定，更希望以色列百姓与自己建立关系，要让他们明白的，是这层关系的背后，乃是神对他们的整体的救赎，也是神对他们每一个个体的救赎。

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出埃及记第二十章

3：神的独一性

神的吩咐在这里强调自己的独一性，表情的重点在于除了他以外，以色列人不可以有别的神。

神是独一无二的，这是我们整个信仰的中心内容。以色列人所领受的信息，强调耶和华是独一无二的神，这个信息不仅单对以色列人而言，也是对普天下所有的人说的。在这里，圣经强调是针对以色列百姓，这是因为以色列百姓亲身经历到了这个信息，是其他民族的人都没有经历到的。这段话是针对以色列百姓而言，可见神所特别拣选重视的，就是以色列百姓！“除了我以外”，所强调说明的是神对自己独特性的宣告，也是神对自己独一性的宣告。他的独一性，是针对以色列百姓而言，就是从埃及地为奴之家被救出来的以色列百姓而言，这个信息是让我们看见神的独一性是针对以色列百姓的，这并不是说明其它国家还有神，而是强调说明神的独一性在以色列人中最为明显。以色列人就是神的见证，这不仅是因为他们亲身经历到了神，也是因为他们亲眼看见、亲耳听见了神。神在这个信息中对以色列百姓强调的是他不容许以色列百姓有其它的神，因为除了他以外，根本就没有真神！神对以色列百姓发出这个信息，并不是说明神只是以色列人的神，而是说明对以色列人而言，神的独特性更加重要。

在圣经的默示中，神所强调的信息，都是具有相当震撼力的。在这里让我们看见的，正是具有如此强大震撼力的一个信息，就是神是独一的！这个信息对以色列人强调，并不是说明神的独一性对外邦人没有实效，而是说神的独一性对以色列人更加明显、更加重要、也更加有力！

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出埃及记第二十章

4：不可制造其它神

神在这里强调对以色列百姓吩咐一个信息，就是不容许他们制造其它神像。这里首先讲到的，是“不可为自己雕刻偶像”，强调的重点在于雕刻偶像的目的，是为自己；随后说到的是不可做的偶像的形象，也就是仿佛凡有形象的百物，包括上天、下地和地底下、水中的百物。

这里首先让我们看见的，是神对以色列人严厉地禁止：“不可为自己雕刻偶像……”这里所强调的，乃是人雕刻偶像的目的。人雕刻偶像，一切的最终目的是“为自己”，这说明人的以自我为中心。偶像是人的自我中心的最明显暴露：它是人自己寻找出来的神，是人自己制造出来的神；它使人自我膨胀，只看见自己，远离真神；它是魔鬼用来欺骗人的工具，满足人类自我的欲望，并且加以欺骗，将其称作“神”，可以代替耶和华在人心中本应有的地位……这里让我们看见偶像的目的是“为自己”，而偶像的出现方式是“雕刻”，这是说明偶像是人制造的，是用各种工具加工成的。魔鬼让人迷失在偶像中，让人对神失去真实的信心，甚至要借偶像让人的心中没有真“神”的概念，这是魔鬼非常厉害的一个招数，因为它知道人都有对“神”的敬畏之心，要想掠夺人心里的“神”，那是不可能的，因为神造人的时候就已经在人的心灵深处留下了一个空缺，世人不得满足，除非满足于神！魔鬼知道自己无法将这个位置占据过来，所以它为人制造假神，让人归向假神，以此来填补人心里空缺的位置，让神在人心里的位置被占据，这样神在人身上就没有地位了。偶像的出现，完全是因为魔鬼想要控制人的心灵，让神在人心里的地位被替代。神严令以色列人不可为自己雕刻偶像，这是让人知道，人的心里若只存有自己，也就是说，人所作的一切若都是“为自己”，那已经成为了一种隐藏性的“雕刻偶像”了。

圣经继续让我们看见，神也不许人作什么形象。这里神特别用了一个“也”字，所要说明的是下面所说的与前面所说的雕刻偶像是并列的，并不是补充说明。这里的“形象”与前面的“偶像”不尽相同，偶像是心里出来的假神，是人想象出来的，并不存在的形象；而形象则是属于可以看见的百物。圣经在这里让我们看见四方面的形象——“上天、下地和地底下，水中的百物”。这也就是说，圣经在这里所让我们看见的一切“形象”，所包括的就是这四方面的百物。

上天的百物，说明人所制造的形象的超越性，说明人对飞跃的想望。每一个人都有“上天”的想往，否则人的语言就不会如此混乱，因为不会有巴别塔的出现。人制造巴别塔，正是因为要“通天”（创世记11：4），这种“通天”的欲望，正是这里所说的“上天”的百物带给人的形象概念。人会制造上天的百物作为形象，正是因为人希望通天，也正是表明人对通天的渴望。

下地的百物，说明人所制造的形象的实际性。下地，说明是在地上，是地面上的，人也在其中。这是将人的定位与百物的定位平等化，甚至将人的地位拉到百物的地位之下的说明。神不在地上，但这里让我们看见，有一种人，他们要制造形象，这些形象就是要把神实际化。神确实有他非常实际的一面，但神却不是实际的，他的基本属性是超越的。当然，他并不敌对实际性，并不敌对理性，并不敌对自然性，但他却超越了这一切！因为他是神，是真神，是活神，是永远的王！他是独一真神！

地底下的百物，说明人所制造的形象的实际性，说明人无奈的失望。地底下对人而言，是一种死亡的象征，因为地底下就是阴间，是人死后所要去的地方。人在追求做人上之人之后，即便能够“上天”了，但他们会发现“上天”的结果也不过如此，导致的结局就是迈向“地底下”，就是迈向阴间，与他人无异，这就是地底下的百物带给我们的信息。人会制造地底下的百物作为形象，说明人对人生的无奈，对人生的绝望，是人生的一大悲壮！

水中的百物，说明人所制造形象的适应性。这水中的百物，所表明的是对道理的适应。圣经上的记载让我们知道，水在圣经中最基本的预表，就是道。这是对人的理性的抨击，对人的知识欲的抵触。人希望追求知识，喜欢追求道理，这是人的理性的膨胀，这种自我膨胀是神非常不喜悦的。非常明显，这里所说的“水”，自然是空气以下的水，更可以说是海中的水，是属世界的，不是属神的，所以我们在这里所说的道，也自然是人道、假道乃至鬼魔的道。人会制造水中的百物作为形象，说明人对世界的追求，乃至达到理性的膨胀，成为一种形象，让人迷失方向。非常明显，人在水里是没有方向感的，所以很容易迷失方向！照样，这里所说的水中的百物若被制造为人的形象，那一定是使人迷失自我的！

圣经在这里让我们看见的，是神不容许以色列人制造其它神，这比前面所说的不可有别的神更加细致。神要让我们知道，他所恨恶的，不仅是人心里有了其它神，就连制造其它神也不行！

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出埃及记第二十章

5：神的忌邪

圣经在这里让我们看见神继续吩咐这一切的话。神禁止人跪拜那些像，也拦阻人侍奉那些像，神表明原因是耶和华是忌邪的神。神会报应恨他的，要追讨他的罪，有三到四代之久。

神首先在这里拦阻以色列人跪拜那些像，就是前面所说的那些偶像与形象。神禁止人对偶像有两种态度，首先是不可跪拜，其次是不可侍奉。我们看见圣经所强调的一个信息，就是神对偶像的厌恶。神拦阻人跪拜那些像，是要表明神与偶像的敌对性。每一个神的儿女都应该知道神与偶像的敌对性，因为偶像是被造的，也是死的，所以不能带给人心灵的满足。人寻求神，自然是要得生命，但人若拜错了神，那亏损可就大了！跪拜偶像，是以色列人中严禁的信息，因为真神的独特性，让我们看见一切的假神都是虚幻的。神吩咐以色列人，不可跪拜那些像，正是要让以色列人知道，那些像所显出来的，并不是神的作为。神吩咐摩西不可跪拜那些像，这并不是对摩西一人而言，而是要借着摩西所传递的信息，神要为以色列人开辟出路。不可跪拜那些像，这里所表明的是神对偶像的蔑视，因为那根本就不是神！

神不仅拦阻人跪拜偶像，同时也拦阻人侍奉那些偶像。以色列人中不可以侍奉偶像，因为这是神所定夺的意旨。侍奉，是生命的投入，是说明听命“侍奉”的将要成为仆人，将要成为下流之人。但是圣经在这里让我们看见的神所拦阻的，乃是人对偶像的侍奉。圣经强调不可侍奉偶想，因为神的仆人所能侍奉的，惟有耶和华以色列人的神！侍奉，乃是一种委身，是将生命交出去，因为只有死人，才不会受到偶像的影响。神禁止人侍奉偶像，这里神要表明以色列人的侍奉对象，要让以色列人知道，除了神以外，没有任何其它的事我们应当遵命的。

耶和华强调一点信息，这是圣经中出现非常大的一个信息，因为这直接关乎到的，是神的属性！神是忌邪的，这句话强调说明了神的独特性，也包含了他自己的经历。在这里，耶和华强调自己以“耶和华你的神”的身份出现，是要让摩西知道，神与摩西的关系不容易受到任何其他因素的影响。神是忌邪的，这表明了神的圣洁性，要显明的是神的忌邪心。“耶和华你的神”在这里说明一个重要的信息，就是神的忌邪之心。这是让我们知道我们若要见到神的面，所要做的就是将生命交给神！

神在这里强调对摩西说道，那些仇恨耶和华的，耶和华要在他们身上施行报应。这报应的内容虽然不是很清楚，但神在这里已经用预言的信息说出了一个相当好的模式。神对偶像的憎恶，使得他不容许人的心里对他有丝毫的可怜，因为神还有话要说，就是那些恨耶和华的，他们要面对的，是一群宗教领袖，所要做的，就是解决人当时的危机。神所要追讨的罪，乃是他的一种应许，这个应许是关于追讨罪恶的实际进程。神对恨他的人似乎一点也不留情面，他毫不客气底宣布了咒诅的信息，让那些仇恨他的，都恐惧细细！

神表明要追讨那些跪拜偶像的人，追讨他们的罪恶，神在这里强调了有三四代的时间。神对仇敌的刑罚，是要让他们感到害怕，即便不为自己，也改为他们后世的人。神并不是要以此为要挟，而是要以此加以保护。神要追讨仇敌的罪恶，时间甚长，直到三四代的时候。那些仇敌胆子真大，居然敢仇恨神的自己，似乎太轻看神了！神让以色列人知道他的报应，不是因为本身的罪恶，而是因为家族的因素。家族，父子关系，直到三四代的人，都是神的百姓，神的产业，他要报应仇敌，让他们之间的罪恶越来越少。神宣称报应，乃是有遗传的。圣经所显明生命的经历，是有遗传的。神的报应非常可怕，有很多人犯了各种罪恶，他们一生都没有得到报应，但圣经在这里让我们看见的，乃是报应的遗传，直到三四代。圣经特别强调“直到三四代”乃是在“自父及子”的条件下。也就是说，这儿所记载的这一段信息，是要让我们看见神的报应。

神是忌邪的，这直接影响到神的圣洁，所以神要对邪恶的事情展开报应，而圣经在这里让我们看见所记载的，就是报应的遗传。

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出埃及记第二十章

6：神对爱他的人的应许

圣经在这里描述神继续他的教训。在这里所描述的中心内容，乃是神对那些爱他的人的应许，就是对那些守他诫命的人，神应许向他们发慈爱直到千代。

神的应许一开始就先宣布这个信息的对象，有两个条件：其一，爱神的人；其二，守神诫命的人。所谓爱神，乃是一切诫命之最。爱神所表达出来的，是一种生命的经历。爱，乃是生命的最高峰，是生命的果实，是让人的生命得到满足的。而在这里，神对以色列百姓的要求，就是要他们“爱我”。圣经让我们看见神对以色列人的要求，让他们爱自己。神呼召以色列民，拣选以色列民，他的最终目的就是要让他们爱自己！我们的生命若不爱神，就失去了活着的价值！所谓守神诫命，自然先要知道神的诫命，认识神的诫命，愿意受诫命的约束。以色列人中有人若愿意受神的诫命，这就是爱的真正含义，也是神所拣选的人对神应有的态度。

神应许那些爱神，守神诫命的人，将要给他们的赏赐与祝福，乃是必要向他们发慈爱。这是应许性的教训，所显明的是神对以色列人的赏赐与祝福。似乎“向他们发慈爱”并没有什么太过了不起的，因为神的慈爱已经向众人显明出来，但圣经在这里所描述的，并不是一般的慈爱，而是应许的慈爱，是有条件的应许，就是那些若要承受应许的人，他们必先爱神，必先守神的诫命，才能承受神对他子民的应许，享受神所赐予的慈爱！

圣经给我们看见另一层祝福，就是“直到千代”的祝福！这里让我们看见神对以色列百姓的特别祝福，就是让以色列人有“直到千代”的概念，让他们知道自己在世的光阴非常短暂，不过如此！但我们看见这里所记载到的信息乃是“直到千代”的信息，所以这个信息所带出的，乃是爱的流露，爱的传递，爱的生命律。

圣经让我们看见神对爱他的人的巧妙应许，是要让以色列百姓知道神与他们同在，这是神向他们显现的目的，要让全以色列百姓都能够感受到他们祖先的审贷给他们的祝福！

Lazarus

出埃及记第二十章

7：妄称耶和华的名的罪

圣经在这里让我们看见神又宣布了一项罪恶，是关乎妄称耶和华的名的。耶和华不许可人妄称他的名，其原因是妄称耶和华的名的，耶和华必不以他为无罪。

这里让我们看见的是耶和华的名的神圣，是人不可随便称呼的。神禁止人妄称耶和华的名，因为耶和华是“你神”，这在这个信息中是非常重要的因素。耶和华是神，他有权柄管理一切，他也超越了一切的人，所以人妄称神的名就是得罪神了！圣经在这里强调这个信息，是因为耶和华要与每一个以色列人建立个人的关系，他要做每一个以色列人的神，并不只是要做以色列一个民族的神。今天也是一样，他不仅是教会的神，他也同样要做他每一个儿女的神，就是每一个基督徒的神！也就是说，我们与神的关系，不仅仅是因为我们是教会的一员，更是因为神要我们每一个人亲自与他建立个人生命的关系。耶稣基督不仅是教会的主，他也同样是我们每一个人自己的主，这是生命的宣称，是我们与神关系的基点。

耶和华既然是以色列中每一个人的神，那这里所说不可妄称耶和华你神的名，这句话所表达的，也是针对每一个以色列人个人而言。所谓不可妄称耶和华的名，就是不可随便指着耶和华说话。耶和华的名是大有权柄的，我们必须知道这一点，才能明白为何我们不可妄称神的名。只有耶和华的名是独一无二的名，就连耶稣的名字，都有其他人与之同名，但耶和华的名却不可取代，是人所不可以随便称呼的，因为他的名是独一无二的！他名的独一无二的特性，超越了耶稣基督。

圣经记载，“不可妄称耶和华你神的名”的原因，是因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。这里让我们看见妄称神的名就是罪恶之一，是神亲自宣判的罪行。在神看来，他的名是独特的，人不可随便以此宣称任何的事情。神在这里所定罪的，正是那些妄称耶和华名的，而这里所定罪的方式也是非常奇特，是以一种绝对性的说法来宣告的。这里用了“必”一字，并不代表这是应许的信息，而是强调说明这个信息是绝对的。也就是说，妄称耶和华名的，耶和华不以他为无罪一事是绝对的！这里用双重否定来加强语气，说明神定罪的绝对性，也就是定那些妄称耶和华名的人的罪，所定的罪，自然也就是妄称耶和华的名了。

圣经让我们看见这样强烈的信息，虽然内容不是很多，但信息的力度却是一点也不逊于拜偶像。圣经没有以双重否定来强调拜偶像的罪恶，也没有双重否定来强调其它诫命的重要，却单单以双重否定来强调这妄称神的名的罪恶，可见妄称神的名一罪是何等的可怕！

Lazarus

出埃及记第二十章

8：安息日

圣经在这里提到一个日子，是神吩咐以色列人当纪念的，又强调那日当被守为圣日。那一日便是“安息日”。

圣经论及安息日，首先说到那是当纪念之日。当，说明这是理所当然的，是不必多说的信息，是以色列人都应当知道的。这当纪念之日，乃是安息日，也就是神在造物的工完毕后所定规的一个日子，这个日子在这里是针对以色列百姓定夺的，是按着血肉的以色列百姓当纪念的。这纪念的含义，就是让他们纪念这一个日子，让人思想这一个日子，让人从这一个日子中去想到神的创造，去与神一同享受创造的安息。纪念，是思想之意，也是反省之意，同时还有记忆之意。圣经让我们看见神要以色列百姓纪念那一个日子，是因为那一个日子对他们而言，是非常重要的。他们要纪念那一个日子，并不是因为那一个日子的特殊，而是那一个日子是让他们享受安息的，是因为神在那一个日子里的特殊定意。那一日是神安息的日子，正因为有了神的安息，以色列人才能享受到这种安息，是神所定规的安息，是以色列人与神同享的安息，也是以色列人当“纪念”的安息。

圣经记载以色列人当纪念安息日，特别述说表明要“守为圣日”。这个“守”，圣经没有说明是如何的“守”，只是说要“守”。我们不知道是谨守、遵守，还是持守，或者是其它的守法，但我们知道那一日是以色列人当“守”的日子，因为那一日要被分别为“圣”，就必须借着以色列人的“守”来运作。我们的“圣”，不是自发的，而是“守”神所吩咐的，凡神的一切教训，我们若一一去“守”，就必圣洁！而在“守”的当中，需要“守”得完全，才算真实的“守”，否则我们的“守”就没有任何意义了！

安息日的出现，是让我们知道神有一个特定的日子，是要使神的百姓分别为圣的日子，其根本目的并不是要强调那一个日子的重要，而是要透过那一个日子，让我们在这个时代中有这样一个日子，可以去思想那永恒的祝福。但在耶稣基督的时候，他已经带给我们那永恒的祝福，让我们每一天都能够去思想、去经历、去纪念、去守，这就是他所赐给我们特殊的祝福，是新约的祝福，是十字架的祝福，是复活生命的祝福！在基督里，我们可以超越！我们强调，对于安息日，耶稣所带给我们的信息，不是违背，而是超越！因为他已经赐给我们真正的安息，不是在一个日子中的安息，而是在整个生命中的安息。

Lazarus

出埃及记第二十章

9：六日

圣经在这里让我们看见耶和华所定规的工作日期，乃是六日：“六日要劳碌作你一切的工。”

圣经在这里让我们看见的，是工作的时间。这仍然是与前面一样，指着以色列百姓而言。六日要劳碌作你一切的工，这里所要说明的是以色列百姓的工作时间，乃是休息日子的六倍。神为以色列百姓特备安息日，并不是为了让人享受安息，也不是让我们纪念工作的疲倦，他所要我们纪念的，乃是安息日，而这日是预备日。圣经让我们看见神给以色列人工作的时间，乃是六日。可以想象那些在安息日仍然工作的一切的人，他们所需要的不只是放下工作，更有可能是离开工作！六日劳碌作你一切的工，这里所要说明的是以色列人一定可以在安息日得到安息，其前提条件就是要溶入到神的百姓中间去。劳碌做工，这是亚当犯罪后所受的咒诅，是男人的职责：“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”这是亚当夏娃犯罪后，神给予亚当的刑罚。汗流满面才得糊口，这并不是神起初的心意。神造人的时候，是让人管理一切的，而不是要人服务于一切的。六日劳碌作工，这是神起初的定夺，所以当我们要享受安息的时候，首先需要的是放下自己的工作、放下自己的事业。但这些本来就算不得什么，在神的眼中，这一切的放下，都是理所当然的！

六日要劳碌作你一切的工，这里让我们看见神所要的一切工，乃是在他儿女的事业中。神许可我们在事业中经历各等修理雕刻，是要我们能够与耶稣基督一同得享安息。耶稣也是这样说的：

【太11:25】 那时，耶稣说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。
【太11:26】 父阿，是的，因为你的美意本是如此。
【太11:27】 一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。
【太11:28】 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。
【太11:29】 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。
【太11:30】 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。

我们要想得到安息，享受真正的安息，就必须放下我们的重担，到耶稣面前来，负耶稣的轭，学耶稣的样式。