Lazarus

出埃及记第十八章

2：叶忒罗的所作

叶忒罗在听见耶和华为以色列人所做的一切事后，便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西先前打发回去了的。

这里让我们看见，叶忒罗是一个特使，是一个看护者。当摩西将妻子打发回家，他便一直看护着他们。我们都知道叶忒罗正是摩西的岳父，这是要表明他们的家庭关系之美好。作为摩西的岳父，他不仅看护着摩西的妻儿，保护他们的家庭关系，也在间接地让这个家庭持续他们的家庭关系。叶忒罗没有为了自己的利益将摩西的妻儿留在自己的身边，因为他知道摩西会想念他们，所以他舍弃了自己的女儿，让他去与摩西同行。这不仅表现出他对摩西的关爱，也体现了叶忒罗与摩西的心灵相通。

作为摩西的妻子西坡拉，她在摩西打发她回去的时候，没有任何的不满情绪，因为她顾虑到这是摩西的特别关爱。西坡拉似乎已经考虑到摩西要为以色列百姓所做之事，分量极重，出不起一点错误，所以她没有赖在摩西身边，而是顺服地离开了摩西。这就是妻子应有的顺服态度。我们在这里也间接地看见了摩西对妻子的爱，这是摩西与西坡拉之间的爱情的最高点，也是他们夫妻二人建立和谐家庭的中心之所在。丈夫对妻子的关爱，妻子对丈夫的顺服，这正是一个家庭所应有的家庭关系，也正是夫妻二人当有的夫妻之道。

作为西坡拉，她有着相当的顺服。我们在这里看见她对叶忒罗的顺服，因为叶忒罗是她的父亲，就是她的权柄；也看见她对摩西的顺服，因为摩西是她的丈夫，也是她的权柄。西坡拉的顺服是彻底的，没有一丝怨言，没有一点意见，就是这样的顺服！这是作为儿女和妻子的榜样，是一个美好生命的见证。

Lazarus

出埃及记第十八章

3：摩西二子之一

圣经给我们看见叶忒罗带到摩西面前的，不仅有摩西的妻子西坡拉，还有西坡拉的两个儿子，也就是摩西的两个儿子。圣经在这里详细介绍了摩西二子之一革舜的起名原因，乃是因为摩西说自己在外邦作了寄居的。

在出埃及记第二章里面，圣经已经记载了摩西的妻子西坡拉生两个儿子的事情，当时就已经说到了革舜名字的意思，就是因摩西说到自己在外邦作了寄居的而起的。也就是说，当摩西称呼他第一个儿子名字的时候，就立即会想到自己在外邦作了寄居的。这是摩西给革舜起这个名字的原因。摩西不愿意忘记自己是在外邦作了寄居的，这是表明他对以色列的眷恋。身为神的百姓，摩西对自己的故土充满了热情，因为那是耶和华所赐予他们的产业，是耶和华应许他们列祖的。摩西没有忘记自己此时身在外邦，且是寄居的。叶忒罗将革舜带到摩西的身边，正是要让摩西记住自己的身份，要让摩西不要忘记自己是神的百姓，是神所特选的。

叶忒罗没有将摩西的两个儿子留在自己身边，虽然他也有骨肉亲情，但他却更加明白自己的外孙应该留在他们的父亲身边，这才与他们更加有益处。叶忒罗感受到摩西身上的特殊性，使得他愿意将两个外孙交付于他，因为他知道摩西对这两个孩子的带领，会带给他们更大的益处。米甸祭司叶忒罗对于神的能力、神的启示、神的看顾有着特殊的敏锐性，因为他是祭司。尽管他不是以色列人，但正如麦基洗德，麦基洗德是如何得知神在亚伯拉罕身上的作为的，米甸祭司叶忒罗也同样得知神在以色列人身上的作为。

叶忒罗放弃了自己的亲情，选择了神的旨意。他将摩西的两个儿子带回到摩西的身边，没有向摩西要养育费，这就是一个家的模式。在家庭中，一切的生养都不以金钱计算，因为有着生命的关联，有着爱的维护。若一个家庭中开始了讨价还价的论调，这个家庭就出了故障，需要修理了。叶忒罗对摩西的两个儿子，也就是自己的两个外孙，充满了爱，也正是出于爱，他才会如此地养育他们，因为他们本身就有着生命的关联，有着裙带的关系。

叶忒罗将摩西的两个儿子带给摩西，他所放弃的，不只是自己的亲情，还有自己半生的劳禄。其实人与人之间的关系，若要真正地达到完全的和谐，首先要摒弃的，就是金钱概念，或者说是物质概念，不是吗？只有以爱来维系，人与人的关系才能达到最美好的境界，也就是神起初创造人的时候的心意。

Lazarus

出埃及记第十八章

4：摩西二子之二

摩西另一个儿子名叫以利以谢，取这个名字的原因，是因为摩西感觉到自己父亲的神帮助了自己，救自己脱离法老的刀。

这第二个名字的记录，是摩西的回忆，表明他没有忘记神在他身上所施行的救赎，也同样没有忘记他曾经被法老的刀追杀。

摩西所生的第二个儿子，他们给他起名叫以利以谢。这“以利”二字的意思是“我的神”，而“以谢”二字的意思自然也就是帮助与救赎了。

摩西感受到耶和华对他的帮助，他称耶和华为“我父亲的神”，这不仅是表明他对父亲的尊重，更是纪念神借父母亲对他生命的保全保守。他称耶和华为“我父亲的神”，这并不是否认耶和华是“我的神”，而是要通过这个名字，将自己的父亲也拉进到神的里面来。摩西的父亲暗兰与他的母亲约基别，原本就都是敬畏神的人，他们本来就是属于神的，是神所特选的，让他们将摩西、亚伦、米利暗抚养成人，使他们姐弟三人成为以色列人中著名的领袖、祭司与女先知。摩西纪念自己的父亲，称耶和华为“我父亲的神”，这是给儿子立下榜样，让他们从自己身上学习孝敬之道。


摩西称“我父亲的神帮助了我”，可见在他的生命经历中，他所得到的帮助，完全源自于自己父亲的神。摩西如此声称，并不是让父亲与神在他心中平等，而是说出了他信仰的根源，是源自于自己从父亲那里得到的生命，就是以色列民族的生命。只有以色列人的神，才是真神，摩西的声称，正是表明这个信息的重要性，让自己与神的关系，述说到是在父亲的帮助下建立的。

摩西所得到的帮助，是源自于父亲的神，这就建立了这层帮助的实际意义，并不是自己与神的关系，而是自己所得到的生命。我们的信仰，需要知道不是建立在自己的行为基础上，而是建立在耶稣基督死而复活的生命里；也就是说，是因为耶稣基督的死而复活的生命，维系了我们的整个信仰经历。

摩西不仅得到帮助，他还强调这层帮助是关于救赎的。暗兰的神帮助了摩西，救赎他脱离法老的刀。神对摩西的救赎，是从他出生就开始了。若不是神的救赎、看顾与保守，摩西自出生之日就已毙命！但神不仅救赎了摩西，让他的生命得到保全，而且还是在仇敌的手下得到了保全。法老的刀，本是随时都有可能砍下他的脑袋，但摩西却一直得蒙神的帮助，他的脑袋一直都在他的头上，没有丢掉，这就是摩西所强调的神的帮助。我们必须认识到，我们今天得以存活，正是因为有耶和华的帮助。是耶和华的帮助，才能使我们死里逃生，一直存活至今。

摩西给两个儿子起名，是充满了感恩的心情。虽然他们生在外邦，令他深有感触，但他仍然充满了感恩，因为神的帮助没有离开过他与他们。

Lazarus

出埃及记第十八章

5：摩西的家人之间的互引

圣经在这里给我们看见摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和摩西的两个儿子来到神的山，也就是摩西在旷野安营的地方。

我们可以这样来说，这是摩西的岳父叶忒罗带领着摩西的妻子和摩西的两个儿子来到摩西的神的山，就是摩西和以色列百姓在旷野安营的地方。这个信息都是以“摩西的……”来作为引导。

首先我们看见的是摩西的岳父叶忒罗。这是一个祭司，是在神面前替人说话的人。他长期活在神的面前，这就建立了他与摩西的类同关联。以色列人是敬畏神的，而叶忒罗却是生长在一个拜偶像的国家——米甸。但叶忒罗却出淤泥而不染，在那个国家没有与那个国家的国民同流合污，却是那个时代那个国家民族的中流砥柱。摩西在那一个家庭中看见了叶忒罗的特殊性，就与那一家建立了关系，从事业到家庭，都有了美好的关联，这都是因为在共同信仰下的联合。

摩西的岳父的出现，是带着摩西的妻子而来。在前面已经说明摩西的妻子名叫西坡拉。这里没有说到摩西的妻子的名字，可见在本节经文中，圣经所要建立的并不是西坡拉与摩西的关系，而是要建立叶忒罗与摩西的关系。圣经记载摩西的妻子，是要辅助摩西的岳父叶忒罗与摩西的关系。整体来看，西坡拉是被带动的，在前往摩西之处，西坡拉没有主动地提出这样的要求，而是在米甸祭司叶忒罗的引导下，她是被动地跟从着去的。

摩西的两个儿子，更是在行走这条道路上处于无知阶段。两个孩子，虽然少说也有一二十岁了，但他们还是童子，是没有自己权柄的人。在他们的家庭里，这两个孩子是属于辈分最低的人，由于他们的年龄幼小，又是后代，所以他们只有跟从的份。他们并不知道这条道路的实际情形，只是被动地跟着外祖父，跟着母亲。他们甚至可能都不知道自己要往哪里去，不知道自己要去见的是自己的父亲，但他们仍然跟从着他们的外祖父和他们的母亲。这两个孩子在这件事情上所表现出来的，是一种顺服。虽说看来他们是无知的，但他们却懂得无条件的顺服，这是非常美好的一种态度，对家庭中的权柄应有的态度。

叶忒罗将摩西的妻子和两个儿子带到神的山，也就是摩西的神的山。那座山是神与摩西会面的地方，叶忒罗的造访，不仅是要寻见神，也更是要寻找摩西。叶忒罗对摩西有着相当的认识，他知道摩西随时所在的地理位置，所以他才能很快地找到了摩西。叶忒罗知道摩西与神的关系，所以他到了神的山，就遇见了摩西。我们与神的关系是不是公开被人知道？这是很重要的见证！一个基督徒的见证，需要被建立在与神的关系上，被众人看见，这才是真正的敬虔的奥秘：“大哉！敬虔的奥秘——无人不以为然；就是神在肉身显现——被圣灵称义（或作“在灵性称义”）、被天使看见、被传于外邦、被世人信服、被接在荣耀里。”（提摩太前书3：16）叶忒罗知道只要来到神的山，就一定能够遇见摩西，这不仅是叶忒罗对摩西的了解，也更是摩西与神的关系的一个见证。

圣经记载神的山，表明另一个信息，就是关于神的山的信息。圣经记载道，那山就是摩西在旷野安营的地方。摩西选择安营的地方，是在神的山那里，这是表明摩西与神亲近的决心。虽说是在旷野，虽说是在山上，但他们却能够与神亲近，这就是最美妙的事情！摩西看重的并不是山上的清静，并不是山上的空气清新，并不是山上的隐秘等等，他所看重的，乃是山上与神的关系的亲密。他选择在旷野安营，选择在神的山那里安营，正是因为那是神的山。这里让我们看见摩西的选择是何等的明智！

摩西带领自己的家人，乃至神的百姓，将他们或带领，或吸引至神的山，是要让他们知道自己与神的关系，也是要让自己与神的关系成为自己所有人际关系的引发点。

圣经所见证的是摩西，但摩西的见证，是需要很多人的配搭，这些配搭的人虽不起眼，但却是非常重要的环节，缺一不可。

Lazarus

出埃及记第十八章

6：叶忒罗向摩西介绍自己的身份和到来的目的

圣经在这里给我们看见一件比较奇怪的事情，身为摩西的岳父的叶忒罗居然要向摩西介绍自己的身份，似乎摩西不认识他一般。他对摩西介绍了自己的身份，又再一次强调自己带着摩西的两个儿子和摩西的妻子来到这里，似乎摩西看不见他们一般。

叶忒罗向摩西介绍了两件事情，这两件事情按着我们的看法来说，都是多此一举的！因为摩西自然知道叶忒罗是他的岳父，也当然看见了自己的妻子和两个儿子来到了。叶忒罗这样介绍，似乎摩西有健忘一般。

叶忒罗首先说的，是自己的身份。叶忒罗一再强调自己的身份，当然不是因为摩西不认识他，也自然不会因为感觉到摩西会忘了他，那就是另一个原因了！他是要强调自己与摩西的关系，所表明的是他与摩西的关系之亲密，所引涉的是他与以色列人之间的关系，可见他非常注重以色列这个民族，虽然他不是以色列人，但他却与他们建立了一种微妙的关系，使以色列人的神也成为了他的神。

叶忒罗通过两个方面来更加地加强语气说明这层关系：首先是通过自己所带来的摩西的妻子，叶忒罗与以色列人建立的关系。这是裙带关系，并不是直接的，但这却能够直接说明他们有了关系。我们都知道叶忒罗本是外邦人，就如同今天我们这些非以色列民一般。但叶忒罗却通过自己的女儿与摩西的联姻，表明了与摩西同有一个信仰的关系。非常明显，因为圣经上明确记载到：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？……”（哥林多后书6：14—18）这样，叶忒罗通过将自己的女儿给摩西为妻，间接地宣告了自己与自己女儿的信仰，要与以色列人同有一位神。

叶忒罗强调的第二个方面，是通过摩西的两个儿子来建立与摩西、以色列人乃至与神的生命关系。叶忒罗带着摩西的两个儿子，这说明摩西的两个儿子是与叶忒罗同行的，但他们的道路，却是叶忒罗带领的。叶忒罗强调自己带了摩西的两个儿子，表明了一件事情，就是叶忒罗是他们的引路者，把他们带到摩西那里。这是叶忒罗的工作之一，其实更可以说是祭司的一个职责。我们常说，先知的职份是替神对人说话；而祭司的职份，则正好与之相对，乃是替人对神说话。叶忒罗正是具有这样一个职份，他要把人带到神的面前，通过自己对自己女儿（也就是摩西的妻子）与自己两个外孙（也就是摩西的两个儿子）的带领，让他们到了以色列人中间，到了神的百姓中间，到了神的面前。

叶忒罗的职份是特殊的，他是外邦的祭司，但他却是一个敬畏神的人。我们可以想象，他的引导能够带领多少人进到神的面前！今天，我们身为有君尊的祭司，也应当更多地带领人到神的面前，通过祷告、带领、引导等各种方式，要让人知道耶稣基督与他们的关系，因为耶稣基督就是最大的祭司。

Lazarus

出埃及记第十八章

7：摩西迎接他的岳父

圣经在这里让我们看见摩西是如何对待他的岳父的。当他的岳父来到，他首先是以一种欢迎的态度迎接自己的岳父，并且以谦卑的态度向他的岳父下拜，又以亲密的态度与自己的岳父亲嘴，以友谊的态度与他的岳父彼此问安，最后还以真诚的态度与自己的岳父一同进了帐棚。

首先，摩西是以欢迎的态度迎接自己的岳父。他决不是恭维自己的岳父，而是因为岳父的到来是值得欢迎的，因为他是神所引导来的，神所打发来的。摩西感受到自己的岳父的到来，一定有神的美意，便起来迎接他。叶忒罗的到来，首先带来的祝福便是让摩西一家人团聚了，让摩西少了一些牵挂，所以摩西一定要迎接他的岳父，因为在他的迎接中，同时也包含了对妻子儿子们的思念。这一家人与摩西的关系极其深刻，摩西所带给他们的，不仅是起初的帮助，也更是后来的生命更新。叶忒罗的女儿们从此不再是米甸人，不再是神的仇敌民族中人，而是神的百姓了！这是何等大的转变！都是因为摩西的介入，将这一家人完全地改变了！米甸祭司叶忒罗的到访，让摩西深感欢迎，正是因为摩西在他的家庭中得到过相当的帮助。摩西迎接他的岳父，这是一种欢迎的态度，是一种接纳，是一种生命的全然接纳。

摩西以谦卑的态度向他的岳父下拜，这儿的下拜并不是敬拜，而是尊重。叶忒罗是值得尊重的人，对摩西而言尤其如此！这种下拜所表达的，是一种身份上的认可，米甸祭司叶忒罗乃是摩西的岳父，就这点而言，叶忒罗接受摩西的下拜乃是合情合理的。这是身份的认定，引发的心灵尊重，所带出的实际行动、实际表现。在旧约时代，将人当作神是一种对对方的尊重，并不是一种心灵的敬拜、心灵的崇拜。摩西向叶忒罗下拜，所表明的正是这样一种尊重，因为叶忒罗与自己的关系特殊，所以当得起自己这样的尊重。

摩西以亲密的态度与岳父叶忒罗亲嘴，以表示他们之间有爱联络。这种亲嘴并不是夫妻间的爱的表达方式，但与那种表达方式相仿，都是为了表达爱的方式。摩西与岳父亲嘴，这不仅是爱的交流，也是爱的接纳。当岳父到来的时候，给摩西带来了生机，因为随之而来的还有自己所挂念的妻儿，所以他的心里充满了爱的思念，充满了爱的感恩，当然需要有一点动作来表达这种喜悦之情了！于是他与他的岳父亲嘴，因为他们之间有爱联络，这爱不再是当初的工价概念，而是由于摩西的妻子、儿女在其中的直接影响因素，让他们的生命改变了。这种亲嘴不仅是爱的流露，也是爱的相交。这种爱是超越人间的爱，是神在其中维护的爱。

摩西以友谊的态度与自己的岳父彼此问安，这是见面的礼节。在旧约时代，人与人之间的礼节是非常重要的，这不仅表达了对对方的尊重，也表达了对神所设立的权柄的尊重。摩西与岳父彼此问安，可以说是礼节，但这是神对人的接纳的直接反映。我们需要有这样的生命问安，否则我们与人的不同就无法对别人造成直接的影响。我们与别人的生命不同，这是我们所蒙的特殊恩惠导致，这种恩惠不应只在我们中间，而应借着我们传扬出去，而表达方式就显得极其重要了！如果我们的表达方式用得不当，就会直接造成一种非常的现象，就是让人觉得不可接纳，甚至会产生怀疑，认为我们有不良的动机。但摩西与岳父之间，他们的问安是绝对友谊的，因为他们都能够感受到对方的友谊，所以这就直接说明了他们彼此之间确实是友谊的。

摩西以真诚的态度将自己的岳父带进了帐棚，这是接纳的最高表现——与对方同住。这是一种真诚的接纳，只有真诚的接纳，才会如此大度地将人带进自己的帐棚。摩西的真诚，使得对方没有任何疑虑，让对方也体现出了真诚。真诚是有感应的，是不可虚假的，否则就不叫“真诚”了！摩西的真诚，是一种爱的接纳，爱的引导，爱的表彰。他们的同住，是表明他们拥有相同的生命信仰，否则是无法同居的。在真理中，真诚是相当重要的一个重点。我们对神的敬拜，就应当以心灵和诚实敬拜，这种心灵和诚实的敬拜，就是这样的一种真诚。摩西与岳父之间没有阻碍，因为他们彼此认识，彼此相爱，这种爱与认识，使得他们之间没有任何的阻隔，他们才能享受如此美好的同居生活。爱是维系人与人之间关系的桥梁，而认识则是人与人之间的爱的首要条件，也是爱的直接反映。因为有爱，就会有认识；而与之相对的，有了认识，就会有更深的爱！

摩西与岳父的关系，不仅建立在家庭关系上，也同样维系在同一信仰的基点上。当初的叶忒罗并不知道真神是谁，但当摩西进到这个家庭中后，将耶和华以色列的神指示给他们，从此他们的信仰有了确实的对象，这就维系了他们的整个生命关系，让他们有着相亲密的爱的关联。

Lazarus

出埃及记第十八章

8：摩西向岳父述说以色列人的经历

圣经给我们看见摩西将耶和华以色列人的缘故向法老所行的一切事以及以色列人在路上所遭遇的各种艰难并且耶和华是如何将他们从这些艰难中搭救出来的经历都述说于他的岳父听。

总体而言，摩西述说于他岳父听的事情有三方面：首先是耶和华为以色列人的缘故向法老和埃及人所行的一切事；然后是以色列人在路上所遭遇的一切艰难；最后是耶和华如何将他们从各种问题中搭救出来的。

耶和华为以色列人的缘故向法老和埃及人所行的事，是争战的事情，这是以色列人与埃及人的争战。摩西在这里所说的，是耶和华的作为，而没有述说自己的能力，因为他知道自己是没有能力的。摩西不敢宣扬自己的作为，因为他自己没有一点信心，他所做的一切，都是被逼的！我们可以想象得到，当摩西凭借自己的能力杀死埃及人的时候，结果就是逃难，这是他以为自己有能力拯救以色列人的时候所经历的。在逃难的过程中，他感到了自己的无能，所以他依靠神，神就成为他的帮助，成为他的能源，让他没有任何的恐惧。摩西知道，为以色列人争战的不是自己，而是耶和华以色列的神！是耶和华为以色列人的缘故向法老行了一切事情，他们才能顺利地得到解释。耶和华所行的事情，并不只针对法老一人，而是针对了全埃及的百姓，让埃及人都对以色列人充满了畏惧之心。若单是法老一人经历了这些事情，恐怕以色列人要从埃及得到释放是没有那么容易的！但神的刑罚是临到了埃及地所有的居民，让全埃及的百姓都对以色列人充满了畏惧之心，他们才能够不仅全身得到自由，而且还能够大量地夺取埃及人的财物，因为那些本来就是属于他们的，是他们劳动的成果。

摩西所述说的，除了耶和华在埃及地所行的神迹，还有他们在路上的经历，就是他们在旷野里所遭遇的一切艰难。这是摩西为以色列人旷野经历所作的总结。圣经没有记载摩西说话的内容，是要叫我们知道，内容并不重要，事情的经历也不重要，重要的是他们走过了艰难的道路，现在得到了平安的祝福，是来自于叶忒罗这位外邦祭司的祝福。路上的经历，圣经用“所遭遇的一切艰难”来总结，是要让我们知道在摩西看来，这些经历都是不堪回首的，因为这些事情都是以色列人的情绪引发的，不值得纪念。摩西将这些事情告诉叶忒罗，只有一个原因，因为叶忒罗没有经历到，摩西希望叶忒罗也能够听见这一切，但摩西更重要的信息，却是放在了最后，就是耶和华在这一切的艰难中对他们的救赎。

摩西述说耶和华是怎样搭救他们的，这是整个信息的关键所在，因为这里提到了神的救赎。这里所说耶和华的搭救，是整个信息最重要的一环，因为这是贯穿前两个信息的。从在埃及地的经历开始，耶和华的搭救就已经出现了！及至到了旷野，就是以色列人出了埃及地，逃过了埃及人的追捕以后，耶和华的搭救仍然在继续着！这不仅表示耶和华没有离开以色列人，也更加说明耶和华是以怎样的方式与以色列人同在的。论到方式，当然就是“搭救”了！这是一种救赎，这个信息直接让我们想到耶稣基督的名字——耶稣：将自己的百姓从罪恶里救出来。这个信息是耶稣基督的信息，或者说，这是耶稣基督的工作。摩西将神对他们的救赎告诉叶忒罗，这不仅是要让叶忒罗为以色列人成为见证，更是要传递神对以色列人救赎的信息，让这个信息不仅仅局限于以色列之中，也要留传到外邦去。福音的中心，耶稣基督的救赎，需要更多的人为此作见证，我们每一个人都需要成为这个信息的见证人，他所带来的，不仅是神的整体救赎，更是救赎的能力。

摩西将这一切述说于他的岳父听，是要他的岳父与他们一同感受到神的救赎，与他们一同为此而欢喜快乐。因为这个信息不能仅仅拘泥于以色列人中，否则福音就没有大能了。

Lazarus

出埃及记第十八章

9：叶忒罗的欢喜

当叶忒罗听见摩西述说耶和华待以色列人的一切好处，就是神将他们从埃及地领出来，拯救他们脱离埃及人的手，叶忒罗便因此而甚感欢喜。

在这里，我们看见叶忒罗的生命中有一个非常重要的形象，就是能够与喜乐的人同乐。

当叶忒罗听见耶和华待以色列人的一切好处，他所听见的是祝福的信心，是恩待的信息。叶忒罗接受了神祝福以色列百姓的信息，他没有接收到以色列人在埃及地经历苦难的信息，也没有接收到以色列人出埃及的时候遇见各种阻碍的信息，单单接收了耶和华待以色列人的一切好处的信息，这种情况有两种可能：其一，是摩西报喜不报忧，这就说明摩西看透了以色列人的一切经历，或者说明摩西对砷的能力充满了信心，又或者说明摩西不愿意让以色列人背负曾经的伤害去行走前面的道路等等；其二，是叶忒罗只接受了摩西传达的报喜的信息，在他的信心里，拒绝了摩西所报的恶信，这就表明叶忒罗对神的信心，让我们看见这位米甸祭司的属灵眼光，知道他的信心是建立在神的身上，而没有建立在人的话语上。

叶忒罗听见的信息，他领受到的信息内容，就是耶和华拯救以色列人出离埃及人的手。似乎对叶忒罗而言，他关注埃及人的手比关注以色列人的释放更多，这就让我们看见埃及人的手对当时代世人的影响，是让当时的中东地带都感到畏惧的，就连米甸祭司叶忒罗似乎也深受其害，所以他才能够如此地了若指掌。他听见了耶和华拯救以色列人脱离埃及人的手，这里让我们看见叶忒罗听见了三件事情：首先是耶和华的拯救，这表明叶忒罗所关注的中心是耶和华的救赎；然后是以色列人的得救，这是表明叶忒罗与以色列人一同欢喜；最后是埃及人的手，这是压迫的手，是人的权力的手。叶忒罗关注这三方面，这不仅表明他对以色列人的重视是因为他与摩西这位以色列人有着亲密亲属关系，也更表明了他对神的能力的敬服，同时也表明了他对埃及人的厌恶。

叶忒罗听见以色列人在神的引导下得到解释以后，他的直接反应便是“就甚欢喜”。这里让我们看见他感染到了以色列人的喜悦心情，与他们一同经历着特殊的喜悦。圣经上让我们看见：“与喜乐的人要同乐。与哀哭的人要同哭。”（罗马书12：15）叶忒罗正是一个这种情绪的先锋。当以色列人在神的引导下得到释放的消息透过摩西传达到叶忒罗耳中时，他的反应便是与他们一同喜乐，圣经让我们看见他“就甚欢喜”，这里所说明的是叶忒罗欢喜的程度，是非常强烈的，以至于圣经用“甚”来说明其强烈度。这是叶忒罗在听见摩西的介绍后完全融入到了以色列人得拯救的经历中才能拥有的感受，是一般人所无法领会到的。叶忒罗的这一心情描述，更加强烈地让我们看见叶忒罗对以色列人的情感之深刻，也让我们看见叶忒罗与以色列人的神之间的关系更加进一步了。

叶忒罗与神的关系，似乎一直维持在外邦祭司与神的关系上，而他自己直到此时才领会到神的救赎计划是从以色列出来的这件事情的真实性。他的欢喜，不仅因为以色列人得蒙神的救赎，或许还有更深一层意思，就是他总算找到了自己所应该信仰敬拜认识的神了！一个米甸祭司，要去敬拜以色列人的神，只有一种可能，就是以色列人的神是普天下的神！米甸祭司叶忒罗明白了这个信息，所以他甚感欢喜，融入到以色列人得救赎的经历中去了。

Lazarus

出埃及记第十八章

10：叶忒罗的称颂（一）--称颂神的救赎

圣经在这里记载了叶忒罗的一段称颂，所称颂的是耶和华以色列的神。叶忒罗在称颂词中一开始就表明“耶和华是应当称颂的”，这是整段称颂词的总起。在他的称颂词中，他首先提到的是神对以色列人的救赎，称颂神对以色列人两方面的救赎：一是救赎以色列人脱离埃及人和法老的手；而是将以色列百姓从埃及人的手下救出来。这两方面的救赎似乎都是讲到神救以色列百姓脱离埃及人，但我们若细心地领受，就会发现这两方面的救赎是有着不同之处：救以色列人脱离埃及人和法老的手所说的，是摩西、亚伦与法老的争战；将以色列百姓从埃及人手下救出来所说的，是整个以色列民族与整个埃及民族的争战。

叶忒罗首先以称颂耶和华开始这一段称颂词，这是总体性表明他所发感触的实际意义：“耶和华是应当称颂的！”圣经中有好多次出现这句话，我们若细数，就会发现一共有八次，当然都是出现在旧约圣经里，然而这八次之中有一半是出自于诗篇，所以我们可以知道，“耶和华是应当称颂的！”这句话所表达的，是个人对神的称颂，是以一种诗歌的格调发出的。

“耶和华是应当称颂的！”但称颂耶和华，圣经基本上都给我们看见了后面有交代称颂耶和华的原因，除了诗篇89：52例外。但从整体来看，称颂耶和华是带有原因的，也就是说，以色列人称颂耶和华，都是有自己的原因，并不是无的放肆。而这儿所记载的叶忒罗称颂耶和华的原因，是因为神对以色列人的救赎，让他发出了感叹。

叶忒罗称颂耶和华的原因之一，是因为神救了摩西和亚伦脱离法老和埃及人的手，这是表明叶忒罗对自己家人的关注。叶忒罗是一个属灵的人，尽管他是外邦人，但这并不影响他的属灵特性；或许正是因为他是外邦人，更是显明他这中属灵生命的宝贵。他所称颂的，是以自己的家人得蒙救赎开始，这并不是表明他对他的家人的关心多一点，而是表明他愿意与以色列人的神建立关系，是通过摩西、亚伦而有的。这里也就表明了一个信息，就是叶忒罗已经深感摩西、亚伦身上的神是真神，是独一无二的！叶忒罗是从救赎中看见的，因为他听见摩西所论及神对摩西的救赎，让他不得不发出感叹。埃及人和法老，对摩西是一种极大的威胁信号，但在耶和华的作为下，他们得以脱离埃及人和法老的手，这正是表明摩西、亚伦所信赖的神的真实可靠！

叶忒罗称颂耶和华的原因之二，是因为耶和华将这百姓从埃及人的手下救出来。非常明显，叶忒罗对摩西个人的关注已经转移了目标，他的关注点已经扩展到整个以色列民族。耶和华所救赎的，是全以色列百姓，是整个以色列民族。他们已经全然脱离埃及人的手，这表明神对以色列民族救赎的整体性。耶和华所救赎的，并不是一个以色列人，也不是一架以色列人，而是整个以色列民族。他们要脱离的不只是一个君王对他们的统治，而是一个民族对他们的辖制。要救一个人两个人从一个国家出来，应该不会太困难；要救一个民族从一个君王面前出来，也不会太困难；但要救一个民族从另一个民族手下得到释放，那就不是那么容易的了！因为人口的密集，让以色列人要想完全脱离捆绑，是非常困难的；由于对手的人员众多，要想从他们中间出去，也是非常棘手的！但是以色列的神都做到了！耶和华都做到了！这让叶忒罗不得不称颂耶和华对以色列百姓的救赎，也让叶忒罗不得不承认耶和华的大名。

叶忒罗的称颂，是一种得胜，是耶和华对偶像的得胜，是神的能力对邪术的得胜，是亚伦对法老的那些术士们的得胜，是摩西对法老的得胜，也是以色列百姓对埃及人的全然得胜！

Lazarus

出埃及记第十八章

11：叶忒罗的称颂（二）——称颂神的超越

叶忒罗在称颂耶和华的信息中，所表达的第二方面的内容，是说明自己对耶和华的认识，乃是在听了摩西所述以色列人在埃及的经历后，他通过这一段经历得知的一个信息，就是耶和华比万神都大！

叶忒罗说明自己的这个认识是到现在才有的，这首先表明直到现在他才真正地认识了耶和华。摩西在他家里的时候，没有告诉叶忒罗耶和华的名是何等的大，或许那时摩西自己也不是很清楚，因为当神呼召摩西的时候，摩西一再地推诿，这不就是对神没有信心吗？或许正是当时对耶和华认识的不清楚，才导致摩西对神没有确实的信心也未可知。叶忒罗所说自己对耶和华的认识，是如今才有的，这是叶忒罗认识耶和华的时间说明。

叶忒罗说明自己的这个认识是在埃及人向以色列百姓发狂傲的事上，也就是通过埃及人向以色列百姓发狂傲，叶忒罗认识了耶和华。这是非常奇妙的事情！本来埃及人向以色列百姓发狂傲，对神的百姓是一种羞辱，然而通过这一系列的经历，叶忒罗所看见的不是以色列人所蒙的羞辱，而是以色列人的一种得胜，并且通过这件事情，叶忒罗对耶和华有了认识，这实在是说明这一系列在埃及的经历是以色列人相当丰富宝贵的财富！

叶忒罗所得知的事情，乃是“耶和华比万神都大”！这个信息似乎对神的独一性有了一个挑战，因为叶忒罗所看见的，并不是只有耶和华是神，而是耶和华比万神都大。似乎在叶忒罗的认识中，此时还是有“万神”的存在，不过耶和华比他们更大一点。其实对于身为外邦祭司的叶忒罗来说，能够认识耶和华超越万神，已经够有突破性了！这里所说的“万神”，并不是说有好多神，而是说人的概念里有好多神，但这些人概念里的神，都不如耶和华！叶忒罗的认识，是对人的概念的一个讽刺，也是对人的概念的一个攻击、破除。耶和华是独一的，只有认识这个信息，才能够真正地领悟到叶忒罗的认识。身为外邦祭司的叶忒罗，他对自己的信仰有了一个突破，就是他已经认识到人的概念是何等的荒谬！他所称颂的耶和华，是超越万神的，是值得他称颂的！当然，我们也可以说这儿的“万神”与圣经中另一段信息有某种联系，就是耶稣曾经引用过的一段诗篇里的经文：“我曾说你们是神……”但非常明显，这儿叶忒罗所说的神与诗篇里记载的那种神是不同的，因为这儿的“神”表现出来的是一种超越性的，而诗篇里所记载的，乃是指着人说的，因为人的被造是有神的形象样式。

叶忒罗称颂神的超越，表明他对神的认识还不够彻底。也难怪他了！一个原本并不是耶和华的祭司的祭司，能够有这样的认知，已经显明了神的超越，显明了神的大能。这就已经够了！