Lazarus

出埃及记第十七章

8：亚玛力人出来与以色列人争战

圣经的记载转到一群亚玛力人身上，他们的出现，是要与以色列人争战。在那时，就是磐石出水的时候，亚玛力人出现了！他们出现的地点是在利非订，目的就是要与以色列人争战。

我们都知道亚玛力人是预表肉体的，他们的出现是莫名其妙的。以色列人本来没有要与他们有任何的争夺，但他们却出现在以色列人面前，而且是在以色列人最软弱的时候出现。说那时是以色列人最软弱的时候，是因为他们那时刚刚向耶和华争闹结束，不久前才卷入一场试探耶和华的纷争中。亚玛力人的出现，似乎与此事有相当的关联。非常明显，圣经特别记载“那时”，正是表明这两件事有着相当错综复杂的关系。时间的紧凑，直接显明了亚玛力人的出现，是有预谋的，虽然圣经并没有直接表明两者的关联，但其间以“那时”的联络，正是将这两件事联络在一起了。

亚玛力人的出现，是以“来”的方式，这是表明圣经的主线仍然在以色列人这一方。来在利非订，这里所表明的是亚玛力人对地点的把握性，他们抓住非力订这个地方，似乎要表明那个地方是他们的场所，是属于他们的产业。但他们却没有想到过他们的行动对他们本身的伤害，因为他们并不知道所要面对的这一群人，他们不知道这群人是神的产业，是神的子民；或许即便他们知道，当他们要如此败阵的时候，也就表明他们似乎对神的不信，这就直接导致了他们必定失败的结局。战场虽然是亚玛力人选定的，但他们却付出了相当的人力财力。以色列人并没有想过要与亚玛力人争战，这场战事完全是亚玛力人挑起的。圣经如此描述，是要让我们知道有很多时候，我们不找争战，争战却会来找我们。

亚玛力人的出现，目的就是要和以色列人争战。这群亚玛力人真是莫名其妙！以色列人并没有去惹他们，他们却跑出来要与以色列人争战，这不是自找死路吗？以色列人也没有要去夺他们的土地，但他们却要与以色列人争战，这就是亚玛力人的本性。我们看见亚玛力人的出现，似乎只为和以色列人争战，这是以色列人不愿意找的麻烦，但麻烦却自动找上门来了！我们知道，亚玛力人是预表肉体的，这段信息所描述的，正是要让我们清楚地知道，我们并不愿意与肉体争战，但只要我们在圣灵里，肉体就会给我们带来麻烦。可不是吗？没有人会去找肉体的麻烦，但肉体却总是给基督徒带来各种不同的问题。亚玛力人的出现，只为与以色列人争战；同样的，肉体也是只为和属灵的生命争战而有的。我们要活在圣灵里，肉体就会给我们带来麻烦，不是我们属灵的生命要与肉体抗争，而是肉体就会带给我们各种不同的问题。

亚玛力人要与以色列人争战，以色列人似乎完全处在被动的状态下，但当以色列人活在神的面前，神就能将这一切扳回。同样的，神要帮助我们在与肉体的这场争战中得胜，因为他是我们的神！

Lazarus

出埃及记第十七章

9：摩西与约书亚的分工

圣经在这里让我们看见摩西对约书亚的交代，他让约书亚从以色列百姓中挑出人来，目的是要出去与亚玛力人争战；而摩西自己第二天手里要拿着神的杖，去站在山顶上。

摩西的交代有两方面，一方面是让约书亚率兵争战，另一方面是自己要拿杖上山。

圣经没有让我们看见在这件事上摩西与神的沟通，因为这临到他们的争战并不是他们自找的，他们乃是被动的。也就是说，在与亚玛力人争战的事上，以色列百姓完全处于被动状态，在这种情况下，摩西根本不用去求问神，因为他知道神一定会让他们去争战的。既是已知神的意思，又何必多此一举呢？故摩西在与亚玛力人争战的事上并未求问耶和华。

摩西直接对约书亚发出吩咐的信息，让约书亚领命前去加入争战的行列。圣经记载约书亚，这是第一次。约书亚的出现，是争战开始的信号。摩西从未介绍过约书亚的身份背景，也没有介绍过约书亚与摩西的关系，而是当亚玛力人出来要与以色列百姓争战的时候，圣经直接让我们看见了约书亚的名字。这个信号是让我们知道，约书亚是随着争战出来的。在圣经的描述中，亚玛力人是预表肉体，约书亚正是在与亚玛力人的争战中出现，是领受吩咐的，是接受使命的，是摩西所特选的，也是神所特选的。

摩西首先让约书亚在以色列人中选才，是将权柄交予约书亚，以表明对约书亚的信任。我们看见摩西对约书亚有充分的信任，是因为摩西与约书亚之间似乎有一根非常奇妙的线在联络他们。在争战的事上，摩西自己并没有直接参与到其中，但他所选择的人才，却是一个非常典型的勇士。摩西对人的认识，是具有相当的洞悉力的。他将选择权交给约书亚，是表明他对约书亚的认识与信任。约书亚拥有了选择人才的权柄，他才能够很好地参与到争战中。摩西如此对待约书亚，正是因为神对约书亚的看中，神对约书亚的拣选。约书亚在争战的时候，尚未得到神的呼召，但摩西已经感受到了约书亚所拥有的能力，他知道约书亚是神已经选中的，所以他在这里争战的时候先预备了约书亚的心，让约书亚储备能力，等到神的时候，就能够发挥他应有的权能。摩西让约书亚首先要做的，就是挑选人才。我们已经说过，这是摩西对约书亚的信任。他放手让约书亚去选材，是要建立约书亚在以色列中的权柄，让以色列人都知道，约书亚是神所特选的，免得以色列人与约书亚为难。

摩西让约书亚选才，目的是要出去与亚玛力人争战。我们看见与亚玛力人争战又一个非常重要的行动性步骤：“出去”。亚玛力人是预表肉体的，这是我们都知道的！也就是说，我们要与肉体争战，要战胜肉体，必须先突破自己，从自己里面“出去”！我们的“出去”，是为了“争战”。面对亚玛力人，我们必须“争战”，不能逃避，因为根本无处可逃！亚玛力人的出现，是要激发以色列人的战斗力，并且也是神要教导以色列人争战的一个重要前奏。以色列人所要面对的，是许许多多强盛的仇敌，亚玛力人是第一个出现在他们面前的。当以色列人逃脱埃及人的追捕后，直到现在，他们才第一次遇见争战的事情，这一路都是平平安安的，但从这里开始，他们要正式进入战斗状态。以色列人不能再浑浑噩噩了！因为他们所要面对的，将会是一个一个强大的仇敌。要想战胜前面的众多仇敌，首先要过的就是亚玛力人这一关。我们自从在基督的释放里得到了自由，从世界的权柄下得到了释放以后，会面对许许多多的仇敌，但第一个仇敌，就是我们的肉体！只有战胜了肉体，才能继续去与其它仇敌争战。

摩西对约书亚吩咐完了让约书亚所要做的事情，也向约书亚说明自己所要做的事情。摩西如此表明，是要让约书亚知道，这场争战并不是约书亚自己一个人介入的，摩西也参与在其中，只是参与的方式与约书亚不尽相同。摩西表明自己所要做的，首先是手里拿着神的杖。圣经在记载摩西所要做的事情时，也强调了另一个重点的信息，就是争战的时间。时间是有摩西定的，所以摩西安排时间的时候，是在说自己的任务的时候。“明天”，这就是神的时候。没有人知道“明天”会发生什么事情，但摩西却说到“明天”，因为他知道这场争战的必要性，是不会取消的！“明天”就是争战的时候，因为这是神所定的！摩西表明“明天”自己所要做的，首先是“我手里要拿着神的杖”。摩西以自己的手里拿着神的杖，来表明自己所拥有的权柄，是第二天争战时所要发挥的权柄。摩西表明这根杖是神的，这是表明自己所拥有的权柄是神所赋予的。在争战中，摩西不能自己直接参与到其中，因为他所打的杖，并不是面对亚玛力人。摩西所领导参与的争战，乃是针对埃及人的，是已经结束了的战斗，摩西已全然得胜！而面对亚玛力人的争战，却不是他所要面对的，他是参与到其中，但并不加入在其中。摩西在其中所要参与的，只是辅助性的，就是手里拿着杖，带着神的权柄，以表明这是对神的顺服。

摩西手里要拿着杖，他所要做的，就是“站在山顶上”。摩西要爬到山上去，并不是为了避难，并不是为了躲避战争，他有他自己的职责。“站在山顶上”是非常疲累的一个举动。我们都知道，走路都比站立容易。我们走路可以走几个小时，但若能站立半个小时就已经相当艰难了！摩西所要做的，是“站在山顶上”，这不仅表明摩西所负担的使命是何等的重要，更是表明摩西负担使命所需付出的代价。

在这场争战中，摩西虽未直接参与在其中，但他却是总指挥！以色列人的生死存亡都在于他的手与脚。参与战争的约书亚，要肩负选才和争战的使命；摩西的指挥性引导非常重要，因为以色列人的成败存亡都在于他的指挥！

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出埃及记第十七章

10：兵分两路

以色列人在摩西的指挥下，兵分两路。约书亚照着摩西对他所说的话，率兵与亚玛力人争战；摩西、亚伦与户珥却都上了山顶。

约书亚的行动，是遵照摩西的吩咐。这里是让我们看见摩西在约书亚身上的权柄。约书亚是摩西引领出来的，所以他的一切行动都遵照摩西的指挥，直接受命于摩西。约书亚照着摩西对他所说的话行，这表明约书亚对摩西的顺服。约书亚的顺服是一丝不苟的，凡摩西所吩咐他的，他都一一顺服。这不仅表明摩西在约书亚身上有相当的权柄，也更表明约书亚对摩西的权柄的顺服。约书亚是耶稣基督的预表，而摩西则是律法的预表。这句话让我们领受的是耶稣基督虽然是救主，但他所做的，却仍然也受律法的直接支配，因为颁布律法的是耶和华以色列的神！约书亚的顺服并不代表他的权柄不如摩西，而是表明他对摩西的权柄完全顺服。这里没有比较关系，只有次序关系。约书亚与摩西的关系，不是上下级关系，而是时间先后的出现引发的两个不同时代的人。摩西代表了一个时代，是以色列人出埃及的时代；而约书亚所代表的又是另一个时代，是以色列人进入迦南地的时代。这两个时代概念，就是他们两个人的从属关系。这并不是权柄的大小，而是时代不同的两个具有相同权柄的人。

约书亚照着摩西所吩咐的话行，是因为这话是出于神的启示。约书亚对摩西的顺服，直接表明他对神的顺服。所以约书亚就照着摩西的吩咐，去与亚玛力人争战。亚玛力人是以色列人的大敌，要想胜过他们，摩西的指挥和约书亚的实际发挥都是非常重要的，而参与战争的每一个以色列人都是相当重要的。也就是说，每一个神的儿女，都应该有这个认识，要与亚玛力人争战。这个认识并不是无的放肆，而是因为亚玛力人与以色列人为敌。我们都知道亚玛力人是预表肉体的，这个教训是要让我们知道，我们必须将肉体中的一切看为大敌，因为肉体是与圣灵相争的，正如亚玛力人与以色列人相争一样。约书亚的率领告诉我们，我们与肉体的争战，必须借于以耶稣基督为统帅才能得胜，因为这是神的吩咐，一切都必须照着神的旨意行。

在这场战争中，有另一路人马向另一个方向前进，而那个方向则是与这场争战似乎没有任何关联的！那个方向的人马只有三个人，但这三个人却是神在以色列人中所拣选的权柄，是负有相当的使命的。往那个方向的有三个人：摩西、亚伦与户珥。这三个人的出现，是负有特殊的使命，他们的使命不是加入战斗，也不是深入敌后，而是上山顶。摩西、亚伦与户珥上山顶去，是这场争战得胜与否的关键所在，直接影响着以色列人的成败。也就是说，约书亚带领以色列人打的这场杖，成败的关键不在于约书亚的用兵之道，不在于以色列人的强盛与否，不在于以色列人与亚玛力人的人数多少，只在于摩西、亚伦和户珥这三个人。这是非常奇妙的一件事！在大争战中，成败的关键却不在战场上，而在战场外的山顶上，这种奇妙的作为只有神有这样的智谋！整个战争的关键点，就在于上了山的三个人，这是非常不可思议的，但又却是实实在在的。

这里所显明的兵分两路，是要让我们看见一个信息，我们在属灵的争战中，绝不可一人参与，一定得要有人相伴。而相伴的人，却不一定要在同一战场上，但他们的心必须在这个战场上。他们的人可以不在，但他们的心却一定要在。我们在这个战场上的人，必须有人相伴，否则我们无法与亚玛力人争战，因为亚玛力人所预表的乃是我们的肉体。要想克制我们的肉体，必须经由耶稣基督的十字架来治死，并且我们的顺服也是相当重要的。我们需要上山，与神同在，在神的能力护卫下，在神借环境的对付中，我们只需要顺服，就必看见神是如何得胜的。

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出埃及记第十七章

11：摩西的手与争战的战况

圣经在这里有一个奇妙的信息，是将摩西的手与整个争战的战况连接在一起的信息。

圣经记载道：“摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。”这里让我们看见的，所要说明的，就是以色列人与亚玛力人的争战的成败不在于两队人马的人数、力量等各方面因素，而仅仅在于摩西的手！也就是说，整个争战过程，并不受两批人马的控制，而只是受到了两队人马之外的摩西的手的影响。这是非常奇妙的事情！

摩西举手，以色列人就得胜。以色列人的得胜，是以摩西举手的时间开始，也就是说，摩西举手的时间，就是以色列人得胜的时间！我们看见争战的成败不在于争战的人，而在于争战以外的神的仆人。摩西是神的仆人，当以色列人与亚玛力人争战的时候，摩西的手举起来，以色列人就得胜，没有其它原因，就是因为摩西的手举起来了。我们知道，亚玛力人是预表我们肉的生命体，以色列人是预表我们属灵的生命。也就是说，在这场争战中，参与争战的双方所预表的是我们属灵的生命与我们肉体的生命。举手所预表的是我们的祷告，因为圣经多次表明这个信息：“我愿男人无忿怒、无争论（“争论”或作“疑惑”），举起圣洁的手，随处祷告。”（提摩太前书2：8）“愿我的祷告，如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”（诗篇141：2）在我们属灵的生命与肉体的生命的争战中，我们只有借着祷告，才能让我们属灵的生命得胜！“摩西何时举手，以色列人就得胜”所指的正是这个。

圣经也记载了以色列人的失败，就是当摩西的手下垂的时候，亚玛力人就得胜。圣经以得胜方为主来记载整场战争，是要让我们知道，在圣经的记载中，只有得胜的人是被记录的，失败的人是不被记录的！不拘是以色列人还是亚玛力人，得胜者就被记录在案。圣经在这里给我们看见亚玛力人的得胜，是因为摩西的手下垂了！也就是说，摩西的祷告疲乏了，无法再正常的运行。我们与肉体的争战，绝不是凭借血气，而是凭借着祷告的能力，因为祷告带来的是神的权柄，只要有神的同在，我们就能够得胜肉体！我们看见摩西的手下垂的时候，亚玛力人就得胜。这是告诉我们，当我们的祷告不够，力量不足，就会直接影响到我们与肉体的争战，甚至会影响到整个教会的争战。我们需要借着祷告来败坏撒但的作为，让我们的肉体中没有撒但的立足之地，只有这样，我们才能彻底地战胜一切邪恶的力量！

摩西虽然没有直接参与到以色列人与亚玛力人的争战中，但他的手却直接影响了整个战事的战况。很多时候，我们看见别人在争战中，自己却没有参与在其中会感到自己的不中用，但我们完全可以像摩西那样，借着祷告来帮助整个战况，使我们也能够间接地参与到其中。或许就是因为我们的祷告，会让别人在争战中得胜也未可知啊！所以不要轻看我们在神面前的代祷权柄，那将会是我们与别人一同参与属灵争战的秘密武器，甚至可以直接操纵战争的成败得失。

Lazarus

出埃及记第十七章

12：出现问题与解决问题

圣经给我们看见摩西的手出现了问题，就是他的手一直举着，难免感到了疲乏，就下沉了。与摩西一同上山的亚伦和户珥当机立断，搬了石头来，放在摩西下面，摩西便坐在上面，然后亚伦与户珥一边一个扶着他的手，使他的手稳住，直到日落的时候。

一个人难免有疲乏的时候，摩西虽然是神的仆人，但他终究还是个人，所以也难免有疲倦的时候。举手举久了，摩西的手便开始发沉了。我们举手祷告是神的教导，但不要忘记我们还是在肉身之中，举手举久了，还是会感到疲倦困乏的，这是难免的。摩西的疲乏就是他的问题，他的手发沉，这不仅是他个人的问题，而且还直接影响到整个以色列军队的成败得失，所以这不是一般的问题。我们不要以为自己的问题是小问题，或者只认为那是我们个人的问题，我们的每一个软弱，都直接牵涉到一场争战的胜败，如果我们有这个认识，就会愿意离开软弱了。摩西的手发沉，虽然那是自然现象，因为肉体的软弱本来就是自然现象，但这是决不容许发生的，因为它直接关系到一场争战，乃至一个民族的保存。摩西的手发沉，是不可以的！但这种不可以出现的现象却出现了……这不能怪摩西，因为他是肉身之躯，自然会有疲乏的时候。

摩西的疲乏直接影响到了以色列人的战事，所以亚伦与户珥想了一个办法，让摩西不至于垂手。同工之间，需要互相的配搭，当摩西有了问题的时候，他的同工亚伦与户珥就想了一个办法来解决这个问题。而在解决问题的时候，参与解决方式的，并不是摩西本人，而是他的两个同工，还是他的这两个同工。是他们搬了石头来，放在摩西以下，让摩西坐在上面；是他们扶着摩西的手，一个在左面，一个在右面地托着他，使他的手稳住。就此看来，同工的作用在于互相的帮助，互相的扶持，互相的支撑……摩西的手下垂，让我们看见了亚伦与户珥的重要性。他们能够上山，正是因为神对他们的看重，使他们能够在摩西的举手中做到扶助性的作用。

他们所做的两件事，第一件事是将石头搬来，放在摩西以下，让摩西坐在上面，这是他们的间接性扶助。他们在其中所参与的，不是直接性的，而是间接的用石头来帮助摩西。在神的仆人疲乏的时候，需要我们用一些物质来满足他们的需求，因为他们也是人，也有需要，所以我们应当预备扶助性物质，时刻准备帮助他们。石头，虽然不是什么罕有之物，但在这时，却是非常关键的需求之物。我们不要轻看我们身边任何一件微小的物件，即便如同石头，似乎到处可见，随处都有，但我们仍然需要重视这个，因为在关键的时候，它会让人得到安息；又在关键的时候，它会助人得胜强敌。摩西坐在石头上，使他疲乏的身体得到了安息；大卫用机弦甩石，将巨人歌利亚打倒。这些都是石头的功用，不是吗？虽然石头不是很起眼，不是很罕见，但它却能发挥极其重要的作用。在圣经的记载中，让我们看见石头的能力，这是要让我们知道，我们身边的每一件小事物，我们都不应当轻看，因为在关键的时候，或许正是这些小事物，会产生极大的帮助作用，让我们的需要得到满足。

他们所做的第二件事，就是一左一右的扶住摩西的手，将他的手稳住。亚伦与户珥在山上似乎没有什么实际作用，但是他们却做了摩西的左右手。正是他们的扶持，让摩西在山上能够消除疲乏，重新得力；正是他们的扶持，让摩西的手不至于因疲乏而下垂，能够重新举起来，直接引导以色列人的争战得胜！我们看见亚伦与户珥在这里像摩西的左右手，或者说他们就已经成为了摩西的左右手。当摩西在工作疲乏的时候，正是他的这两个“左右手”，帮助了他能够得到新的力量，使他不至于倒下去。左右手的功用正是在此。摩西的手稳住了，直接的影响就是以色列人的争战得胜了。似乎亚伦与户珥对这场战事没有任何的直接帮助，但他们在帮助摩西的过程中，岂不正是在间接地参与到这场战争中吗？正是他们的扶助，使摩西的手稳住了，以色列人才能得胜。所以虽然亚伦与户珥没有直接参与到争战中，但他们仍然在这场得胜的战争中有份。

圣经又给我们看见，以色列人的得胜，不是一时的，而是持续的，直到日落的时候。这是让我们看见这场争战的时间之久。圣经并没有说到争战开始的时间，只说到争战结束的时间。这是要让我们知道，我们的争战是从一开始就有的，开始的时间是没有纪念意义的，但结束的时间却有着相当重要的纪念价值。圣经特别记载这场争战的结束时间是到日落的时候，这是要让我们知道，神让以色列人在旷野里所遇见的战事，所参与的战争，都是不会过夜的，到日落的时候必定结束。按着属灵的含义而言，这是给我们一个保证，就是我们的争战有结束的一刻，不会一直持续不结束，因为我们都有休息的需要，所以只要我们依靠神，就必定能在日落之前赢下这场战争。

我们在属灵的道路上常常会遇见各种各样大大小小的问题，这是正常现象。但我们要学会如何解决问题，这不仅需要我们与神的密切关系，也需要我们对身边的小事物有非常的洞悉力、观察力，这不是世上的智慧与知识，而是神所赋予的特殊智能。摩西、亚伦、户珥都是神所选召的，他们的智慧绝不是自己学来的，完全是神所赐予的。因为在埃及那样的环境中，没有任何一个以色列人能够学到埃及人的智慧，当然除了被冒认的埃及王子摩西例外！

Lazarus

出埃及记第十七章

13：约书亚杀了亚玛力王和他的百姓

圣经在这里给我们看见一场大屠杀，是因争战而起的。

以色列人前往迦南地，本来与亚玛力人无任何牵连，但他们却出来要与以色列人争战，真是无事生非！

约书亚在神的同在中大获全胜，但他的胜利是来源于摩西的举手。由于摩西得到了帮助，他的手便不再下垂，故此以色列人在约书亚的率领下大获全胜。

约书亚在那一日大行杀戮，将亚玛力王和他的百姓都给杀了！这并不是因为约书亚喜好杀戮，而是因为亚玛力人自寻死路。本来与他们无关的事情，他们偏要搅和进来，也就难怪约书亚对他手下不留情了！约书亚所杀的，包括了亚玛力王和他的百姓。我们看见亚玛力王所统率的，是一批百姓，而不是军队。或许亚玛力人中就没有军队，又或许亚玛力人的军队就是他们的百姓，不过后者的可能性较大，因为他们的战斗力确实非常的强大。

约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓，这是要让我们看见约书亚屠杀亚玛力人的兵器，乃是刀。以色列人出埃及的时候，向埃及人索要了各种金器银器，其作用就在于此，也在此发挥出来了。若没有这些金属，以色列人是不可能有刀的，他们也就无法参与到各种争战中。

圣经给我们看见进行屠杀的，圣经没有记载到有以色列的百姓，所记载的，似乎只是约书亚一个人。但我们在这里看见的信息，却是表明约书亚乃是以色列人的代表，或者说约书亚是以色列军队的代表。圣经只记载约书亚一个人的得胜，乃是表明了全以色列人的得胜。这约书亚是代表性的人物，因为他是军队的统帅。我们也就此可以知道耶稣基督的得胜所代表的意义。当耶稣基督在十字架上被钉死的时候，他所宣告的“成了”是有何等的威力！仇敌一切的计划，都已失败，就因着耶稣基督一个人的得胜，直接引动耶稣基督的子民的得胜。我们能够战胜魔鬼，正是因为耶稣基督已经得胜了！“弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启示录12：11）

耶稣基督的得胜，不仅是他一个人的得胜，也是凡信耶稣的人共同的得胜。所以不论是谁，只要一信耶稣基督，一与耶稣基督建立生命的关系，耶稣的得胜就成了我们的得胜！魔鬼所畏惧的，不就是这个吗？所以神的百姓们，不要怕！因为我们的主已经在一切事上都得胜了，而且得胜有余！

Lazarus

出埃及记第十七章

14：圣意传授

神告诉摩西一个信息，是关于亚玛力人的。神以自己的名字发令，让摩西传递这个信息。神的意思是要将亚玛力的名号从天下涂抹了，也就是说，神不容许亚玛力族存在于这个世界上。神让摩西将这个信息写在书上，作为纪念，要念给约书亚听。

耶和华所传递给摩西的信息，让我们看见耶和华与摩西的交流，乃是以名字交通。耶和华没有以神的地位对摩西发令，因为耶和华以摩西为朋友。

耶和华所传递给摩西的信息，是关于亚玛力人的。神表明自己的意思，是要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了，这是表明神与亚玛力人之间的仇恨。由于亚玛力人是以色列人的敌人，所以神也以亚玛力人为敌，这是让我们看见神对以色列人的保护。神要与那些以色列人为敌的民族为敌，因为以色列人是神的选民，是神的产业。凡与以色列为敌的，就是与神为敌了！亚玛力人在以色列人出埃及进迦南的时候无缘无故地跑出来杀戮以色列人，这不是自找死路吗？也难怪神与他们为敌了！凡被神看为敌人的，其结局是相当悲惨的。神对摩西传递自己的意思，表明自己要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了，这个意思就是天下人不再知道有亚玛力这个名族，也就是说，神要彻底地将亚玛力人全然杀光，一个不剩。代替人的，最好的代词是人的名字。神要将亚玛力的名号从天下涂抹了，这就是表明天下人之中将不会再有亚玛力人的存在。亚玛力人是不容于天下的，因为神与他们为敌。我们都知道亚玛力人是预表我们的肉体的，这里所表明的意义，正是要我们学会将我们的肉体完全致死，因为我们的肉体是我们遵行神旨意的极大拦阻。神的意思是有以色列人的存在，就不能有亚玛力人的存在！这“全然涂抹”的不仅是亚玛力的民族，也是亚玛力的名号。这是让我们看见神是以自己的名字与亚玛力的名号为敌；也就是说，以色列人若要以神的名为主为尊，就应当将亚玛力治死。这里所表明的，就是我们若以神的心为心，就应当将我们的肉体治死，使之不能控制我们的生命。

神要摩西做两件事情：首先是将这话写在书上，目的是要做纪念；然后是要将这话念给约书亚听，圣经没有记载有什么目的，但我们可以想象得出来，这是要让摩西将这个信息传递下去，让以色列的后人都知道。

圣经有一个功用，就是纪念一些神的作为，传达神的旨意，让后世的人可以知道。我们得知神的事情，正是因为有人将神的话写在书上，若没有人将神的话记录下来，我们就不能得知神的心意，也无从明白神的旨意，也就更加不会知道应当怎样遵行神的旨意了。神让摩西将这些话写下来，是要作为纪念，让以色列后世的人可以纪念神与亚玛力人为敌这一件事情。我们明白神要我们与肉体相争，也是因为神的话语的教导，若没有真理的教导，我们就无法明白如何遵行神的旨意，也无法明白神是如何与亚玛力人为敌的，自然也就无从知道神的心意是要我们与肉体为敌，治死我们肉体中的邪情私欲。

神要摩西将这个信息告诉约书亚，这也是传递信息的一个方法，就是让自己的接班人领受这个信息，将自己从神所领受的信息告诉自己的接班人，使他们可以继续传递这个生命的信息。神让摩西将这话念给约书亚听，这是在写在书上以后才能做到的，可见神对摩西遵行神的命令是有信心的，他对摩西是非常认识的。神知道摩西一定会将他的话写在书上，所以才让摩西将这话写在书上以后念给约书亚听，而不是先将这话传给约书亚，然后再作记录。神在这里也向摩西间接地显明另一个信息，就是神知道约书亚一定会听摩西所传达的信息。神对人性的了解，是超乎每一个人自己的，他知道人是否愿意听从他的命令，所以他让那些愿意顺从他的人将他的话记录下来，是要表明他话语的重要性。

神的话是非常重要的，他在这里所说的，是一场极大的杀戮即将产生，是对仇敌的大屠杀。神没有定规时间，只是神让摩西将这个信息告诉约书亚，这就是让这个信息传递到以色列后世的人耳中，让他们记得这个信息，因为这个信息是非常重要的。

Lazarus

出埃及记第十七章

15：耶和华尼西

当以色列人战胜亚玛力人后，神将他所要做的事情告诉摩西，让摩西告诉约书亚，乃至通告以色列后人，他们应当如何对待亚玛力人，摩西便将这一切的信息交代给约书亚。就此之后，摩西筑了一座坛，给那坛起名叫耶和华尼西，意思是耶和华是我旌旗。

摩西筑了一座坛，这是圣经首次记载摩西筑坛。筑坛，无疑是为了祷告。摩西筑了一座坛，表明神在以色列人中间，将亚玛力人赐给以色列人了。筑坛的目的，是表明那是神所赐予他们的，乃是他们与神会面之地。既然他们已经与神相遇，那就表明那地已经归属以色列了。所间接表明的意思，乃是神将亚玛力人完全赐给以色列人了。神要在亚玛力人身上做的事情，是要通过以色列百姓去行。摩西筑坛，是与神相会，那不仅是他个人的事情，也是以色列全民族的事情，甚至也直接引向以色列后世的人。筑坛的目的是祷告，是与神相交。摩西筑了一座坛，表明他要在那里与神同在，神在那里帮助他们得胜。

摩西给那坛起名叫耶和华尼西，意思是耶和华是我旌旗。这个信息直接表明以色列人的得胜，不在于他们的力量强盛，乃在于耶和华是他们的旌旗。由于耶和华的同在，直接干预了这场战争，以色列人才能得胜。摩西要借耶和华尼西，让以色列百姓得知以色列人在与亚玛力人争战的时候，若非凭借耶和华的能力，是无法战胜亚玛力人的。借着这个地方，神要让以色列人记忆这一刻的得胜，因为这一刻的得胜，是以色列人出埃及地后首仗的得胜，这直接表明了以色列人的得胜，乃是来源于耶和华。以色列人的得胜，唯独在于耶和华。正是因为耶和华的得胜，以色列人才能完全地胜过亚玛力人。由于耶和华是他们的旌旗，他们才能在此一役中获胜。我们与肉体争战，必须凭借耶和华是我们的旌旗这个信息。这所表明出来的，乃是让我们知道得胜肉体的关键，不在于我们的自制，乃在于耶和华是我们的旌旗！只有凭借耶和华的统帅，我们才能得胜我们的肉体。

在摩西的坛上，我们看见了以色列人的得胜，不是凭借自己的能力，而是凭借耶和华的旌旗之名。我们只有凭借耶和华的能力，才能在一切的事上得胜，甚至得胜有余。

Lazarus

出埃及记第十七章

16：摩西宣告耶和华所起的誓言

圣经在这里又让我们看见摩西继续传达耶和华的信息，他告诉以色列百姓耶和华起了誓，要世世代代与亚玛力人为敌。

本节经文没有主语开头，这表明这一节经文的主语是与上一节经文的主语相同，都是摩西。这里表明摩西所说的话，是用“又说”来表述的，这表明摩西的话是接着前面说的，中间没有人插话，但这里所说的话语先前为那坛起名是两件事情。

在这里摩西所说的话中，他所要传达的乃是耶和华所起的誓言。圣经中给我们看见许多耶和华的誓言，这并不表明耶和华所说其它的话语就不一定会成就，而是要强调耶和华的誓言的重要性。“神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的（“实在”原文作“阿们”），叫神因我们得荣耀。”（哥林多后书1：20）耶和华所应许的每一句话、每一个信息，都是必然要成就的；凡加上誓言的，说明的是这话的重要性。这里给我们看见的是“耶和华已经起了誓”，这是一个完成式语句，我们从这里所领受的，就是这个誓言是已经完成了，在以色列人身上已经烙上了印记。

耶和华所起的誓，乃是必要世世代代和亚玛力人争战。这个誓言是关乎到世世代代的，这是说明这个信息的时代性。而“必要”，则是说明这个誓言是一个应许。神对亚玛力人的仇恨，不会因为时代的更新而改变，因为亚玛力人是与以色列人为敌。亚玛力人所预表的，乃是我们的肉体。在这里，神所要传递出来的信息，就是要我们与我们的肉体为敌，因为我们的肉体常常会成为我们跟从基督的拦阻，我们务笔将之除之后快。肉体是我们行走天路的一个极大的拦阻，它的拦阻性是自发的，并不是被迫的，所以神要我们将之彻底除灭。我们的肉体正是要与我们属灵的生命为敌，并不是因为我们属灵的生命与它有任何的妨碍，而是因为它就是要与属灵的生命为敌，乃是无缘无故的为敌。神也亲自起誓，要以色列人与亚玛力人世世代代为敌，这是神亲自要与他们为敌，以色列人必须接受这个使命性信息，因为这是从神来的祝福。

我们必须知道，我们的肉体生命会成为属灵生命极大的障碍，所以务必将之除去，借着耶稣基督的十字架，将我们肉体的生命完全的破碎，这就会成为我们极大的祝福。

Lazarus

出埃及记第十八章

1：叶忒罗听见神所做的事

圣经在这里插了一段信息，不是以色列人的事情，但又与以色列人有关，与摩西有关。

这里让我们看见摩西的岳父叶忒罗听见了神为以色列人所做的事情，就是耶和华将以色列人带出埃及地的事情。

圣经首先让我们看见出来的人是摩西的岳父，这是表示叶忒罗是与摩西建立了关系，才能被记载在圣经中。

圣经又让我们看见出来的人是米甸的祭司，是让我们知道叶忒罗的职分。他是一个外邦的祭司，所要表明的是他虽然不是以色列人，但他也是一个与神亲近的人。

他听见了神为摩西和神自己的百姓以色列所行的一切的事，这是要让我们知道这米甸祭司叶忒罗与神的关系是非常亲密的，他虽然身在米甸，但他却能知道埃及地所发生的事情。这不仅要让我们知道叶忒罗与神的关系，也同时让我们知道了叶忒罗对以色列民族的关注。身为摩西的岳父，叶忒罗所关注的，似乎应该仅是摩西一个人；但身为祭司，他所关注的，却是整个以色列民族，因为他或许已经感觉到以色列人中有神！所以圣经在这里给我们看见叶忒罗所听见的，乃是神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事。这里不仅包含了叶忒罗对摩西个人的关注，也同时包含了神对以色列百姓的关系，因为他已经知道以色列人乃是神的百姓。身为摩西的岳父，他关心自己的女婿，那是合情合理的；但身为祭司，他对神的百姓关注，那也是自然的，也是情理之中的。他所关注的，并不单是摩西和以色列百姓，而更是神为他们所做的事情，这是让我们知道，米甸祭司叶忒罗所关注的，乃是神自己，因为牵涉到了摩西与神的百姓以色列，所以才提及了他们。

圣经记载叶忒罗听见了神为摩西和自己的百姓以色列所行的一切的事，这一切的事乃是指着耶和华将以色列人从埃及领出来的事情。这里让我们看见的，乃是叶忒罗对以色列人所关注的事情的内容。因为以色列人在神面前，不仅有出埃及的事情，还有很多其它事情，但米甸祭司却只关注他们出埃及的事情，所以强调记载了这件事情。圣经记载，就是耶和华将以色列人领出埃及地的事情：这里让我们首先看见的，乃是叶忒罗知道带领以色列人出埃及的并不是摩西，而是以色列人的神耶和华；这里又让我们看见，叶忒罗所关注的是以色列百姓，因为他们是跟随耶和华的；同时也让我们看见叶忒罗所关注以色列百姓的事件，乃是他们出埃及的事情，因为这是当时代以色列人最有影响力的一件大事。

摩西的岳父叶忒罗对以色列百姓的关注，并不单因为他是摩西的岳父，更是因为他是米甸祭司。他所关注的，不单是摩西一个人，而是以色列的整个民族，因为他知道这个民族是神的选民，在他们身上有神的特殊使命。