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灵修日记(五)

申命记15:15
经文:“……要记念你在埃及地作过奴仆,耶和华你的神将你救赎。因此,我今日吩咐你这件事。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百四十七)

这里记载以色列民族要记念在埃及地作过奴仆,并且蒙耶和华神的救赎,是以对自己的弟兄中被卖的人在第七年任其自由的时候要给他所需要的,这就是摩西所吩咐以色列人的事情。

这里所记载的“记念”,是不可忘记,时时思念的意思。对于自己在埃及地为奴的经历,以色列人要时时记念;对于耶和华神的救赎,更是如此!这里的信息重点,在基本意义上所突出的是“记念”,但信息本身带出的,就是摩西提醒以色列民族记念的,乃是自己在埃及地所经历的一切,主要有两方面,分别是自己的经历与耶和华神的作为。自己的经历描述的,是埃及地为奴的生活,是悲哀的;而耶和华神的作为,乃是救赎大能的彰显,是赋予人希望的,让人在无可指望的时候,重新复得指望!

这里更是提出摩西当日以此吩咐以色列民族,是将这件事情看为极其重要的。因为以色列人在埃及地的经历,乃至后来耶和华神的作为的彰显,是耶和华以色列人的神最明显的彰显,是每一个以色列人都切实地经历到的事实!

……
如果你要成为教会领袖,神学一定会给你帮助;但如果你要成为基督的仆人,神学绝对会成为你极大的拦阻!你只需要好好在环境中学功课——以耶稣基督为最好的榜样,以圣灵为最好的老师,以圣经为最好的教科书,以神所赐的环境为最好的课堂,以周围的弟兄姊妹为最好的同学——有此足矣。

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申命记15:16
经文:“……他若对你说,我不愿意离开你,是因他爱你和你的家,且因在你那里很好,……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百四十八)

论及一个假设性信息,是那被卖服事的人服事六年满了,却不愿意离开的情况下引发的。假设性信息中他论及自己不愿意离开,是因为爱所服事的对象和那个家庭,在那个家庭中很好。

这是一个假设,以“若”发出的假设,以被卖服事的人为主体带出的假设。假设性信息涉及被卖服事的人对所服事的以色列人所说的话,就是表明了六年虽满了,但自己不愿意离开自己所服事的以色列人。

信息中有些奇怪的地方,就是话语仅限一言,后面的信息却是发表意见的人特别论述的。“我不愿意离开你”明显是跟着“他若对你说”而来的,而“是因他爱你和你的家,且因在你那里很好”,却与前面搭不上边,人称代词完全合不拢,是以这“我不愿意离开你”是假设性信息中带出的“他若对你说”的话语;而后面的,却绝对不是!

服事者提出不愿意离开被服事的以色列人,因为他对被服事的以色列人不单单再是责任感要求的服事,而是进一步进入到“爱”的服事中了!以“爱”连接的服事,是生命的服事!而这里提出是因为爱,还因为他在那家中很好,这是感受问题。连接服事者与所服事对象的关系不再是责任的问题,这不仅仅需要爱的连接,还需要感情的投入。是以这里所涉及的服事,乃是生命的服事,是经历过感觉考验的。

……
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申命记15:17
经文:“……你就要拿锥子将他的耳朵在门上刺透,他便永为你的奴仆了。你待婢女也要这样。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百四十九)

摩西论及被卖的希伯来弟兄或者姐妹服事了六年后第七年因为爱而不肯离开所服事的人的情况下,买下希伯来弟兄或者姐妹的人就要拿锥子将他的耳朵在门上刺透,这被卖的人便用为奴仆、婢女。

由于是被卖的希伯来弟兄或者姐妹主动提出不愿意离开,而且还是因为爱的缘故,故此买下奴仆婢女的主人要做一件事情,是非常残忍的事情,就是拿锥子把被卖的人的耳朵在门上刺透。如此的行为,看似非常残忍,却是一种提醒与警告,让不愿意离开的人有一个鉴戒,就是在身体上的疼痛。这里记载是要将耳朵刺透,表明此举是针对耳朵而去,也就是要让被卖的人听话的意思。这里的“门”自然是买主家的门,表明他的耳朵将被定规为这一家中奴仆,要听从这一家人的话。

如此之举带出的,不拘是仆人还是婢女,都将因此而成为主人永远的奴仆。也就是说,这一信息带出的,是要成就一项永远的事情,也就是被卖的人因为自己的乐意,将被永远定规为买下他(她)的人的奴仆、婢女。

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申命记15:18
经文:“……你任他自由的时候,不可以为难事,因他服事你六年,较比雇工的工价多加一倍了。耶和华你的神就必在你所作的一切事上赐福与你。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百五十)

这里提出另一种情况,就是因为有以色列弟兄被卖服事人六年后,任他自由的情况,也就是那被卖的人并没有要留下继续服事的意思。这里提及主人任其自由的时候,不要以为难事。这句话的意思是要从心理上放下,不要只从行动上放下。

这样的放下,是因为被卖者已经服事了六年,比雇工的工价多加一倍了!这句话在一定意义上表明雇工的工价,乃是三年服事的价值。是以这里提出服事六年,就是较比雇工的工价多加一倍。

而这里的信息重点,则是在于任其自由的好处,就是耶和华的赐福。这里提及耶和华的赐福,其最大的赐福,乃是“耶和华你的神”,就是在众人面前,耶和华被定为“你的神”了!是以此称谓不再单单在亚伯拉罕、以撒、雅各身上,也要临到蒙耶和华赐福的人身上!

耶和华的赐福,是伴随着应许而来,是以这里提出耶和华的赐福乃是“必”临到一切所行的事上。这里的“必”,代表了必然、必定,是以应许的强调信息。

耶和华的赐福,是要在被赐福的人一切所行的事上。也就是说,耶和华的赐福,是与人所行的事息息相关;或者说得更准确一点,这里所说的耶和华的赐福,乃是与人所行的事息息相关。

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申命记15:19
经文:“……你牛群、羊群中头生的,凡是公的,都要分别为圣,归耶和华你的神。牛群中头生的,不可用它耕地;羊群中头生的,不可剪毛。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百五十一)

这里让我们看见对于头生的公牛和公羊的处理,是要分别为圣归耶和华,所以头生的牛,以色列人不可用它耕地;头生的羊,以色列人不可剪其毛。

分别为圣,是以色列人一个很重要的属灵功课,乃至于对于他们的产业,只要分别为圣,都是极其重要的,因为一旦分别为圣,就等同于归耶和华以色列人的神。不论是什么,或者财物,或者牲畜产业,甚或是人,一旦分别为圣归耶和华,那就不再属于以色列人,也不再属于这个世界,而是定规属于耶和华以色列人乃至于整个以色列民族的神!

在这里,分别为圣归耶和华的,乃是以色列人的产业中的头生的公牛、公羊,是以每一只头生的公牛、公羊,当一来到这个世界,就被定规为了归于耶和华的产业,是要分别为圣的。而这里提及的分别为圣归于耶和华的牛、羊有两个必要的条件,就是头生的和公的。头生的,代表生养它的,乃是在力量强盛的时候供养的,在一定意义上表明它得到了最好的供养。公的,代表了它本身是具有力量。是以归于耶和华的产业的牛羊,必须是头生的和公的,是以表明献给耶和华的,必须是最好的。

这里特别有两个交代,是分别对头生的牛和羊的交代。头生的牛,这里表明不可用它耕地。这一信息表明头生的牛,既然归了耶和华,就不可让它为人服务,因为它的使用权已经归于神。头生的羊,这里表明不可剪毛。这一信息表明头生的羊,它要作为归于神的,就不可让它有所损伤,因为有所损伤的,是不可以作为祭物献与神的;头生的羊,既是归于神的,就不可使其为人交易,因为它的价值,已经是神的了!

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申命记15:20
经文:“……这头生的,你和你的家属,每年要在耶和华所选择的地方,在耶和华你神面前吃。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百五十二)

这里所提及的“这头生的”,是指着前文所述头生的牛羊而言,是以表明头生的牛羊将要被牛羊的主人和其家属吃,是每年在耶和华所选择的地方,在耶和华神的面前吃。

头生的,是极其不同的!因为以色列人中凡头生的,都要归给耶和华!

这里提及头生的要被牛羊的主人吃,这并非表明头生的牛羊被献上归于耶和华不合神的心意,反而更说明这一举动带来了耶和华神的晓谕、启示信息。这里提及要吃这些头生的牛羊的人,乃是“你和你的家属”,是以表明头生之物牵连着“你和你的家属”。

另外,头生之物要每年都吃,以显出头生之物的信息相关于每年都有,成就年例。

头生之物要被吃,就是在耶和华所选择的地方,亦是在耶和华面前吃。也就是说,这里的信息有关联之地区。耶和华所选择之地,表明这一地域是耶和华神智慧之灵的启示。而在耶和华面前,则是表明吃祭物不受地理位置的限制。

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申命记15:21
经文:“……这头生的若有什么残疾,就如瘸腿的,瞎眼的,无论有什么恶残疾,都不可献给耶和华你的神。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百五十三)

论及献给耶和华的物,这里描述到头生的牛羊,若有残疾,不可作为献给耶和华的物。

这里以假设的方式提出,并且有所指定“这头生的”,也就是前面所说头生的牛羊。假设信息所描述的假设内容,是头生的牛羊有所残疾。这些残疾信息方面,提出两种特殊残疾状况,分别是瘸腿的和瞎眼的。瘸腿的,表明无法正常行走;瞎眼的,表明无法接受亮光。是以这两种假设论及的残疾情况,是以此表明被献上的物,不可无法行走,不可没有亮光。

随着假设信息带出的,另一组条件信息出现。条件信息涉及恶残疾,就是从瘸腿的和瞎眼的这两种情况带出来的。在这类恶残疾的情形下,即便是头生的牛羊,也不可献给耶和华。非常明显,耶和华神不要带有残疾的献上,是要让以色列人知道,献给耶和华的,是要好的,不可有残缺。而这一信息是影响到耶和华与以色列民族,乃至以色列人每一个个体之间的关系。是以并非耶和华神需要完美的礼物祭物,而是以色列人需要以此来明确自己心中耶和华神的权炳与地位,是以色列人需要借此来表明耶和华是神这一生命的认定。

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申命记15:22
经文:“……可以在你城里吃。洁净人与不洁净人都可以吃,就如吃羚羊与鹿一般。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百五十四)

作为献给耶和华的礼物,那牛羊献礼物的人可以吃,是可以在城里吃,以色列人中洁净人和不洁净人都可以吃,就如同吃羚羊和鹿一般。

这里的信息涉及的首先是吃礼物的地方,并不是定性的,而是许予选择的。这里提出“可以在你城里吃”,明显是将人的本性描述出来了,就是对于习惯所呆的地方,是人平常选择最普遍的,这里提及的也是如此,并不因为涉及献给耶和华的礼物而有所改变。

这里的信息又论及吃礼物的人,就是洁净人和不洁净人,也即包括了所有的人!而这里以“洁净”与“不洁净”来分别两类人,并不是绝对的,明显就是相对的。因为绝对来说,没有人完全洁净——除了耶稣基督,是以不洁净是绝对的,洁净是相对的。而作为绝对的不洁净的,可以成为相对的不洁净的,是对应相对的洁净的而来的。这里没有提出洁净的与不洁净的标准是什么,是以这里的信息重点也不在此,而是在于其蕴含了所有的人,只要在以色列民族中间的,都涵盖在内!

这里以吃羚羊与鹿来对比以色列人吃头生的牛羊,或者说吃献给耶和华的礼物中的牛羊,是以并非有其针对特性,而是要借此来表明以色列人所吃的,必须是洁净之物!

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申命记15:23
经文:“……只是不可吃它的血;要倒在地上,如同倒水一样。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百五十五)

对于动物的血,圣经一再强调一个信息,就是不可吃!这里的教训让我们看见要将其倒在地上,就连献给耶和华的也不可含血!

血里有生命,是以血不可作为食物,不仅是不可作为人的食物,甚至连献给耶和华的供物中的牛羊,其中的血也要倒出!动物的血,只能归于动物的生命,人不可食用,是表明人不可将动物的生命融入自身的身体。

对于血的处理,圣经让我们看见要倒在地上,如同倒水一样。这里所提及的以倒水作为比喻,是表明此水为污水,是不干净的水,因为干净的水,在以色列人中是非常有用的,只有无用的污水,才会被倒在地上。是以这里记载以倒水来比喻将牛羊的血倒在地上,是表明牛羊本身虽然洁净,但牛羊的血对于人的生命而言,是属于污秽的,是以它们的血要被倒在地上,如同倒水一样的倒在地上。

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申命记16:1
经文:“……你要注意亚笔月,向耶和华你的神守逾越节,因为耶和华你的神在亚笔月夜间领你出埃及。……”
标题:摩西召唤以色列人传讲律法(二百五十六)

摩西论及以色列人的节期,特别提及三大节期,分别是逾越节、七七节、住棚节。这里开始描述的是逾越节的信息。

我们首先看见论及节期的信息,这里摩西描述的对象是以第二人称单数为代词,表达的是每一个以色列民个体化,也即指向每一个以色列人。这一信息是让我们看见逾越节的针对性,是关涉每一个以色列人自身的。

逾越节的时间,是出现在亚笔月,这是以色列人的一月,也即正月,是根据以色列人出埃及地的那一个月为准算起的。

以色列人的逾越节,是要向耶和华神守的,表明逾越节的信息,是两方面的,一方面是以色列每一个人,另一方面是耶和华以色列人的神!

这里更是提出逾越节的来历,也即建立逾越节的根据,是耶和华领以色列人出埃及地。这里是从时间上来表明这一信息,是以让我们知道以色列人出埃及地的时间,是耶和华所定的;当然,同时也是关涉到每一个以色列民自身的。

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