Lazarus

出埃及记第二章

13：第二天的看见

当摩西打死埃及人以后，第二天他又一次外出，去看自己同族的遭遇，就看见两个希伯来人居然也在争斗，出于民族感，摩西便上前劝架，对那欺负人的询问打同族百姓的原因。

圣经首先给我们看见的是一个时间概念的状语语态：“第二天……”这是摩西打死埃及人的第二天所发生的事情，就是摩西杀人的第二天，就又有了一件事情发生，乃是发生在摩西出去观看以色列人的时候，也就是摩西又一次表现出对同族子民的关心的时候。这“第二天”说明摩西对希伯来百姓的关怀并未停留在第一天的光景中，而是又有了更深的进入，也就是爱的关怀的进深。摩西的爱没有停留在看见希伯来民族被埃及人欺负的状态下，而是又看见自己同胞自相残杀，这就是爱的另一层进入，爱的另一层看见。我们的爱是在不断的更新进步中，这就是有生命的爱，在时间的状态中更深的得着。神要赐给我们更多的爱，更多的对付，更多的经历，更多的舍己，这都是祝福的恩典，但我们必须有这个“第二天”，也就是有新的开始。新的开始，乃是得祝福的开始，乃是蒙保守的开始，乃是领受新的信息的开始，乃是真实认识自己的开始。在这个开始的状态下，我们要经历“出去”，但这一次经历的“出去”与前一次显然不同，因为这一次所经历的乃是真正的看同胞的经历，首次所看见的是同胞遭患难的经历，而且所遭遇的是被欺压的患难，这一次所要看见的又有了新的亮光，对摩西本身而言，有着极重要的学习与教训……

摩西出去，看见了两个希伯来人在争斗，这是一件非常让摩西震惊的事情。本族人在埃及地，本来就已经遭遇奴役生涯，本该彼此相爱，彼此帮助，彼此鼓励……但没想到自己所看见的竟是有两个希伯来人在那里争斗。这是否也是当今教会的实际情形呢？神的儿女无法同心合意，总是彼此勾心斗角，要建立自己的权柄，建立自己的体系，不接受与自己不同的意见，就彼此勾心斗角，彼此自相残杀，让魔鬼在一旁看笑话，却让耶稣基督感到难受。我们都是一个生命中的人，都在同一条十字架的道路上，都持守同一圣经真理的启示，都领受了同一个宝贵的耶稣基督复活的生命，又何需彼此为了个人的亮光领受不同而争吵不休呢？当然，不在同一条十字架的道路上的，就是宗教性质的信仰，是我们不能联合的；不在同一本圣经真理的启示中，就是以人的教训代替圣经真理的神学性质的信仰，是我们不能联合的；不是一个生命中的，就是在神的恩与人的信以外，给得救加上任何条件的信仰，是我们不能联合的。这是违背了圣经所教训的合一的原则：在基督里、在圣灵里、在真道上，我们自然不能联合。除此之外，我们就不应该彼此争斗。当使徒约翰看见两个人奉耶稣的名赶鬼时，他求耶稣拦阻那人，只因为那人不与他们一同跟从耶稣，但耶稣却教训约翰：“不要禁止他，因为不抵挡你们的，就是帮助你们的。”（路加福音9：49—50）希伯来百姓的彼此争斗进入了摩西的眼帘，他的生命性使命促使他要去对他们说些什么，于是他进入他们之间……

摩西对那欺负人的说，而不是对那被欺负的说。这是摩西的责任心所带给他的人的智慧。摩西所看见的是一种现象，就是有人欺负人，有人被欺负。摩西的眼目实在太明亮了，总是看见一些外面的情形。他自以为很有智慧，想要凭自己的认识去劝架，对那欺负人的说话。但我们知道，所谓“欺负人”与被人欺负，其实也是相对的，摩西是站在自己的立场，他所看见的只是整体情况的一部分，又由于他受到看见事情的时段的限制，他的看见并不完全。他去对自己所看见的那个欺负人的说话，因为他认为这是欺负人的人的不对之处。摩西是一个非常聪明的人，但到目前为止，摩西的智慧是来自于埃及的学问，他并没有依靠神的大能，所以他是用血肉的膀臂做事，用人的智慧劝勉，而所得到的结果自然是让他大失所望的……我们若以自己的血肉膀臂与仇敌对抗，也无疑是将自己的生命交给撒但，因为我们的仇敌并不怕我们血肉的膀臂，他所怕的是耶稣基督的死而复活的大能。有一位老姊妹曾经作了一个梦，她梦见在自己面前有一个邪恶的鬼，她开始祷告，奉耶稣的名驱赶它，但奇怪的是她没有把那个鬼赶走，于是她和那个鬼打架，居然把那个鬼打倒在地，并且两脚踏在那个鬼的身上，老姊妹一开始非常高兴，认为魔鬼被打倒了，对那后来转念一想，觉得这个梦不对，怎么奉耶稣的名赶她，她不走，自己却能把它打倒？她知道这个梦是来自于魔鬼，就奉耶稣的名抵挡。我们不要以为我们的血肉之躯能够与魔鬼对抗对打，这绝对是来自于魔鬼的欺骗与谎言，要把我们从依靠神的信心中转移目标。摩西对那个欺负人的自己同胞表示出不满的情绪，对他说：……

“你为什么打你同族的人呢？”摩西虽然学了埃及人一切的学问，但他对属灵的事情却一无所知，所以当他看见自己百姓彼此对打的时候，他深感不解，因为这是属世的学问无法教导他的。我们不要用属世的学问来处理属灵的事情，因为属世的学问对于属灵的事情，是没有一点帮助的。我们要将自己交给神，让自己的智慧学问归入死，并且让神的智慧聪明来充满我们的心，然后才能用属灵的智慧来处理属灵的事情。摩西以自己的智慧去劝勉同胞不要彼此争斗，他的埃及的智慧使他看见了有一个打人的人，有一个被打的人，这都是属世的眼光所看见的。我们知道，当亚当夏娃吃了分别善恶树的果子以后，他们的第一个变化就是眼睛明亮了，所看见的是自己赤身露体，同时也看见了对方的赤身露体！眼睛的明亮是我们看见自己的问题，也看见别人的问题，但我们常常会去注意别人的问题，而不注意自己的问题。我们常常用望远镜放大的这一头来看别人的问题，而同时又用望远镜缩小的另一头来看自己的问题。这是魔鬼所开心的。摩西的劝架让我们看见他的眼睛注视已经不再神那里了，他看见了有人欺负人，有人被欺负；他看见了有人打人，有人被打。从他的话语中，我们看见他是想要去劝架的，但他却用了埃及的智慧。结果却是……

摩西的这段经历是我们所要警戒的，并不是从这里开始，而是从他前一天帮助以色列人打死埃及人开始。我们需要知道，人的怒气不能成就神的义。愿神保守我们的心，使我们学会在凡事上都依靠神，让神居首位。阿们。

Lazarus

出埃及记第二章

14：摩西得知事情漏陷

由于摩西想要劝勉以色列人和睦，那欺负人的就对摩西表明自己对摩西的知根知底，便将自己所知道的事情说了出来！这一说出来可好，把摩西给吓怔住了！那人居然也得知了摩西杀死埃及人一事！那人表明不愿意接受摩西的管理权，因为他们并不知道摩西为何如此行，只是从现象上看出摩西似乎想要作以色列人的首领和审判官，但他们却不知道摩西得到的乃是神所赋予的特殊使命，没有一个以色列人认同摩西的所行。那人表明自己已经知道摩西前一天杀死埃及人的事，这就让摩西感到害怕了！因为摩西从这个现象中得知，这件事情恐怕不止一两个人知道了！

我们首先看见摩西所做的事情并不被以色列人接纳，因为摩西此时被公开的身份乃是埃及法老女儿之子，除了摩西自己的亲属，恐怕没有人知道他是希伯来人，知道他是利未族的人。以色列人看见摩西这个埃及王子来帮助自己，自然是无法领会其意了！即便感激他的好意，恐怕也会联想到背后的阴谋，因为他们认为摩西是埃及人，而且是埃及王子！很多时候，我们在世人中，得到了很多属世的聪明智慧，这与我们并无丝毫益处！摩西在埃及王宫里学了埃及人一切的学问，但这些学问与他帮助以色列人出离埃及地毫无益处，因为这世上的智慧在神看是愚拙的。但是今天的教会中有很多人仍然在走摩西打死埃及人的老路，他们认为自己有很多的学问，有很大的力量，就能帮助神的工作，岂不知神所要的并不是我们的能力智慧所作的，神所要的是一个摆上自己的生命，让神来管理一切的人，是一个没有自己的聪明智慧，只有神所启示智慧、所赋予能力的人，也就是一个有神所托付使命的人。那人对摩西的权柄毫不接纳，不知道摩西的帮助意义为何，因为在他和他的同胞看来，摩西乃是埃及王子。基督徒在世上不应该得到荣耀，因为这世上的荣耀与我们属灵的工作一点帮助也没有。今天很多神的儿女有一个错误的观念，认为我们在世上得到了荣耀，这与神的名也是有荣耀的。但圣经给我们看见，这世上的荣耀纯属虚浮！我们若在世上不断的追求，就浪费了很多神所赋予我们追求认识基督的时间，所以这是神所不喜悦的！我们必须知道，神的名得荣耀，决不在乎我们世上的尊荣，乃是在于我们的舍己、我们死而复活所显明的耶稣基督复活之生命的大能。耶稣基督在世的时候，曾经有一个祷告，是一个惊天动地的祷告！圣经给我们看见：“耶稣说：‘人子得荣耀的时候到了！我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里；若有人服事我，我父必尊重他。我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候！但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！’当时就有声音从天上来说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。’站在旁边的众人听见，就说：‘打雷了。’还有人说：‘有天使对他说话。’”（约翰福音12：23—29）我们看见这整个惊天动地的祷告都是为了神的荣耀，而在这个祷告中，没有一点提到属世的尊荣，所提及的就是死而复活！这个祷告蒙神应许，因为在耶稣身上，神已经得到了完全的荣耀！而耶稣在属世的智慧上是一无所有的！他所拥有的完全是敬畏神的智慧知识，认识神远离恶的聪明，只有这样的人，才是能够荣耀神的人！在这段教训中，耶稣表明自己得荣耀的方法，乃是要有一粒麦子落在地里死了，才能结出许多子粒来；又是在这世上恨恶自己的生命，使自己真实的生命蒙神保守到永生；并且还是跟随耶稣，服侍耶稣，才能得蒙神的尊重。神的名是在这三种人身上得荣耀的。除此之外，其它一切对神的荣耀都是没有意义的！在摩西的身上，我们看见了属世智慧能力的结晶，就是打死埃及人！但这是流人血的罪，是神所极其厌恶的，因为流人血的，他的血也必被人所流。摩西以为打死埃及人可以让以色列民知道自己乃是与埃及人为敌的，但他却不知道，这无疑是把自己推上将要遭受双重敌对的不利情况中。

这时摩西害怕了！因为他想到这件事情在以色列中都已经被公开了，在埃及人中一定更是轰动了！圣经给我们看见摩西的恐惧心理开始发作了！每一个杀人的人都有恐惧心理的，从该隐杀亚伯开始，这种恐惧心理是杀人者所无法逃脱的！杀人的人可以逃脱法律的制裁，可以逃脱人们的眼光，但永远无法摆脱自己的恐惧心理，也无法逃避神的眼目，因为这是罪恶的刑罚！摩西在惧怕的光景中，表明自己的认识：“这件事必是被人知道了！”这是摩西心理恐惧的根本原因，因为他感受到了这件事情的公开性，已经无法隐瞒了！当我们在世时，不应有任何惧怕心理，如果有惧怕心理的出现，就一定是有了问题，摩西正是在杀人后的状态下出现了极大的恐惧，因为他犯了大罪！恐惧感来自于罪恶的刑罚，不仅在该隐与摩西身上我们可以看见，我们同样也可以在圣经中第一批被恐惧感充满的人身上看见，那就是亚当夏娃！当他们犯罪以后，听见神的声音，就立刻藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。我们今天不应该再被罪恶感控告，所以不应该再有恐惧心理的压力，因为耶稣基督的血已经洗净了我们一切的罪！我们要学会使用神所赋予的权柄，因为我们的主已经担当了一切的咒诅。摩西害怕，因为他杀了人；摩西害怕，因为他杀人的事情被人知道了。我们在暗中所作的，没有一件事情可以隐藏了，因为我们的神是全知的。摩西不能逃脱罪恶的刑罚，所以他被恐惧感抓住了！每一个犯罪的人，都会被罪恶辖制，要想摆脱罪恶的控告，只有进入基督里，因为神儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。

摩西的举动不被理解，因为他的行事方式大有问题。我们若在神面前竭力得蒙喜悦，就必然得到属天的祝福；但我们若以自己的方式行事，其结果必然像摩西一样——成事不足，败事有余！

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出埃及记第二章

15：法老与摩西首次的正面冲突

我们看见由于事情正像摩西所想的那样，摩西杀埃及人的事情被法老知道了，所以法老就想要杀摩西。但摩西却躲蔽法老，逃到了米甸地居住。

这是法老与摩西的首次正面冲突，是摩西这个埃及王子首次摆脱埃及的王宫生活，过流离飘荡的帐棚生活。

法老与摩西的冲突，乃是因为法老听见了这事，就是摩西打死埃及人的事。事情诚如摩西所说，这是已经被人知道的，而且已经传到法老的耳中了！在埃及地，要与埃及王有冲突，恐怕一百个摩西也不是对手！因为埃及乃是埃及王的管辖范围，摩西虽然曾经是埃及王子，但这显然是虚假的。摩西的身份已经被怀疑了，若摩西要与法老正面起冲突，恐怕摩西将会性命不保！因为杀人的恐惧心理，让他在法老面前无法站立。这里是以法老的愤怒开始记载这段冲突的，法老与摩西的冲突是因为法老听见了摩西帮助以色列人杀死埃及人。毫无疑问，摩西的身份已经被公开，不可隐藏了！所以法老要杀摩西！我们在世界上若给了魔鬼地步，为它留下了空子可钻，恐怕后果不堪设想！所临到我们的可能就不只是心理的恐惧，更有可能是惹来杀身之祸！非常明显，我们看见摩西杀埃及人不仅为自己增添了很多的麻烦，也为以色列百姓带来了极大的困扰……

摩西躲蔽法老，这是神的引导保守，因为他要借摩西施恩于以色列人。我们看见神对摩西的怜悯，虽然法老要杀他，但由于他是神的选民，神有特别的使命交付给他，所以神保守他！神的保守并不是因为他的完全圣洁公义等等，这些他都没有！因为此时的摩西乃是一个背负一条人命的杀人犯！所以他蒙神的保守，完全不是因为他自己的义行，而是神的怜悯与拣选。我们在神面前，也像摩西一样，身上背着沉重的罪恶包袱，但神的怜悯却超越了我们的软弱，让我们有处可避！摩西知道法老要杀他，就躲避法老，逃到了米甸地居住。这是神所预备的逃城，虽然摩西身负杀人命案，但神的恩典与怜悯让他得蒙眷顾保守，神不将他交给埃及人，因为他是神的选民，神会亲自对他审判，不用外人来干预。我们是神的孩子，神在我们身上有他特殊的旨意与计划，所以我们不必惧怕罪恶的刑罚，因为耶稣基督是我们的逃城。这并不是说我们可以活在罪中，而是让我们看见耶稣基督的能力不仅可以除去我们已往的罪恶，也能眷顾保守我们免除以后所要犯的罪行。摩西的逃避有他自己的方位，圣经没有告诉我们，那是不是神的带领，但我们却可以知道，他所行的每一步道路都在神的恩典怜悯中，所以他能够在一切的事上得蒙神的保守。我们若要得蒙神的喜悦，就要从行为的约束中进到信心的怜悯里，因为我们知道靠恩得救才是好的！

法老没有因为摩西是埃及王子而宽容他对埃及人犯下的罪恶，但神的恩却高过了人的审判，当神向摩西施恩的时候，就把摩西从罪恶的刑罚里带了出来，并且把他带到神为他所预备的旷野无人之地，让他在那里有所反思，有所领悟，有所改变！

Lazarus

出埃及记第二章

16：井旁的经历

我们看见摩西为了躲避法老，来到了米甸地寄居。这一日，他在井旁坐下，就遇见了米甸祭司的七个女儿，她们来井旁打水，打满了槽，要饮他们父亲的羊。这是将摩西的经历从埃及带到米甸的一个转折点，从这一日开始，摩西进入了牧羊的生活，失去了埃及皇宫的生涯。

我们看见当神的仆人一离开埃及，就得到了神极大的祝福，因为他在埃及的地位太高了，让他希伯来人的血统生命无法忍受，神知道他的痛苦，就把他带离埃及地，将他引到米甸地寄居。

在米甸地，神也有所预备……

当那一日，就是摩西逃到米甸地的一天，他过着流离飘荡的生活，而无法享受安宁的生活！这一天，发生了一件事情！这是神为他仆人摩西预备的一个特殊的日子，要让摩西经历到与神同工的开端，让他知道他自己的无能无助，更要让他知道神的全能帮助！

那一天，摩西在井旁坐下，这是神所预备的地理环境，就是在井旁；也是神所预备的精神环境，就是摩西要坐下，这是摩西感到疲倦的说明！摩西累了！很多时候，我们无法享受神的预备，因为我们总是用血肉的膀臂拼命，没有经历神的安息，所以我们常常感到疲惫不堪！而疲惫的本身，就是神要带领我们进入安息的开端。摩西在井旁坐下，因为他感觉到疲倦，感觉到疲乏，感觉到疲惫不堪！在埃及的日子让他难以忍受，在漂流的日子让他难以休息，所以此时的摩西已经进入了疲倦的状态中。他坐在井旁，似乎在等待什么……

正当摩西在井旁坐下的时候，神为摩西预备的怜悯来到了！我们若能忍耐等候，就必得到神所预备的特殊恩惠。

米甸祭司的七个女儿来了！她们的到来改变了摩西的一生！圣经首先给我们看见米甸祭司有七个女儿。这里首先给我们看见的是米甸的祭司，也就是侍奉神的人。但他却是外邦的祭司，所以关于他的侍奉，我们不得而知。但我们看见在以色列有祭司以前，外邦早就有了祭司！这是非常稀奇的一件事情。在亚伯拉罕的时代，有祭司麦基洗德；在这里，有祭司叶忒罗。这些分明就是外邦的祭司！因为那时在以色列还没有祭司一说，在犹太人中，亚伦尚未成名。这些外邦祭司自然也有他们侍奉的方式，圣经没有明确记载，但我们却知道有外邦祭司一说。麦基洗德还被引用预表耶稣基督，这更说明神对外邦祭司的看重绝不亚于对以色列人利未支派亚伦子孙中作祭司的看重。我们的生命都是祭司的生命，所以我们都有责任为时代祷告祝福，为世人祈求平安喜乐，更为世人祈求生命信仰。

这里给我们看见出来的是米甸祭司的七个女儿，她们乃是来打水的，目的是要饮她们父亲的羊。这是米甸祭司七个女儿的生活。她们是牧羊女，这就类同于希伯来民族的事业，也是与以色列民族的前辈拉结有着相同的事业。她们来打水，因为她们知道羊群的需要。我们也是与神同工的，也是牧羊的人，因为我们看见耶稣基督给彼得的托付，让他喂养主的羊、牧养主的羊、喂养主的小羊。所以这个托付也同样临到了我们每一个神的仆人！我们都肩负了养育主的羊的责任，凡我们手中主的羊，我们都要看顾爱护，因为这是主的托付。米甸祭司的七个女儿，她们对于牧羊生活甚为熟悉，因为她们在那地本就是以此为业，所以她们本是与神同工的！她们来到这里，是为了打水供应羊的需要，这表明她们知道羊的需要，也顾念羊的需要。作为神的仆人，我们也应该对于神所托付的羊群的需要有清楚的认识，因为这原是神的托付。她们知道羊渴了，就来为羊打水。这是她们的勤劳生活，显明她们的生命特性。她们打水，没有打一半，而是打满了槽，这就是给我们看见神对我们的需要供应乃是充充足足的！我们所需用的一切，我们的神都是知道的，所以我们只管将自己交给神，不必为明天有任何的忧虑，只要深信神的丰富预备，我们就能得到神的及时供应与随时帮助，我们所需用的一切，也将因此而完全满足！

她们打水，将水打满槽，乃是要顾念父亲群羊的需要，而不是她们自己的需要。这是我们所要学习效法的。神将重大的使命托付给我们，是要我们顾念神所托付的，所以我们要以神的方式引导他们。我们不可以将神的恩典独吞，因为神给我们的使命是要叫我们让更多的人与我们一同承受神所赐的生命之恩。饮父亲的羊，这是祭司叶忒罗的女儿们对父亲的羊的尊重，这也是神对这个家庭的祝福原因。叶忒罗的女儿有顺服的心，她们对父亲的尊重，使得她们愿意顾念羊的需要超过自己的需要，因为她们看重父亲的托付，看重羊群的生命，这是祭司女儿们的基本素质。我们作为神的儿女，肩负神的使命，是否也有舍己为人的特性？耶稣基督为了我们，将自己的命倾倒，我们是否也愿意为了群羊将自己的命摆上？神爱我们，为我们舍己，我们也应当为弟兄舍己。

摩西在这条道路上遇见了神所祝福的一帮女孩，这不仅是这群女孩的祝福，更是摩西的祝福！他逃脱了法老的追索，进入了神所预备的安息之处。我们在世界的道路上，或许也常常面对各种压力，使得我们过着流离飘荡的生活，但是在这种飘荡的生活中，只要我们能够持守与神同在的心志，就必得享神所预备的极大祝福。

Lazarus

出埃及记第二章

17：赶人与助人

我们在这里看见当米甸祭司叶忒罗的七个女儿打水的时候，她们已经打满了槽，正要饮她们父亲的群羊时，来了一帮牧羊人，把这七个女孩赶走了！但是，摩西却起来帮助这七个女孩，以一己之力赶走一批牧羊人，并且又帮助这些女孩饮了她们父亲的羊。

圣经给我们看见这些女孩正打完了水，要饮她们的群羊时，来了一批牧羊人。我们在这里看见，叶忒罗的家室非常微弱，因为全家只有叶忒罗一个男人，其它的都是女子。这个家庭在那地一顶是受尽欺压的！虽然叶忒罗身为祭司，在那地有着极崇高的荣誉，但在环境中，他却受尽了人的欺辱，因为他是家庭中唯一的男子。他的女儿们在当地也是同样受尽了欺辱，因为她们没有兄弟。牧羊人，本是与神同工的人，但这群牧羊人却是与人为敌的人，因为他们看见叶忒罗的一家人没有壮年男丁，就找他女儿们的麻烦！当他们来到水槽边，看见叶忒罗的女儿已经打水打满了槽，就想不费力气夺得别人的劳动成果，所以他们要把叶忒罗的女儿们赶走。这是一群邪恶的牧羊人，为了满足自己的私欲，不顾别人的需要。当他们看见有可贪的便宜时，就想要夺过别人的劳动果实。今天很多被称为牧羊人的也是有同样的问题存在，他们要夺取别人的服侍果效，将其掠为己有，并不是带领羊群到神面前那种，而是要夺取别人的事奉果实，白白的将羊从神的手中偷出来，他们不知道自己所偷的不是别人的羊群，而是神的羊群！这群牧羊人看见叶忒罗的女儿没有依靠，就趁势欺负她们，把她们赶走，要占有她们所打的水！他们没有顾念到这些人都是女孩子，他们只顾自己的需要，反而以这些人为女孩而当成是他们欺负的对象，这一切都落入了摩西的眼帘之中……

我们看见摩西有一次情绪的爆发，但此次与前次打死埃及人不同，他并不是为自己的百姓如此，而是为一群受欺压的女子，所以他没有再像前次那般血气行事，因为他有了前一次的教训，所以也不敢凭血气与那些牧羊人拼命了！摩西知道自己的负担是要帮助那些女孩子，而不是与牧羊人结仇，所以他只是起来帮助女孩，把牧羊人赶走，并没有与当地的牧羊人结仇。摩西起来，这是帮助女孩所必需的第一步经历。我们要帮助周围的人，就必须从我们的位置上起来，不能懒于享受自己的地位，因为我们若不起来，就无法得到能力去帮助别人。我们本身所受的时空限制使我们无法与环境对抗，只有起来，才能帮助我们自己脱离环境的限制，突破环境的束缚，形成与环境对抗的实际行动。摩西的起来是有目的的，他是要帮助那些被牧羊人欺负的女孩，所以他的目的只是在于帮助，并不在于攻击。我们在属灵的道路上会有很多使用权柄的时候，所以我们必须学会如何使用神所赋予我们的权柄。当我们看见不平之事的时候，千万不要凭血气与之对抗，因为人的怒气不能成就神的义。耶稣基督是借着死败坏那掌死权的，才能释放那些一生因怕死而为奴仆的人。我们要清楚我们服侍的方向与目标，不是与邪恶的人对抗，不是与这个世界对抗，而是与空中掌权的恶魔争战摔跤。我们不能以血气与之对抗，否则就会中其诡计。彼得认为自己可以帮助耶稣，所以用刀把大祭司的仆人的耳朵削掉一个，但他没有想过自己的举动会给耶稣带来多大的麻烦，诚如活水一书中所记载，他给仇敌留下了攻击耶稣的把柄，因为仇敌会对耶稣说，看你所教导的人，居然动刀杀人了！幸亏耶稣有医治的能力，将那大祭司的仆人的耳朵治好了，才免于给魔鬼留地步。摩西的帮助不再是与邪恶的人对抗了，而只是起来帮助那些女孩，这就是摩西生命改变的开始。

摩西的帮助不仅限于将牧羊人赶走，更是帮助叶忒罗的七个女儿饮了她们的群羊。作为神的仆人，我们必须知道如何帮助有需要的人，他们所需要的是什么等等各种实际问题。摩西知道这些女孩的软弱，她们刚刚经历了一次大惊恐，所以摩西继续帮助她们，饮了她们的群羊。这是摩西的责任心所使，这种责任并不是负担性的，而是出于关怀的，出于怜悯的。我们需要有这样的爱，有这样的怜悯，因为我们周围有很多需要怜悯的人，他们在等着帮助者的临近，我们若迟了一天，就不知道会有多少人被魔鬼掳去，所以我们需要有警醒，需要赶紧把福音传开，需要赶紧引人归主。

我们看见牧羊人对叶忒罗女儿们的逼迫掠夺。他们似乎也是牧羊人，但他们没有一点怜悯心理，一切只为自己，所有的一切都要围着他们转，所以他们的性格中充满了强暴，充满了强权，这是当今众多牧羊人所要引以为鉴的！同时，在我们周围也有许多像叶忒罗的女儿这样需要我们帮助的人，他们正在受着来自环境的压力，甚至来自于宗教的逼迫与赶逐。但愿我们有神的能力，可以知道如何帮助那些有需要的人，让他们的一切需要都从神那里得到满足。阿们。

Lazarus

出埃及记第二章

18：父亲的询问

我们在这里看见当叶忒罗的女儿们得到摩西的帮助顺利的让父亲的群羊得到需要的满足后，她们便带着羊群回家了！当她们来到父亲那里时，他们的父亲觉得不可思议，甚感困惑，不知道她们怎么能如此迅速地回来，便加以询问。

我们看见叶忒罗的七个女儿在得到摩西的帮助后，她们即刻赶回家中，好像急于要向父亲报告有这么一回事，有这么一个人，愿意帮助她们。所以当她们来到父亲那里，表明了她们的问题已经解决了。这些女孩好像一直都被这个问题困扰着，就是无法顺利地让自己家中的群羊得到水资源的满足。但她们此次回到父亲那里，让她们的父亲甚觉困惑，正是因为她们要向父亲来报信。我们看见叶忒罗的这几个女儿是非常单纯的，当她们一旦得到好处，就急于要向别人分享述说，这是她们生命中极为宝贵的美德。她们愿意与父亲分享自己的看见，愿意把所得到的恩典对父亲作见证，这是出生在祭司家中的她们生命性质的一种自然流露。我们是神的儿女，当我们得到神的恩典时，千万不要埋没了！神的恩典会不断地临到我们生命中，但我们必须将这个恩典与人分享，因为这是一种祝福，这是一种生命与爱的传递。她们回到了她们父亲那里，圣经用了“来到”一词，说明此时的中心地点已经集中到了叶忒罗家里。叶忒罗的女儿们回家，圣经并不是以摩西的立场说话，虽然这段圣经的记载性作者是摩西，但他却将自己摆在外界地域，正是要让我们看见，摩西的生命中心地带要从埃及挪开了，要进入到米甸祭司叶忒罗的家里了。

当叶忒罗的女儿们回到自己的家中，让她们的父亲叶忒罗甚感好奇，他似乎不敢相信自己的眼睛，便加以询问，要知道他的女儿们遇到何事了！

叶忒罗问他的女儿们：“今日你们为何来得这么快呢？”这一个问题让我们看见叶忒罗的女儿们平时都是无法顺利地打到解群羊干渴需要的水资源，这一次乃是非常特别的。这一个“今日”不仅是叶忒罗的女儿们打水的速度甚快，也更是摩西生命的一个转捩点，因为摩西的生命开始更新了！这儿的“今日”是出自叶忒罗的口，他是因为不知道自己的女儿们得到了什么，才能够如此迅速的回到家里。我们常常在外面游游荡荡，就像圣经上的书拉密女，在各处游行，想要找到满足，但我们却不懂得依靠神享受安息，所以我们总是无法得到神的供应。叶忒罗的女儿们在以往的经历是我们的警戒，她们不断地凭自己的努力要让自己的牲口得到满足，但却总是无法得到自己所希望看到的后果，甚至让她们的父亲担忧，所以当她们因为摩西的帮助快速地回到了家中，却让她们的父亲甚感好奇，认为这似乎不太可能。我们常常也落在这种光景里，因为曾经的经历有很多的失败，所以让我们无法完全信靠神的帮助，甚至认为神的帮助与自己的能力所产生的效果相差不了多少，又或者还不如我们自己的努力所产生的效果，这都是魔鬼的欺骗，都是我们生命的拦阻，只有真实的依靠耶稣基督，专心的寻求神的帮助，我们就必能摆脱来自世界的一切压力，我们的工作也就会有更多更大更美好的效果了！摩西的帮助让叶忒罗的女儿们能够平安无事地顺利地回到家里，让她们的父亲叶忒罗好奇。或者在他看来，她们能够顺利地回来，就已经很不错了！看见她们如此迅速地回来，让他觉得不可思议！我们在这个世界上，虽然无依无靠，但我们却总能做一些让世界头痛的事情，因为我们并非没有帮助者，而且帮助我们的，过于帮助世界的！我们能够在一切的事上得胜，都是因为来自天上的能力！

女儿们的快速成果让她们的父亲好奇，这是因为她们的父亲已经习惯了她们被欺负的现象，所以当她们平安无事地速回时，这倒反而让叶忒罗不习惯了！我们也会常常做出一些正确的抉择，让这个弯曲的时代觉得不习惯，但我们若有来自天上的能力拖住引导，我们就不必担心我们的特别会造成对我们的不利。叶忒罗只是一点不可思议，因为他不习惯女儿们顺利地回家，但这却是最后一次的不习惯与好奇了！当我们归向耶稣基督的时候，也常常遭遇这样的事情，让周围的人无法理解，但我们自己却深深地明白神所托付我们的使命，我们也深深地知道帮助我们的，能力比欺辱我们的更大！

Lazarus

出埃及记第二章

19：女子们的表白

在父亲惊叹的询问下，叶忒罗的女儿们说明了自己能够顺利打水回来的原因，乃是因为得到一个埃及人的帮助，救了他们脱离牧羊人的手，而且这个人还帮助她们打水饮了她们的群羊。

我们看见摩西在众人面前已经被认定为埃及人了！甚至连自己所帮助的人都这样看，因为她们对摩西并没有真实的认识。我们得到了神的救赎，但是否也常常认错我们的主？耶稣基督是神的儿子，是属天的，他并不属于这个世界，正如摩西不属于埃及。虽然摩西在埃及时，乃是埃及王子，但他的生命却完全非同于埃及人。耶稣基督在世界上，乃是世界的王，但他的生命却是属天的，这就使得当时代的人完全无法认识他！我们在这个时代中，也是有王的权柄，但很多时候，我们会做逃难的王子，因为我们的生命并不属于这个世界！我们确实是王子，但不是这个世界的王子，正如摩西是王子，但他并不是埃及人，没有埃及的血统。她们对摩西的错误认识使得她们将自己的看法传递给了她们的家父，她们认为埃及人能够救她们，这是她们过于信任埃及人的表现。她们的看法自然是错误的，这就是她们对埃及的崇拜心理不经意地显明了出来。救她们脱离牧羊人的手的并不是埃及人，因为埃及人是强暴的，这位却是极其的谦和。他的拯救是不带目的的，埃及人的帮助却总是有他们的目的。我们需要知道，耶稣基督来救赎我们，没有任何的目的，只是要把我们从罪恶里救出来！这是祝福，是一种享受！牧羊人的手中充满了强暴，因为他们乃是贪婪的牧羊人，并不是合格的牧羊人。我们的主耶稣是好牧人，他为羊舍命，这才是牧羊人应有的品质，而不是去夺取别人的羊。我们要学会为羊舍己，而不是抢夺人的羊。

摩西不仅为叶忒罗的女儿们赶走了牧羊人，还亲自为她们打水饮了群羊。这是她们对摩西的纪念，把这个信息告诉了她们的父亲，因为她们感觉到这个人不是一般的人。本来不管这个人的事情，他肯帮助她们，这已经是非常尊荣的事了，而他的帮助又是如此的彻底，这更让叶忒罗的女儿们深感欣慰，她们纪念摩西的好处，便将这一切事情告诉叶忒罗。从她们的话中，我们看见其中的真情流露，似乎她们都已被他迷住，这就是摩西的魅力所在！作为神的仆人，我们都应该有特殊的影响力，不在乎暴力，而在于生命的魅力。当摩西从埃及地逃出来的时候，他的魅力才开始被发现、被挖掘，这正是神要摩西经历的一个功课，就是让他在自己的生命无法安宁的时候，还要去帮助别的有需要帮助的人。我们应该效法摩西，因为在我们周围常常有很多需要我们去帮助的人，我们若甘心地去帮助他们，就会得到神在其中给我们的赏赐。摩西得到了神的恩典，因为他得到了这一家人的祝福。当我们去帮助别人的时候，也是我们自己能够得到帮助的开端。

我们认识神的恩典，乃是需要放下自己的尊荣，去与周围的人建立关系，把耶稣基督的福音传递出去，让人知道真正的牧羊人是谁，他又是怎样对待自己的羊群的。我们也应该效法基督，才能知道如何去帮助周围的人建立与神的关系。

Lazarus

出埃及记第二章

20：叶忒罗的盛情

我们看见当叶忒罗听见他的女儿们得到一个埃及人的帮助，就甚感欣慰，但他并没有看见这个人，这使得叶忒罗甚感不安，因为他有一种报恩的心理，希望这个人能够得到他的祝福。我们都知道叶忒罗乃是一个祭司，也就是神的受膏者。虽然他是外邦人，但他确实是一个敬畏神的人，正如麦基洗德，他们都属于外邦的祭司，都有敬畏神的心，都懂得一点神的律法法度，虽然不如以色列人可以如此亲密地靠近神，但他们对神的敬畏之心绝不亚于当时代的以色列民族。这些外邦人所没有的只是对神的认识，但正是这点，就可以成为他们的致命点，因为他们不认识独一的真神。

当叶忒罗听见女儿得到一个埃及人的帮助后，他便加以询问，而非一掠而过，这是我们所要学习的。凡我们从神所领受的恩典，我们都要知道恩典的源头，这才是我们得祝福的根源。如若叶忒罗没有加以询问，他们所得的恩典就与他们毫无实际的益处，对他们而言，或者有美好的行为，或者有让人感动的经历，但没有信仰作为依据，他们所有的一切都是枉然的！因为他们的所信所拜对他们而言，甚至可能是他们灭亡的根源。我们必须抓紧时间将福音传开，因为我们需要知道神在我们周围有他自己的美好旨意与计划，若我们不肯放下自己，不肯等在那里，不肯让神破碎改变使用我们，很可能会有一大批人走向灭亡，而罪魁祸首就是不舒服神的我们这些神的儿女。我们需要学习等候神，因为我们看见这里所记载的，叶忒罗一旦感受到家人所蒙的恩典，他就有一颗报恩的心，要追问这个人的情况。在他的追问中，我们看见三个方面：第一、询问他的位置；第二、责怪女儿办事不力；第三、让女儿去堵破口，赶紧去邀请那人到自己的家里。

首先，叶忒罗问他的女儿们摩西的位置：“那个人在哪里？”叶忒罗由于不知道那人的名字，便称摩西为“那个人”。作为基督徒，常常也是被世人看为怪的，被暗中叫为“那个人”的称呼也不会少！这对我们而言，是一种刺激，也是一种鼓励，让我们知道我们不同于这个时代的人，是被称为“那个人”的，也就是不同于现代的人。我们的生命是被看为稀奇的，因为我们的身上有基督的印记，所以我们生命中所流露出来的自然就是基督生命的馨香之气。我们是与世人不同的，因为我们有耶稣基督的生命在我们里面，这也是摩西与那时代的人的不同之处，因为他是希伯来人，虽然被看为埃及人，但叶忒罗似乎感觉到他的生命有着与埃及人不同之处，所以他称摩西为“那个人”。他要知道摩西的位置，而没有害怕摩西，反而要去迎接。按理而言，摩西的举动让人看出他绝非常人，叶忒罗本应害怕，但他却接受摩西，并且要找到他，因为他能够感受到帮助他女儿们的人是何等蒙福的人！叶忒罗问那个人在哪里，乃是要找一个帮助他女儿们的人。我们得到神的帮助，是否也会去寻找帮助我们的源头？还是在得到帮助以后就忘了帮助我们的？忘恩负义是不好的，神给予我们众多的恩典，我们所需要的只是白白地接受来自于神的祝福，但很多人却无法接受，因为他们里面的骄傲让他们不愿意去谢恩。一个感恩的人是要蒙受更大祝福的人，因为感恩不仅是我们领受神恩典的生命回馈，也同样是我们继续经历恩典的信心前奏。叶忒罗知道感恩的重要性，所以他加以询问那人的位置。我们也应该知道帮助我们的在哪里，这是我们理当知道的。

叶忒罗继续对他的女儿们说话，表现出一点责怪女儿的意思，但他的责怪并不是出于自己的情绪，而是出于对女儿的教导。叶忒罗问他的女儿为什么撇下那人，就是摩西。很多时候，我们领受了神的恩典，也常常会把恩待我们的主耶稣基督搁置一边，这是忘恩负义的表现。神给我们恩典，乃是白白的赐予，我们并不需要做什么，只要接受就行了，但在接受恩典以后，我们应当学习另一个功课，就是感恩。但我们却常常领受了恩典，却忘了施恩的主。耶稣基督在世上的时候，曾经有一次医治了十个长大麻疯的人，当他们得到恩典以后，他们本该回来感恩，但在这十个人里面，回来感恩的只有一个！这是一件非常伤感的事情，因为我们也会常常像那九个长大麻疯的人一样，白白地得到恩典，却有白白的丢失了！就是因为没有感恩的心！我们需要学习一个功课，就是凡事谢恩。神给我们很多的祝福，我们只需要领受，并且感恩，这一切就都成为我们的祝福，但是我们常常都是得了祝福，却撇下了祝福我们的主，让他在我们的心门外等候，这是非常让我们的主伤心的！他给我们恩典与祝福，并不是要我们去报答他，但我们却应该去感谢他。我们没有任何东西可以拿来报答神的恩典的，所有的只是一张神所造的感恩的口，但愿从我们的口中，能够多多地发出感谢的话，让更多的人知道神的恩典。

叶忒罗的邀请是完全的，他的感谢不只居于口头上的言语，也有实际行动的表明。叶忒罗让他的女儿们去请摩西到他们家里吃饭，这是他报恩的具体表现和实际行动。我们对神的感谢，不应只限于口头上的说明，也更需要生命的付出。叶忒罗让他的女儿们去请摩西来吃饭，这是一种接待，正如我们得到神的恩典，就应该接待给我们恩典的神，这是理所当然的。我们不可以徒受神的恩典，要学会知恩报恩，让神的心意得到满足，也让神的祝福能够有理由的更加倍的临到我们！叶忒罗让他的女儿们去请摩西来吃饭，因为得到摩西帮助的直接受益者是叶忒罗的女儿们，并非叶忒罗本人。叶忒罗的智慧就在这里，他没有亲自去迎接，因为摩西并不认识他。他让他的女儿们前往迎接，这是说明我们的感恩必须用在基督里死而复活的生命，而不是过去的亚当里的生命。亚当里的生命并没有直接得到神的祝福，而且亚当里的生命在基督里是要归入死的，所以我们看见叶忒罗没有自己跑去迎接，而是让他的女儿们前往。同样的，我们要向神献上感恩，有一点非常重要，就是必须用神所喜悦的方式。圣经明确地说道：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神，因为我们的神乃是烈火。”（希伯来书12：28—29）我们侍奉神，向神献上感恩，有一个非常重要的原则，就是要“照神所喜悦的”！这是我们侍奉神的基本根据，也是基本原则。

在叶忒罗身上，我们看见了一个美好的家庭式的教导，看见为父的如何教导自己的孩子进入完全的地步。虽然叶忒罗是外邦人，但他却是一个敬畏神的人。当他听见摩西的信息，就感受到此人非常人，便立刻让他的女儿们前往引导他进入自己的家。我们也应该效法叶忒罗，像他那样有感恩的心，经历死的对付，经历生命的被剥夺，更是经历感恩的复活。这将改变我们的一生！

Lazarus

出埃及记第二章

21：摩西的婚姻

我们看见当摩西帮助叶忒罗的女儿们后，叶忒罗不仅将摩西接到家中吃喝，并且也让摩西与他们同住，摩西自己也非常愿意与他们同住。叶忒罗又将自己的女儿西坡拉给了摩西为妻，与摩西建立了岳婿关系。

我们首先看见摩西甘心与叶忒罗同住，这里并没有直接让我们看见叶忒罗邀请摩西与他们同住，而是间接的透过摩西的经历让我们看见叶忒罗的盛情。摩西的“甘心”乃是神的旨意引导中的一部分，他的“甘心”乃是表明愿意顺服神给他的环境。摩西的改变是从这里开始的。神要借着各种环境来修理雕刻我们，使我们被改变，目的是要使用我们。我们需要在环境中对神完全的顺服，因为这是神给我们的祝福。摩西与那人同住，这是生命的交流。叶忒罗乃是一个祭司，对于神的启示有稍微的认识，但并不完全认识，所以神借着摩西去引导他，这是神旨意与计划中的一部分。而且摩西被带到叶忒罗家里，对摩西而言，不仅是一种避难，而且也是一种新的侍奉的开始。摩西就此进入牧羊人的生活，对他而言，乃是操练与神同工，因为他要去引导以色列人出离埃及地，绝不可像打死埃及人那样的血气，因为血气之勇在神的工作中只能起到败坏的功用。牧羊人，乃是与神同工的实际身份，正如大卫王所说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”（诗篇23：1）

我们看见摩西在叶忒罗家里，乃是与叶忒罗同住，但他们并无生命的关系，所以在他们中间，似乎有一种障碍，为了解决这种障碍，叶忒罗把自己的女儿西坡拉给摩西为妻。神的爱临到我们，是要恢复我们与神的关系，在这种恢复关系的过程中，我们必须经历与主同住。当叶忒罗把自己的女儿给摩西为妻的时候，我们就知道叶忒罗对摩西的欣赏，不是口头上的，而是要付出代价的，也是要付出信心的。当我们得到神的帮助以后，神就会愿意与我们同住，但我们必须接受他的进入，让他在我们的生命中掌权，不要自己再做自己的主。叶忒罗将女儿给摩西为妻，乃是将自己的最爱交付给摩西，这里面包含了何等的信任！我们若要耶稣基督与我们同在，就必须将自己最爱的交出去，因为这是信心的表现，相信我们所托付他的，他的管理一定比我们自己更好！

叶忒罗的信心使得摩西得到了美满的婚姻，也是叶忒罗的家得以保全。我们需要叶忒罗那样信心的付出，因为神所给我们的恩典将会绝对大过我们所付出的一切！

Lazarus

出埃及记第二章

22：摩西得子

我们看见当摩西与叶忒罗的女儿完婚后，摩西的妻子叶忒罗的女儿西坡拉给摩西生了一个儿子，摩西给这个孩子起名叫革舜，这个名字的意思是“因我在外邦作了寄居的”。

圣经在这里清楚地给我们看见，摩西的婚姻得到了神的祝福，因为他们有了孩子。儿女是耶和华所赐的产业，西坡拉生了一个儿子，这表明他们有了神给他们的产业。我们既然得到神的恩惠，就应该为耶稣基督建立家室，不要停止我们生命的延续，要让更多的人因我们得以认识耶稣基督，与他建立生命的关系。

当西坡拉为摩西生下这个儿子以后，摩西给他起名叫革舜。摩西为儿子起名，乃是表明摩西与儿子的生命关系是超越任何其他人的。我们的生命必须直接连于耶稣基督，就要领受从神而来的信息，乃是把人带到耶稣面前，让他们得到耶稣基督的祝福，透过耶稣基督与神发生关系。

摩西给孩子起名，是带有目的性的，圣经让我们看见摩西给这个孩子起这个名字，是有他特殊的含义，就是要纪念自己在外邦作了寄居的。我们必须知道，我们在世界上也是做寄居的，所以我们身在外邦。这里有一个非常重要的信息，就是摩西对寄居者的认识，他是在“外邦”作了“寄居”的，也就是说，所谓“寄居的”，就是外邦的属神的子民。我们都是在外邦的，也就都是寄居的，这便是我们特殊的认定，是我们与世人的不同之处。神在我们身上有一个计划，要借着我们显明他对外邦人与对以色列人的一视同仁，他并没有偏待以色列人，因为我们也是能够与以色列人一同承受生命的祝福与生命的应许。摩西在外邦作了寄居的，这便表明了他感受到外邦的重要性，但他却并不完全明白外邦的根本意义，所以他只是因为自己在外邦作了寄居的就给自己的儿子取了名字，仅此而已！

我们知道自己是在外邦的，我们在这个世界上，正是寄居的，因为我们有一个永恒的家，就是在天上的，这个家是我们荣耀的盼望，也是真实的盼望。神为我们预备了美好的祝福，我们需要用信心来接受，这个祝福将会伴随我们的一生！