Lazarus

利未记17：8—9
经文：“……‘……你要晓谕他们说：凡以色列家中的人或是寄居在他们中间的外人，献燔祭或是平安祭，若不带到会幕门口献给耶和华，那人必从民中剪除。……’……”
标题：耶和华所吩咐的（六）

这里开始让我们看见耶和华吩咐的信息中摩西要晓谕以色列百姓的一段内容，这段内容中首先提及了三个剪除令和一条担罪令。这里首先描述的是第一个剪除令。

耶和华的这段信息是通过摩西晓谕以色列民的方式临到以色列人中间的。

第一个剪除令，所针对的是以色列家中的人或是寄居在以色列人中间的外人献燔祭或是平安祭的时候没有按照神的要求，将祭物带到会幕门口献给耶和华发出的。

这里提及的主要的是人，就是献祭的人。这人首先必须是以色列家中的人或是寄居在以色列人中间的外人。非常明显，这里表明的献祭者有两类人，一是以色列家中的人，二是寄居在以色列人中间的外人。我们可以通过这一句话得知，在神的国度中，有两种人可以献祭，一是以色列家中的人，二是寄居在以色列人中间的外人。这两种人分别指的是以色列民和寄居者，在属灵的含义上，更加明显的可以直指以色列民和教会。就亚伯拉罕的子孙而言，圣经特别提及了有一种是如海边的沙，指以色列民；还有另一种是如天上的星，明显是指教会说的。就着身份而言，与这里所描述的在以色列的两种人可以相合，以色列家中的人所指的就是以色列民——亚伯拉罕肉身的子孙；寄居在以色列中的外人所指的就是教会——亚伯拉罕属灵的子孙。我们在地上是寄居者，这是表明我们乃是天上的国民，不是属于这个世界的，而是属于神的国度。

这两种人都要献祭，而所献的祭的类别，主要是燔祭和平安祭，这也是具有极其重要的属灵含义。在新约中，我们实际所能够献上的，在属灵的祭物中正是以燔祭和平安祭为根本。献燔祭所牵涉的属灵含义，突出献祭的四个步骤，分别是剥皮、切块、水洗和焚烧，这是直指我们在神面前作为活祭的基本献祭过程。献平安祭所牵涉的属灵含义，则是在于平安祭的实际意义，乃是酬恩，表明基督徒在世上应该学习凡事谢恩，这是我们的酬恩祭。

献祭的规则，主要是要带到会幕门口，并且献给耶和华。带到会幕门口，是指着献祭的位置说的，表明献祭要在神所确定的位置，不能自己想在哪里就在哪里，这对以色列民当时在旷野中是非常重要的学习，那就是顺服。他们只能到会幕门口，是因为他们不能进入会幕，这是神不容许的。另外，他们的祭只能献给耶和华，因为他们的神乃是耶和华亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。

而这里表明若不是带到会幕门口献给耶和华，谁献的祭物，谁就会遭报应，必在以色列民中被剪除。这里的“必”是强调确实性、绝对性，是显明神言语的权威。由于以色列民是神的选民，是神的产业，所以以色列民的生命当然也是在于神的！神要从民中剪除谁，那人就必然会从民中被剪除，这是神的权柄，对生命的掌管的权柄。

……

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利未记17：10
经文：“……‘……凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。……’……”
标题：耶和华所吩咐的（七）

这里让我们看见另一个剪除令的颁布，所要剪除的是以色列民中吃血的人。

这里首先让我们看见以色列民中所包含的两种人，一为以色列家中的人，一为寄居在以色列人中间的外人。这又是关乎亚伯拉罕后裔中的两类人而言描述的，分属于海边的沙和天上的星；在属灵的含义中，是指着以色列人和教会而言。我们永远不要忘记一点，基督徒在地上是客旅，是寄居的，我们不属于这个世界，我们是属天的国民，是神的产业。

这里所描述的信息，假设性提到吃什么血，结果神必然会向那吃血的人变脸，将他从以色列民中剪除。非常明显，这一剪除令所针对的，是神所有的产业，包括以色列家中的人和寄居在以色列人中间的外人。不可吃血的信息直指生命问题，而生命问题乃是承受产业的关键，地土也是产业所属之一，所以这里特别强调以色列百姓所属土地范畴之内，所有的人都不能吃血，吃血者要遭受神的刑罚——神必会向那人变脸，将其剪除于民中。这个剪除所牵涉的，并不单是生命问题，而是产业问题，权柄问题，因为是从民中剪除，所以从剪除令实施的那一刻开始准确地说，那人连同他的子孙后裔，将不能再寄居于以色列民中，要被逐出以色列人的所属范畴，从神的百姓中彻底被驱逐出境！

……

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利未记17：11
经文：“……‘……因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。……’……”
标题：耶和华所吩咐的（八）

这里让我们看见耶和华吩咐的信息是关于活物的血的问题，提及活物的生命在血中这个重要的关乎生命的真理，同时也告诉我们血的具体实际功用乃是赎罪，为以色列人的生命赎罪。其原因正是因为血里有生命。

这里所描述的不外乎两点，一是血里有生命，二是血能赎罪。

血里有生命，所以我们知道当动物的血被放干净后，那动物的生命就结束了，也就等同于宣告那动物的死亡；当人的血停止循环或者流光了，那人的生命就结束了，也就等同于宣告了那人的生命结束了！耶稣基督在十字架上所成就的救赎，正是借着他的流血，牺牲了他的生命，换来了我们的永生。这就是血的功用之一——血里有生命这一信息主要的指向。

血能赎罪，这是神所制定的，也是因为血里有生命带出的。因为罪的工价就是死，所以罪所直接关乎的就是生命的问题，而血里有生命这一真理也正是针对生命而去，死亡本身就是生命的结束，所以血的另一个功用就此形成，是借着血里有生命带出的这个信息，就是血能赎罪。这两者之间本质上是相连的，也可以说这两者其实是一个信息，只是两种说法：一个是原因，就是血里有生命；另一个是结果，就是血能够赎罪。

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利未记17：12
经文：“……‘……因此，我对以色列人说，你们都不可吃血，寄居在你们中间的外人也不可吃血。……’……”
标题：耶和华所吩咐的（九）

这里让我们看见居于活物的生命在血中带来的第二个信息，就是以色列人不可以吃血，连同寄居在以色列人中间的外人也不可以吃血。

这个信息的指向，是以色列人得到了耶和华的启示，这个启示是临到以色列的每一个人的，不拘是以色列人本身，还是在以色列中间的寄居客，都包含在内，这个信息就是不可吃血。导致这个“因此”的信息的原因，仍然是先前所说“因为活物的生命在血中”。非常明显，这不可吃血的信息直接针对的接受信息者，首先是直接的接受者——以色列人，从摩西开始，乃至整个以色列民族；然后是间接的接受者——寄居在你们中间的外人，这是表明承受这个信息的人，并不单是亚伯拉罕、以撒、雅各肉身的子孙，同时还有以色列人承受产业的地上的寄居客。这又是指向了本地的和寄居的这两种神的子民之间内在的联系。

这里描述的信息是不可吃血，这个信息是警戒以色列人和寄居在以色列中的寄居客不可以与动物的生命联合。因为血就是动物的生命，所以吃动物的血直接表明的就是人的生命与动物的生命联合在一起，借着饮食联合在一起，这是神不喜悦的，因为人的生命本是独特的，是超越动物的存在，而与动物的生命一旦联合，就等同于人的生命中混杂了比人低一等的动物的生命，这是对人类的侮辱，也是对神的独特创造的亵渎！所以圣经一再教导不可吃血，尤其针对以色列人，针对教会，更是发出强烈至极的教训，让人免于吃动物的血，在人的生命中融入比人低等的动物的生命，改变人的生命，连同人的性情、脾气、习惯等等，都倾向于低等动物的存在。或许诸如进化论之说，众生平等的异教论调都是吃动物的血带来的邪恶结局吧！

……

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利未记17：13
经文：“……‘……凡以色列人或是寄居在他们中间的外人，若打猎得了可吃的禽兽，必放出它的血来，用土掩盖。……’……”
标题：耶和华所吩咐的（十）

这里让我们看见以色列产业中所有的人打猎的时候得到了可以吃的禽兽的假设，他们必须放出血来，用土掩埋。

这个假设实际牵涉到了两个信息：一是假设的信息，打猎得了可吃的禽兽的假设；二是必须的信息，对于这可吃的禽兽的血，必须放出来，用土掩盖。

在这两个信息之前，首先有一个条件性信息，是关乎信息的领受者的。这信息直接针对的，是以色列人或是寄居在以色列人中间的外人而言的，并不针对普世所有的人。这是因为即便信息针对世人而去，他们也不会顺服，所以神的这段吩咐信息中提及特别针对了以色列人和寄居在以色列人中间的外人。

假设的信息所提及的，是打猎得了可吃的禽兽。这里让我们看见以色列人普遍的职业之一——打猎。他们打猎中会有所收获，而那收获中有些是以色列人可以吃的，而同时也有一些是以色列人不可以吃的，那就要从食物的洁净与不洁净进行分别了，根据神所颁布的动物洁净条例进行分别。而这里所提及的假设，乃是直接将打猎的信息集中到了一点上，就是他们得到的猎物是可以吃的禽兽，也就是说，这里所提及的猎物，是洁净的动物。这一假设似乎隐藏了另一个信息，那就是他们打猎所得乃是神的恩典，因为若非神的恩典，很有可能打猎时啥也得不到，或者得到了也是不洁净的动物，是他们不能吃的禽兽，那就纯属白搭了！

既然他们打猎得到的禽兽是他们可吃的，那就是神的恩赐，是洁净的动物，但他们仍然要先做一件事情，就是将这动物的血放出来，这是必须的，因为血里有生命，所以不可以吃动物的血，这是以色列百姓承受神的产业所必须遵守的基本律例。那些被放出来的血，要用土掩盖，是表明这些血的原有物是属土的，它们的生命要归于土。

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利未记17：14
经文：“……‘……论到一切活物的生命，就在血中。所以我对以色列人说，无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的，必被剪除。……’……”
标题：耶和华所吩咐的（十一）

这节经文通过三个信息描述禁止以色列人吃血的问题，分别是以论述、强调和警告三种语气表达的。

论述性的信息，这里特别提到了一个词：“论到……”通过这个词，引出论述性的信息。所论述的，是一切活物的生命都在血中。这表示活物的血，就代表了那活物的全部生命。也就是说，吃了活物的血，就等同于吃了活物的生命。此为论述性信息描述。

强调性的信息，是通过因果倒装复句的方式描述的，先结果后原因。结果是神对以色列人所说的话，一个带有条件复句的信息附带在这个结果中，这个条件复句的条件信息是“无论什么活物的血”，这个条件复句的结论是“你们都不可吃”。非常明显，在这个结果中，神已经提示出了信息的结论，就是以色列人不可以吃任何活物的血。而导致这个结果的原因，是一切活物的血就是他的生命。这里非常明显的指出活物不单指着动物而言，也包括了人。一切活物的血就是他的生命，这里并没有用中性的“它”，似乎已经隐含了其包括人类在内。只要有血的，他的血就是他的生命，不拘是人或是动物。

这里最后的警告性信息，更是毫不客气地指出，凡吃了血的，必被剪除。这一必然性结果，是直接针对以色列人而去，让他们知道吃血的后果，了解吃血问题的严重性，以此作为他们的警戒，免得他们一不小心就列于被剪除者的身份之中。

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利未记17：15
经文：“……凡吃自死的，或是被野兽撕裂的，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才为洁净。……”
标题：耶和华所吩咐的（十二）

这里让我们看见以色列中若有人吃了自死的或是被野兽撕裂的，无论是本地人或是寄居的人，他们都必不洁净到晚上，都要洗澡和用水洗身，到了晚上才为洁净。

我们看见这里出现了四个系列信息，每一个系列都是两方面组成的。第一个系列信息，是以色列人中若有人吃了自死的或是被野兽撕裂的两种动物。这里提及的两方面，是指着两种死亡的动物而言。这里提及如果两种不是被人屠宰的动物，就是自死的和被野兽撕裂的。自死的，是自然死亡；被野兽撕裂的，是非自然死亡。这两种现象下的动物同被记载，是因为他们有一个共同点，就是它们不是经过流血致死，所以它们的血并没有被放干净，所以沾染它们生命的血还在它们的肉身上，如果吃了这样的动物，那等同于连同它们的血也一块吃了。

第二个系列信息，是本地人和寄居的。本地人所指的，自然是以色列人，亚伯拉罕、以撒、雅各肉身的后裔，十二支派的人。寄居的所指的，是以色列地上那些客旅，不属于亚伯拉罕、以撒、雅各肉身的后裔，但却也是在以色列地上的人。他们是寄居者，预表教会的存在，是与以色列人共存的，均不属于这个世界，因为他们也选择与以色列人同居，在神的产业中成为寄居者。

第三个系列信息，是洗衣服和用水洗身。这一个系列信息，是洁净的信息，自我的洁净，是包括了外在的和本身的。神的家中要得到洁净，外在的和本身的都很重要，因为外在的会影响本身的，本身的也会带动外在的，所以只有全然洁净，才能保持绝对的圣洁。这是对不洁净的传染性做了预防，因为不洁的传染性是非常强的，所以只有外面和里面一同洁净，才能保持圣洁，不轻易被沾染。而先洗衣服再用水洗身，是表明自身的洁净更重要，外在的洁净若在后，衣服的不洁必然沾染到已经被洗净的身体，所以要先洗衣服，再用水洗身。

第四个系列信息，有一个跨越的概念，是必不洁净到晚上和到了晚上才为洁净。这是一组对比信息，是必不洁净和才为洁净的对比，其分歧点在时间上。从吃了自死的或是被野兽撕裂的动物开始，到那一天晚上，那吃了的人都属于不洁净的状态下。这是一个延续性的时间，是一个时间段的说明。而到了晚上才为洁净，这是一个具体的时间，是一个时间点的说明。这一组对比让我们看见，时间的信息直接影响到了洁净的信息，因为这个世界是在时间的运行下进行的，时时刻刻都受到了时间的影响，所以时间对于洁净的信息，有着直接的影响。

……

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利未记17：16
经文：“……但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。”
标题：耶和华所吩咐的（十三）

这里让我们看见如果有吃了自死的或是被野兽撕裂的活物而不洗衣服，也不洗身的，那人就必担当他的罪孽。

这里所描述的手法非常奇妙，是通过前面的信息带出了一个假设性的人物——“他”，没有特殊的指定，却假设让他存在了。这个“他”如果不洗衣服，也不洗身，这似乎是假设中的假设，但对于“他”的存在，圣经并没有描述神用了假设性的连词将其说明，反倒是假设了“不洗衣服，也不洗身”这两个信息。尽管如此，但对于“他”这个人物的突然出现，自然也是一个虚构出来的假设性人物代词了。

这里提及那因为吃了自死的或被野兽撕裂的而不洁净的人出现了“不洗衣服，也不洗身”的两件假定事件。这两件事情首先表明的是那人已经知道自己处于不洁净的状态中，但似乎并不愿意脱离这种状态。不知道是什么原因促使他“不洗衣服，也不洗身”，但这“不洗衣服，也不洗身”却是那人此时的选择。既然那人作出了如此选择，就必须面对这个选择的后果，那就是——

他就必担当他自己的罪孽。也就是说，那吃自死的或是被野兽撕裂的动物是一种罪孽，而这种罪孽可以移去，但那人却似乎不愿意移去，所以就有了“就必担当他的罪孽”的结果，这是报应，是罪恶的后果，是不愿意求得赦免导致的必然结局——直接的结局。尽管圣经并没有就这个“担当他的罪孽”作出具体的描述，但那人连洗衣服和洗身这种小事都不愿意去操作，那只能说明这人沉迷于自己的“罪孽”中，他要担当的罪孽是何等之大，那人将要负担的罪孽压力，对那人而言其结果是何等可怕，简直不可想象！

Lazarus

利未记18：1
经文：耶和华对摩西说：
标题：耶和华对摩西说

圣经的描述进入了一个新的领域，其开头就是让我们看见耶和华与摩西的关系，是建立在耶和华对摩西说话的信息上。圣经的记载非常清晰，通过耶和华对摩西说话的信息，将圣经的层次一层一层分得非常清晰，是以此显明神的道是如此的完美！

在“耶和华对摩西说”这个信息中，其中并不蕴含着晓谕或者吩咐之类的信息的时候，是表明这段话语的临到，是耶和华像与朋友说话一样对摩西说的，其中没有任何神的超越性，这是神的一种降卑，以人的样式与人交友，与人对话交流，作为耶和华的朋友，摩西是非常荣幸的！

听耶和华说话，这其实是一种享受，所以摩西能够长时间在神的同在中。但今天很多基督徒却不懂得这种享受，无法经历到那种与神面对面的享受感、荣誉感等各种积极正面的感觉，却因为等候、耐性等候等等产生了极多负面消极情绪，不说这对不对，但这却是不好的，因为这些负面消极情绪，会直接影响到我们与神的关系，甚至会导致我们与神之间产生隔阂，所以要清除这些负面消极情绪。我们务须知道，其实在我们等候神的过程中，并不单是我们在等候神，说得更准确一点，应该是神在等待我们，他在等着我们完全，等着我们能够听见他的声音，等着我们对他有所感应。神非常愿意与人说话，所以当他找到了摩西，他就不断地对摩西说话，因为能够听神说话的人实在太少了，愿意听神说话的人更是少之又少！然而那些听见并顺服的，一定能够得到极大的改变，能够享受到神所赋予的一切更新。

摩西的荣光、摩西的谦和、摩西离世时的状态等等，不都在表明与神同在，耶和华对摩西说话带给他的祝福与好处吗？

……

Lazarus

利未记18：2
经文：“你晓谕以色列人说，我是耶和华你们的神。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（一）

这里让我们看见这段信息是耶和华让摩西晓谕以色列人的，而信息的中心却是以耶和华为主导者发出的。

我们首先看见耶和华说话的对象摩西在这里要以说话的主角出现，这是耶和华神所定规的。而接受信息的，是以色列人，就是神的产业，神的子民，神的百姓，

在这里，神借摩西所要晓谕以色列人的，是神以他的名发出的信息：“我是耶和华你们的神……”这一句话强调了关于神的两个信息，一是神的名，二是神与以色列人的关系。而这里的信息并不是属于摩西对以色列人晓谕的内容，因为这里是耶和华以自己的名发出的话语，所以这段信息都是耶和华自己要让摩西转达的，并不是站在摩西的位置上说的。神在这里强调“我是耶和华你们的神”这一点，是表明神非常看重自己与以色列民的关系，因为这以色列人乃是神的产业，其中最重要、最根本的，恐怕是因为以色列人是亚伯拉罕、以撒、雅各的后代而确立的，并不是因为以色列人本身与神的关系。非常明显，这批以色列人并不是那么警卫耶和华，尽管他们得到了耶和华的救赎，并且也多次承受了耶和华的恩赐，但他们不断地犯罪得罪神，一再地背弃耶和华，这足以表明他们对神并不是那么敬畏的。神强调自己是以色列人的神，所根据的凭据，应该是自己与亚伯拉罕、以撒、雅各的关系，与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约确定的。

……