Lazarus

民数记10：26
经文：统领亚设支派军队的是俄兰的儿子帕结。
标题：军队前行之亚设支派军队统领

作为第四队前行的以色列军队，除了但营的纛，还有伴随着的亚设支派的军队，统领者乃是俄兰的儿子帕结。

记载亚设支派军队的统领，乃是以“统领”的工作为主体描述的，与其它支派的描述一样，都是现出统领的动作，带出他们的名字。这是让我们知道圣经重视的，乃是“统领”这一行动，并不是“统领”这一职称、

动词的“统领”，是有对象让其“统领”的，这一对象就是亚设支派的军队。只有军队的存在，才有统领的意义。面对争战，乃是生命的威胁的时候，“统领”这一行动，成了生命的保障之一。只有很好的接受“统领”，才能保障生命的安全。对一个支派的军队而言，这是至关重要的。

俄兰的儿子帕结，接受了“统领”这一事件，对他而言，是一种挑战，也是一种生命的突破。没有“统领”这一事件的时候，是被隐藏的；而当一旦承受“统领亚设支派军队”的事情，他就无法再被隐藏，成了一个明显的“靶子”，时刻面临敌人的攻击，面对生命的威胁。这不仅关乎他本人，也关乎他的父亲，乃至他的家人的生命安全。只有不怕牺牲自我，甚至家人也一同摆上的人，才能有“统领”的职事临到。

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民数记10：27
经文：统领拿弗他利支派军队的是以南的儿子亚希拉。
标题：军队前行之拿弗他利支派军队统领

这里记载的是以色列军队中被列于最后的拿弗他利支派军队的统领者，乃是以南的儿子亚希拉。

作为以色列军队四纛之中最后一纛，又是这最后一纛之中排名最后的支派，拿弗他利并没有失去以色列子民的身份，是因为神看重每一个亚伯拉罕、以撒、雅各的后代，每一个支派，在神眼中都是宝贝。

拿弗他利支派军队，并且同时也一样存在他们军队的统领，因为神不偏待任何一个雅各的儿子，不偏待以色列任何一个支派。在神眼中，每一个以色列的支派都一样宝贵，都是亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙，都承受了耶和华与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，所赐予他们的关乎子孙后代的祝福。

拿弗他利支派军队的统领，是以南的儿子亚希拉。这一信息同样显示出拿弗他利支派的军队统领的确定，乃是有名字记录在册的，并且连同军队统领的父亲，一同名录在册。神从以色列人中拣选一些人在战场上争战，不仅纪念这些人的名字，也同样纪念他们的父亲，因为这是他们与神关系的确立因素，乃是生命的传承。

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民数记10：28
经文：以色列人按着军队往前行，就是这样。
标题：军队前行之总结

这里让我们看见以色列人按着军队的模式往前行，就是这样。

“以色列人按着军队往前行”，是让我们看见以色列人旷野道路的行走模式，乃是“按着军队”，表明是以军队的模式行进。这是对前文完美的总结，直接述说以色列人此时乃是一支军队，是耶和华的军队！“往前行”这三组合连续性动词让我们看见以色列人的动作方式、动作方向以及动作形式。动作形式是“往”。动作方向是“前”，动作方式则是“行”。以“军队”的模式“往前行”，是以色列人能够很好前进的基础，显明神的智慧，显明以色列人的顺服。

“就是这样”乃是表明一个总结的信息，是对上文描述的总结，告诉我们上文描述的内容，已经到此为止。

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民数记10：29
经文：摩西对他岳父（或作“内兄”）米甸人流珥的儿子何巴说：“我们要行路，往耶和华所应许之地去。他曾说：‘我要将这地赐给你们。’现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。”
标题：摩西给予岳父选择跟随以色列人道路的权柄

这里让我们看见摩西对他岳父的恩待。通过诉说以色列人要往神的应许之地而去，让他的岳父与以色列人同去，并且应许厚待他，是因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。

摩西与他岳父的关系非常之亲密，是因为他岳父乃是祭司，并且恩待了摩西，又将女儿给摩西为妻，所以摩西对他的岳父充满了感恩之心，要求他的岳父与他一同前往神的应许之地，一同承受神的应许之恩，享受神所应许的好处。这并不是摩西用人唯亲，而是感恩的体现，又是因为他的岳父兼祭司的身份，所以他不愿意他的岳父在异邦罪恶之地被侵染，希望带着他的岳父真正享受到神所赐与以色列人的祝福之中。所以在这里，

摩西提出以色列人要继续行路，是要往神的应许之地而去。对于他的岳父而言，他只是表达了请求之意，是凭借着神应许以色列人给予好处来请求他的岳父，并没有用他神仆人兼朋友的身份命令，因为他的岳父毕竟不是以色列人，而是米甸祭司，这并不在他的服事范围之内，所以他只能请求，不能吩咐；只能以“必厚待”的应许吸引，不能以恐吓语气强迫。

摩西表明“耶和华指着以色列人已经应许给好处”，以这个原因来表明摩西自己所说的“必厚待”的应许是有凭据的，绝不是自己想象捏造的。“耶和华指着以色列人已经应许给好处”，这是何等宝贵的一个信息！这是耶和华赋予他的产业、他的百姓、他的儿女……以色列人的极大恩典。“给好处”的应许，并没有具体的内容，这并不是表明这些好处是虚妄的，而是表明了所赋予以色列人的应许，乃是对以色列人有好处的一切事情！对神的百姓而言，最大的好处，无疑就是他们被称为神的产业、神的子民。而其它的应许中的好处，也是非常之多，多到摩西都不能说明！

这里的信息是让我们看见摩西对于他岳父的看重，并不是因为那是他的岳父，而是因为摩西看重每一个交好以色列人的人，哪怕这个人是以色列敌对之国的人，只要他是神的仆人，摩西都愿意他们选择与神的百姓同走一路，因为摩西看中的，乃是神的国度——这国度是复兴的国度，并不是狭隘的国度。

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民数记10：30
经文：何巴回答说：“我不去。我要回本地本族那里去。”
标题：何巴的选择

对于摩西所表达出的意思，就是要求他的岳父和他一同前往神的应许之地的要求，何巴给予了否定的回答，说明自己不去，又强调说明自己要回本地本族那里去。

何巴的回复信息中有两点，第一就是“我不去”，第二则是“我要回本地本族那里去”。这两点一为直接性回复，是否定的信息，也可以说是消极性信息，或者反面性信息，另一为详细性回复，是肯定的信息，也可以说是积极性信息，或者正面性信息。

“我不去”直接表达了对摩西所提建议的否决，不带有任何感情色彩，只是表达出自己的心理状态。

“我要回本地本族那里去”却是更加详细地说明了自己的心愿。虽然何巴身为摩西的岳父，但他却并不是希伯来人，不是亚伯拉罕、以撒、雅各的后代，不能承受亚伯拉罕、以撒、雅各所得到的应许之地为产业。而何巴还有自己的“本地”与“本族”，是他个人无法放下的，所以他要回到他们那里。这就让我们看见所谓“本地”与“本族”会带给很多人在跟随神的道路上形成的障碍，这也就是神呼召亚伯拉罕的时候，首先提及要他“离开本地、本族、父家”的原因了！

作为米甸祭司，何巴选择回到“本地本族那里”，并没有任何非议，因为他没有承受以色列人的祝福，不在神的产业之中，不在神的百姓之内。尽管他是神的仆人兼朋友摩西的岳父，但在神的国度中，并没有亲戚概念，有的只是生命问题。若非在生命中建立与神的关系，就没有人能够进入到神的恩典之中。一切的一切，居于生命！

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民数记10：31
经文：摩西说：“求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目；……”
标题：摩西说……（一）——对何巴的所“求”

这里让我们看见当何巴表明自己要回本地本族去的时候，摩西向何巴提出的一个要求，并且附带说明的原因。

摩西所求的，是让何巴不要离开以色列人。这或许是因为何巴是他的岳父，也或许是因为何巴是米甸祭司，但对摩西个人而言，其具体原因并没有详细说明，只提及了这一切是为了以色列人。因为摩西所说的，所求的，乃是不要离开“我们”，是整个以色列民族所有的人，并非摩西一人。

摩西以降卑自己的态度“求”何巴不要离开以色列人的原因，是“你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目”。这是表明摩西求得何巴不离开以色列人的原因，乃是希望何巴在以色列人安营旷野的时候，成为以色列人的眼目。这是摩西所拥有的向着神百姓的心。摩西知道以色列人随时都将会面临各种敌人来犯，而以色列人本身就没有在旷野生活的经验，正好摩西的岳父何巴，本身就是生活在旷野区域，对旷野生活经验极其丰富，所以摩西为此提出恳求，希望他的岳父能够留在以色列人中，为以色列人在旷野安营的时候，当作以色列人的眼目，防备不利于以色列人的事件出现。

……

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民数记10：32
经文：“……你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”
标题：摩西说……（二）——对何巴的所许

这里让我们看见摩西对何巴的所许，是带有假设性要求的所许。假设的信息是“你若和我们同去”，所应许的是“将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你”。

摩西不敢随便代替神做主，便在他与何巴的对话中提出一个假设性要求，就是假设了何巴与以色列人同去。这里的何巴被要求与以色列人同去，是不同与以色列人中的一些闲杂人，一个是被动的，另一个是主动的。摩西对何巴所说的话，显明何巴对是否与以色列人同去有决定权，或者说得更准确一点，何巴有着选择的权柄，他可以选择是否与以色列人同去。但他却是在摩西的要求下所拥有的这一权柄，并不是何巴自己提出来的，这就是何巴与闲杂人的不同。

摩西提出要求何巴与以色列人同去的假设，是反映出摩西对何巴的看重，或者也可以说的更详细更准确一些，那是摩西对祭司职分的看重，所以哪怕是外邦人的祭司，摩西仍然对何巴极其的重视。摩西剔除一种恩典，是关乎以色列人将来的恩典。这恩典的信息乃是耶和华对亚伯拉罕、以撒、雅各所给予的应许，也就是必然成就的事情。以这必成的恩典，吸引何巴与以色列人同去，足以显明耶和华的朋友兼仆人摩西对他岳父的看重。以色列人得到耶和华所给予的好处厚待，这是必然的。以这“好处”为依据，摩西保证在何巴与以色列人同去的前提下，以色列人也以这种“好处”对待何巴。其实这并不单是摩西个人与何巴之间建立的约定，摩西的这一约定，乃是将整个以色列民族带入了何巴与以色列人同去这个假设性前提带出的后果中，因为摩西似乎看出，何巴与以色列人同去，对以色列人有着某些特别的好处，所依将各种来自耶和华所给予的好处毫无保留地分享于何巴，与他共享耶和华所给予以色列人的好处。两个“什么好处待”的信息，足以让我们看见摩西代表了以色列人对何巴的看重。这种看重明显并不是因为亲戚关系，那只有一个原因，就是何巴祭司的身份了！

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民数记10：33
经文：以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程。耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。
标题：三天的路程

这里让我们看见以色列人离开耶和华的山，继续他们的行程。从耶和华的山出发，前行了三天路程，是以耶和华的约柜为他们开路，先行在前行了三天路程，为他们寻找安歇之处。

这里有两个信息，其中第一个信息是“以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程”。这一信息显明的是以色列人的道路问题。虽然在耶和华的山，他们能够享受耶和华的同在，得到耶和华的律法教训，但对于他们本身而言，若仅仅停留在领受神的教训，他们并不能够完全，因为神所预备给以色列人的祝福，乃是要带领他们进入神所应许亚伯拉罕、以撒、雅各的迦南美地。在未到那地之前，以色列人是无法得享安息的，哪怕是在耶和华的山上！所以这里告诉我们以色列人离开了耶和华的山，是要继续前行他们的道路。而以色列人的道路，奶是在他们前方，这一信息是让我们知道以色列人时刻在靠近神的应许之地。他们前行了三天的路程，表明耶和华的山与他们将要到达的安歇的地方之间的距离，乃是有着三天的路程，是三天的行军路程。这“三天的路程”，不光是蕴含了距离的概念，还包含了时间概念在内。这“三天的路程”是相对以色列人的行走速度而言，显明了以色列人所行走的道路，乃是在神的指定之中，一切都在神的安排中。

而以色列人自从离开耶和华的山，往前行了三天的路程的信息，是伴随着耶和华的约柜在他们前头行的“三天的路程”所定。这一信息表明以色列人的集体前行速度，乃是与耶和华的约柜在他们前头行的速度基本相当，是以他们的行军总路程在同一时间下与耶和华的约柜在他们前头行的总路程完全一致。而耶和华的约柜在以色列人前头行了三天的路程，其目的乃是为以色列人寻找安歇的地方。这一信息告诉我们耶和华的约柜行走在以色列众人的道路之前，其目的是要预备以色列人的安歇。也就是说，耶和华的约柜，在某种意义上，是服务于以色列人的休眠，让神的百姓能够在道路上随时与被得到安息，恢复力量，继续行程。

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民数记10：34
经文：他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。
标题：“前”与“上”

这里让我们看见耶和华的军队以色列人继续他们的行程，首先需要“拔营”。换言之，“拔营”便是“往前行”的引动。而当以色列人一旦开始进入他们往前行的路程，便有“耶和华的云彩”随之出现，乃是出现“在他们以上”。

以色列人没有持续在营中享受所谓的安息，因为此时他们并没有得到真正安息的环境。他们虽然在旅途中累了的时候可以有所安息，但毕竟还是在旅途中，并不是到了神所应许赐予他们为业之地，所以他们不可能在此地长期安息，除非他们离开世界。而以色列人要继续他们的行程，所以他们需要“拔营”，需要“往前行”。这说明他们在此地只是建立营地，并不是立地为基。

当以色列人继续他们的行程时，日间有耶和华的云彩在他们以上。这一信息表明了耶和华荣耀的见证伴随着以色列人的行程，在他们之上成为他们的引路者，成为他们的护庇，为他们挡风遮雨。以色列人在旷野中，日间是行路之时，表明他们要前行。而耶和华的云彩在以色列人以上，则是成就他们道路的指引。这云彩预表的是神荣耀的见证，表明以色列人的道路，乃是跟随者神荣耀的见证而行。

以色列人的“前”行，需要耶和华的云彩在他们之“上”，这两个方位概念是让我们知道以色列人的目标问题和以色列人的信仰问题。这也显明于我们，我们的目标是在“前”方，而我们的动力则是在我们“上”面。

Lazarus

民数记10：35
经文：约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”
标题：约柜往前行的时候……

约柜往前行的时候，摩西发出呼吁，是祷告的声音，是表达自己向耶和华的所求，以宣告的模式述明自己的愿望。

“约柜往前行的时候”成了这里的主题，因为所有的其它内容，都是在这个信息的引导下出现的。

约柜自然不能自己往前行，就说明有人在引导约柜的前行，那自然是利未人的职责。在以色列民族中，代表神的同在的约柜并不是人人能够碰得，因为那是神同在的象征，这就决定了能够碰触约柜的人，需要是神所指定的，否则就要被神击杀；也需要绝对的圣洁，否则就是自己找死！耶和华所拣选抬约柜的人，乃是利未支派的人，这是神特定的，没有人能够改变与剥夺这个职责。神是圣洁的，代表神的同在的约柜，自然是要求绝对的圣洁，不能被罪恶沾染，所以不容许带有罪恶接触约柜。这是抬约柜者的要求，乃是神的特选，又必须时刻保持圣洁。约柜不能停止在旷野中，因为那并非神的家，也非以色列人的家，所以约柜会“往前行”。而促使约柜往前行的，在客观信息上，这乃是耶和华借摩西的吩咐引出的；在主观信息上，则是说明有利未人抬着约柜往前行。往前行，连接性三组合动词。往，说明他们有方向；前，说明他们有目标；行，说明他们的实际行动。选定“约柜往前行的时候”引出信息，是显明约柜的绝对重要性，意指神的同在在以色列人的道路行动中是具有何等重要的地位！

约柜往前行的时候，神所要求直接参与服事的，除了抬约柜的人，还有就是摩西了！摩西的服事，乃是“说”的服事。他的“说”，是向着耶和华，是针对耶和华的仇敌，又是针对恨耶和华的人。

对耶和华的仇敌，摩西表明自己的心愿，是希望他们四散，表明的意义是无法集中。这是让耶和华的仇敌无法形成军队，无法抗衡耶和华的军队。

对恨耶和华的人，摩西表达自己的心愿，是希望他们从耶和华面前逃跑，表明的意义是无法站立，不能抵挡。这是让恨耶和华的人龟缩，不能对抗耶和华的面，无法在耶和华面前站立，只能以逃跑显明他们的懦弱，是以对他们的本心，给予最凶狠的打击！