Lazarus

创世记第三十九章

6：只知自己的饭食

波提乏所交给约瑟的乃是他自己所有的，表明他对约瑟的绝对信任。除了他自己所吃的饭食，波提乏对自己的家务事一概不知，因为他已将一切所有的都交给约瑟了。我们看见约瑟吸引人的不只是他的办事能力，他的外貌也同样吸引人，圣经记载到：“约瑟原来秀雅俊美。”

我们看见波提乏对约瑟的信任是绝对的，因为他看见神与约瑟同在，又看见神使约瑟所经手的一切事尽都顺利，这不仅表明约瑟属灵生命的美好，也更表明了他办事能力的超越，显明神与他同在的凭证。波提乏将一切所有的都交在他的手里，这里给我们看见的“一切所有的”乃是指着波提乏的家务事说的，也就是说，波提乏乃是将一切家务事都交在约瑟的手中。约瑟的手乃是祝福的手，因为约瑟所经手的一切都蒙神特别的祝福，这就使得波提乏对约瑟的工作能力完全的放心了，便将一切所有的都交给他了！这种信任不是出于感觉，而是出于长期的了解，并且看见约瑟工作的果效。波提乏对约瑟的工作有绝对的信心，因为他亲身的经历，但他的信心似乎只基于约瑟的工作能力，对约瑟的生命信心似乎不是很够……这是后话。

波提乏在家中只知道一件事，就是自己的饭食，圣经上记载，他“除了自己所吃的饭，别的事一概不知”。非常明确，波提乏的交托是完全的交托，这种交托是需要信心的。但我们从这句话中也隐约看出一点危机，这种危机是男人所共有的，并不是只有波提乏一人独有。这种危机就是只顾事业不顾家庭！有人说：“事业是男人的根，家庭是女人的命。”又有俗话说：“男主外，女主内。”这一系列的俗语格言都是当今以至于世世代代家庭危机的根源之一，就是男人只顾事业不顾家庭，女人在家庭的事上无法得到满足，所以产生了家庭矛盾，其实是男人与女人的地位与立场不同所导致的注重点不一样，这本不应该成为矛盾的因素，而应该成为夫妻之间生命不足的互补。波提乏正是这样一种事业性的典型男人，但他却无法在家庭中有美好的夫妻关系，这似乎也是导致后面所说的波提乏的妻子以美色诱惑约瑟的根源。

圣经在这里突然转移笔锋，将注重点转移到约瑟身上，而且是讲到约瑟的外貌方面：“约瑟原来秀雅俊美。”这里给我们看见约瑟的外貌有两方面特征，即秀雅与俊美。或者我们可以这样解释，秀雅，乃是指着约瑟的人格风度，表明约瑟的内在形象；俊美，乃是指着约瑟的外貌气质，表明约瑟的外在形象。两者结合，说明约瑟无论在内在的人格风度，或者是外在的外貌气质，他都能让人着迷。圣经记载约瑟的形象，乃是为下面所要说到的事情铺路……

我们看见约瑟给人以信任的感觉，致使波提乏将除了自己饭食的一切家务事都交给他，让他打理。这里也提到约瑟外在的相貌形象与约瑟内在的人格形象，我们可以感受到，波提乏正是被约瑟内在的人格形象吸引住了，而下面说到的波提乏的妻子却是被约瑟外在的相貌形象吸引，却由于自己所要求的得不到回应而产生了仇恨……

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创世记第三十九章

7：临到约瑟的试探

我们看见由于约瑟的秀雅俊美，便有试探临到他。他主人波提乏的妻子以美色诱惑他，圣经说她是“以目送情给约瑟”，然后又对约瑟说：“你与我同寝吧！”这里给我们看见的是人的邪恶，乃是波提乏的妻子趁丈夫不在家的时候，便对约瑟进行诱惑，人的邪恶在此暴露无遗。

圣经说到这件事情是发生在“这事以后”，也就是说，波提乏的妻子诱惑波提乏，乃是发生在约瑟在波提乏的家成为家庭总管这一件事以后。正是由于约瑟在这一家成为了家庭总管，他便成了众人瞩目的中心人物，正所谓“高处不胜寒”，立即有试探临到他……

诱惑者乃是“约瑟主人的妻”，即约瑟的主母，也就是波提乏的妻子。诱惑的方式乃是“以目送情”，似乎她的眼睛很迷人，但却是非常的邪恶，因为她的眼睛乃是用来诱惑人的，所以乃是邪恶的迷人！诱惑的对象乃是约瑟，这里给我们看见一件事，就是圣经记载所有的诱惑都是针对神选民的，而且是特选的，又是时代性的特殊人物。正是这种具有改变时代意义的人，他们所面临的诱惑才是极其可怕的！

约瑟主人的妻不仅以眼目诱惑约瑟，还以言语诱惑约瑟，说：“你与我同寝吧！”同寝，对于异性同龄人而言，乃是夫妻之间独有的享受，是旁人所不能享受的。圣经明说：“你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。你的泉源岂可涨溢在外？你的河水岂可流在街上？惟独归你一人，不可与外人同用。要使你的泉源蒙福，要喜悦你幼年所娶的妻。她如可爱的麋鹿、可喜的母鹿。愿她的胸怀使你时时知足；她的爱情使你常常恋慕。我儿，你为何恋慕淫妇？为何抱外女的胸怀？因为人所行的道，都在耶和华眼前，他也修平人一切的路。”（箴言5：15—21）非常明显，这里给我们看见，婚姻中的享受不能外流，是唯独夫妻二人才能共享的，如若外流，便为罪恶！约瑟主人的妻子正是在婚姻外寻求性欲，仗着自己的姿色想要诱惑约瑟，这乃是表明她对婚姻的不忠，想要在婚姻外寻求性满足。

我们在这里看见，基督徒的美善在世人眼中却会成为诱惑，这种诱惑成为行动后却会成为基督徒的诱惑，这真是可怕！愿我们与世界分别，不与世界联合，活在基督面前。阿们。

Lazarus

创世记第三十九章

8—9：约瑟表明自己不从的原因

我们在这里看见当约瑟面临试探的时候，他的态度是怎样的。圣经告诉我们，约瑟以言语拒绝他主人的妻子对他的诱惑，不愿意顺从主人妻子的要求。整体来看，约瑟的言语乃是从主人对自己的信任说起，以表明自己不能辜负主人的信任；又谈到波提乏对她的爱，以表明自己不能拆散主人的家庭，使得他们夫妻不和；更是说明自己的立场，表明自己不敢做这大恶得罪神。

圣经首先给我们看见的是约瑟对主人妻子诱惑自己一事的反映，圣经首先表明他的立场，乃是“不从”。这“不从”二字乃是信仰生命的自然流露。“不从”需要勇气，圣经有话说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位；唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”（诗篇1：1—2）由于波提乏的妻子所提出的要求乃是一种邪恶的计谋，圣经便用“不从”二字来表明约瑟的得胜。约瑟的“不从”是在一种非常的情况下作出的决定，因为他所要“不从”的乃是他主人的妻子，也是他的半个主人，这当中需要的不仅是得胜罪恶的力量，还有敢于拒恶的勇气。约瑟在“不从”以先不仅需要有对罪恶的厌恶——不敢犯罪，更需要有对权力的挑战——对抗主母。他自然要先知道“不从”的后果，经过一系列思想波动，他还能选择“不从”，这就是约瑟“不从”所需要付出的代价！

约瑟知道他所面对的是谁，所以圣经记载：“对他主人的妻说……”这是要表明约瑟在处理这件事上他知道自己的位置，也知道他主人与主人的妻子的位置。他摆正了各人的位置，才坚定地作出抉择！他知道那原是他主人的妻，而主人对自己一向器重信任，他所要面对的是器重自己之主人的妻子，他怎么能让主人失望呢？他又怎能让主人的信任失去保障呢？圣经在描述约瑟与那跟说话之人的关系时，表明那是“他主人的妻”，这正是要说明约瑟对主母的认识。

在约瑟的话语中，我们看见他的智慧，他懂得应用各种关系来抵挡罪恶的侵蚀，不让罪恶发生在他自己的身上。

约瑟从他主人对他的信任开始讲起，乃是从呼吁性的话语出发：“看哪！”这“看哪”二字正是表明约瑟的心迹，他知道他们之间如若犯罪，一定会有人看见，即便没有第三者，神也在其间，而且他们自己都是无法避讳地知道这件事的。当然，这里所说的“看哪”并非指着这件事而言，而是约瑟要表明主人对自己的信任：“一切家务我主人都不知道，他把所有的都交在我手里……”这是何等的信任！波提乏将家务交托给约瑟，乃是没有保留的，以至于波提乏自己对家务全然不知！但我们也在其间看见隐患，如若不是这样的全然不知，他的妻子又岂能（或者说岂敢）去诱惑约瑟呢？但我们在约瑟的话中所看见的乃是波提乏对约瑟的信任，以至于他自己对家务全然不知，因为他将所有的都交在约瑟手里，这就是信任的表现。约瑟所面对的信任使得他自己不断地警戒自己，这种信任是约瑟拒绝波提乏的妻子诱惑的第一根据。

约瑟接着说到自己在这个家庭中的地位，要表明主人对她的爱，因为主人将一切所有的都交在约瑟手里，“只留下了你，因为你是他的妻子”。在这个家庭中，约瑟的地位高于一切，约瑟的权柄也高于一切，但有一样不在这“一切”之内，就是这里所说“只留下”的“你”，原因是“你是他的妻子”。这里给我们看见波提乏非常爱自己的妻子，这种爱让约瑟不忍心伤害这个家庭。我们看见波提乏的妻子虽然不忠，但波提乏的爱却感动着约瑟，让他认定波提乏的妻子是独一无二的！

约瑟在话语的结束中表明自己的立场，以反问的语气说明自己不敢行此大恶得罪神！约瑟没有说“我怎能作这大恶，得罪你丈夫呢？”；约瑟所说的乃是“我怎能作这大恶，得罪神呢？”，可见约瑟知道，自己若应了主母的要求，所得罪的不仅仅是她的丈夫——自己的主人波提乏，更是得罪设立婚姻的神！约瑟是一个心中有神的人，他不敢得罪神，这成为他得胜诱惑的秘诀。

约瑟以言语拒绝波提乏的妻子对他的诱惑，表明自己不能顺从自己的主母，行此大恶，因为他不敢得罪神！

Lazarus

创世记第三十九章

10：持守得胜

圣经给我们看见所临到约瑟的试探并不只是一天两天的，而是“天天”存在的。从波提乏的妻子首次以美色诱惑约瑟失败开始，这种诱惑便一直继续着……但约瑟的生命力却促使他“不听从她，不与她同寝，也不和她在一处”，这三个“不”循序渐进地将约瑟拒绝诱惑的方法依次道出。

我们看见这里首先以波提乏的妻子诱惑约瑟开始说起。圣经一开始提到“后来……”，也就是从前面所说由于约瑟的秀雅俊美，导致波提乏的妻子产生邪念，以至于发生诱惑约瑟遭拒绝一事之后。我们看见有了第一次的失败，波提乏的妻子并不甘心，继续诱惑约瑟，而且是“天天”诱惑。圣经给我们看见波提乏的妻子诱惑约瑟的方法乃是“和约瑟说……”，也就是用语言的方法挑逗约瑟。可以想象，从波提乏的妻子口中所说的话是如何的淫秽，而且这种挑逗性的话是天天出现在约瑟耳边，非常具有诱惑力。但我们看见约瑟却能由于不敢得罪神而持续地抵制着……

约瑟以三种形式抵制这种邪恶的诱惑，首先是“不听从她”，也就是不接受她的信息。非常明显，来自于波提乏妻子口中的信息是非常邪恶的。由于她是约瑟的主母，她随时可以吩咐约瑟做任何事，约瑟如若站在仆人的地位上，他理应完全听从。但由于约瑟的主母所吩咐的并非让他做家务事，而是让他犯罪得罪神，他自然不能听从。圣经以“却”来表明约瑟的反叛！这种反叛并非出于他的本意，因为明显是对事不对人，约瑟所不能听从的并非主母的吩咐，而是主母的诱惑——这里给我们看见的波提乏的妻子并不是在主母的位置上，而是在淫妇的地位上。这就给我们看见一个信息，就是作为基督徒的仆人们如何面对主人的诱惑，由于是罪恶的举动，我们要学会依靠神来抵挡，并不能不假思索地完全照做！

约瑟面对试探的第二举动乃是“不与她同寝”，即不满足她的要求，不沾染她的罪恶，或者说得更准确一点，这叫不“在他（她）的罪上有份”（约翰二书11）。同寝，乃是同在一张床上，或者说得更准确一点，这就是性的交合。约瑟拒绝这种邪恶的举动，因为他知道这将会给他自己，也会给自己的主人和主母带来非常严重的伤害。不仅在心理上，就是在生理上也同样会造成极大的伤害。即便这种事情被隐藏，但在神面前，约瑟却失去了自己的立场，反而像魔鬼靠拢了！约瑟拒绝与波提乏的妻子同寝，而且是“天天”拒绝，这真是非常不简单的！这种拒绝需要勇气，也需要有所牺牲，因为他将从此在主母面前失宠！

约瑟的拒罪是彻底的，他不仅不接受主母的信息——不听从她，不沾染主母的罪恶——不与她同寝，也不和她在一处，这乃是表明约瑟对罪恶的远离，即不靠近罪恶的边缘。约瑟知道罪恶的影响力，并非自己的能力所能抵挡，所以他采取了最好的办法，就是远离罪恶。约瑟不与主母同在一处，正是表明约瑟对罪恶的了解与厌恶。他了解罪恶，所以不敢轻易去惹动罪恶；他厌恶罪恶，所以自动逃避远离罪恶。这就是约瑟对试探的第三种态度：“……不和她在一处。”同在一处，是非常容易受迷惑的；或者即便不受迷惑，也不见得能够全身而退。所以约瑟采取了最简单也是最聪明的方法，就是“不同她在一处”，也就是让主母断了这淫秽的念头！

约瑟在面对波提乏的妻子天天的诱惑中，他仍然能够持守他的纯正，不受诱惑，拒绝邪恶，这正是出于对神的敬畏！约瑟不敢得罪神，因为他知道神的全知全能，也知道神的圣洁公义，所以他宁可选择逃避，也不愿意与主母行淫！

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创世记第三十九章

11—12：逃避淫乱的事

圣经在这里给我们看见有一天发生了一件事：这一天，正当约瑟进屋里去办事，家中没有其他人在那屋里，可是约瑟主人的妻子却在那里……我们换一个方向、换一个角度来看，约瑟进来后，在约瑟主人的妻子的角度上，约瑟主人的妻子“拉住他（约瑟）的衣裳”，又一次以言语诱惑约瑟；再换回到约瑟的角度来看，他“把（自己的）衣裳丢在妇人手里”，自己却“跑到外边去了”。

约瑟是这一家的总管，与主母相遇的机会很多，这也就表明约瑟遇到试探的次数也相当之多。这里给我们看见“有一天”，这说明将要有事情发生在这一天中了！我们都知道，凡说话或写文章论及“有一天”时，都是将要有一个特殊的故事发生了，这里也相似，有一个故事发生在这一天中……

约瑟在这一天进屋里去办事，圣经没有给我们看见他所办的是什么事，只是说他办事的地方是要“进屋里”才行。我们都知道，约瑟为了避免与波提乏的妻子正面相遇，总是千方百计地远离她所在的地方。而这一次，他却要为了办一件事，要进到那妇人所在的屋子里，但他没有为了自己的原则而放弃主人的事业，所以他进到屋子里，目的是办事。约瑟以主人的事业为重，当主人的事业与他个人的原则发生矛盾时，他所选择的是主人的事业，这是我们都该学习的。很多时候，我们也会遇到一些情况，在个人的原则与接受的使命有冲突的时候，我们也要学会如何取舍，约瑟是我们的榜样。他没有为了自己的原则而不顾主人的事业，他在一切事上都以主人为重，这是非常美好的，是我们所该学习的。

圣经给我们看见当时的状况，乃是“家中人没有一个在那屋里”，这是一种非常可怕的状况。我们都知道，当一个人独处的时候，是最容易受诱惑的时候。约瑟进入那无人所在的屋中，这种状况我们可想而知。很多时候，我们在忙碌中会进入这样一种光景，就是觉得周围无人，这里有一种隐藏的孤独感，约瑟正是在事业中落在这种孤独感里，他进入那无人所在的屋中，这是他事业上必需的进入，而他在进入以先，并不知道那屋里是否有人，圣经明说：“家中人没有一个在那屋里……”这就是那屋里的真实状况。而就是在这种屋中无人的状况下，发生了一件可怕的事……

不知道从哪里跑出来了一个人：“妇人就拉住他的衣裳……”这是非常可怕的一件事，圣经明说：“家中人没有一个在那屋里……”而这里却突然冒出来一个“妇人”，或者我们可以理解为她原本就在屋里，只是躲在某一处，但圣经上却给我们看见，这是非常明确地记载到：“家中人没有一个在那屋里……”既然没有一个，自然也包括妇人，但这里却又给我们看见有一个“妇人”突然出现，这真是非常可怕的！她是怎么出来的？她是从哪里冒出来的？她是什么时候在那屋里的？……这些我们都不知道，因为圣经上没有说。她既然突然出现，我们是否可以说这是以“幽灵”的形象出现的吗？妇人出现，并无好事，她“拉住他（约瑟）的衣裳”，这衣裳乃是约瑟在波提乏家里所穿为仆之衣，我们暂且称它为“仆衣”。妇人以幽灵的形象拉住约瑟的衣服，这是非常恐怖的。妇人的整个生命都是邪恶的，被她拉住，自然不是好事……

在拉住约瑟的衣裳的情况下，妇人提出非常邪恶的要求：“你与我同寝吧！”这句话在这里是这章圣经出现的第二次，乃是前一次的分部。我们可以说，原来那一次是妇人整体的说话，而这一次则是整体中的一部分。这种同寝的要求又一次临到约瑟，乃是非常具有刺激性的，但这个信息所临到的对象却是约瑟，这就注定了妇人的失败！约瑟所面临的试探不是一天两天的，而是长久性的；他不止一次两次地得胜试探，而是在波提乏家里多久，就得胜了多久！

在妇人所提不合理的要求下，约瑟并不为之所动，也不再加以斥责，因为他已经与妇人表明过自己的心迹，不必要再有所表明了！这时他所做的乃是逃避，他“把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了”。这是一种逃避的行动，这是非常实用的。约瑟并没有继续与妇人理论，因为他知道再多的理论也无意义了，所以只能选择逃避。圣经给我们看见，他在逃避的时候“把衣裳丢在妇人手里”，因为“妇人就拉住他的衣裳”。既然被拉住，约瑟干脆把衣裳丢了！这衣裳成了约瑟的负担，既然是负担，约瑟只能选择放弃！我们必须像逃避瘟疫一样逃避淫乱，因为这是非常恐怖的！约瑟为了逃避淫乱，宁可丢弃衣服，尽管这是他的披戴，他也要把它丢弃！这个“丢”字用得真是奇妙！将我们的负担丢弃，为了永恒生命的好处，这些都算不得什么！这个“丢”字表明了这是一种垃圾，因为对自己没有好处。总管的衣服被扯下，他不愿意再去找回，因为他愿意放弃这种总管的生活了！

他把衣裳丢弃，跑到外面去了，这就是一种逃避！圣经上说：“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提摩太后书2：22）约瑟知道，若凭着言词争辩，他根本无法与波提乏的妻子说清楚，如同对牛弹琴，她根本无法明白！所以约瑟选择逃避！他跑到外面去了，表明他不愿意接受试探。这是我们所该学习的，我们不要以为自己有能力与罪恶对抗，若不借着耶稣基督，我们根本无法胜过罪恶的诱惑！圣经给我们看见一个得胜的方法，就是逃避！我们不要与罪恶同在一处，因为罪恶的影响力极大！约瑟的选择是正确的，这种选择让约瑟得胜，成为众人的榜样！

圣经中给我们看见诸如参孙、大卫、所罗门这样大有能力的人都拜倒在女人的石榴裙下，但独有约瑟，在这种试探面前得胜！这正是我们所该效法的！他对神的敬畏，他对罪恶的逃避，都是非常美好的榜样！

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创世记第三十九章

13—15：妇人首次冤枉约瑟——寻找证人

我们在这里看见波提乏的妻子由于得不到约瑟的垂青，恼羞成怒，便在大庭广众下冤枉约瑟，以各种恶毒的言语诬陷他。

圣经首先说到事情的背景乃是“妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了”，这便说明她有证据在手，不容约瑟抵赖！非常明显，这里给我们看见约瑟即便丢弃自己的衣服不要也不愿与妇人同寝，这足以加增妇人对他的恼恨。约瑟这一举动说明他即便赤身露体抛出去，受尽别人的误会与侮辱，也不愿意犯罪得罪神；但在妇人眼中，这种敬畏神的心是极其可恶的，因为她的欲望没有得到满足——不仅是情欲，也包括控制欲和权位欲等。那么多欲望包围着她，她岂能安心？她看见约瑟把衣裳丢在她手里，这无异于为她预备了诬陷约瑟的证据，而约瑟狼狈地逃跑也为她提供了诬陷约瑟的见证，因为虽然房间里只有约瑟与她，但约瑟跑出去时，却有很多人可以看见，这些看见的人都可以为妇人证实约瑟的心术不正。

当下，妇人做出了恼羞成怒的举动，将家里人都叫来，向他们述说自己编造的状况。她叫了家里人来，目的是要寻找见证，控告约瑟。或许她找对人了，因为约瑟在那家权高位重，自然会成为众人所瞩目的，也会有一些约瑟的对头，因为不服约瑟，而蓄意加害！他们都成为妇人诬陷月色的见证人。

妇人对他们说明约瑟的邪恶，乃是从波提乏带他来到这里说起。她以指示性语气提出，“你们看……”意思乃是让他们注意，既然是注意，自然有需要注意的。但妇人所说要他们注意的内容却是她蓄意编造出来的。她说明当时的情况乃是这样，主人带来的这个希伯来人进入他们家中，目的是要戏弄他们！也就是说，这人的来路不正！而这个希伯来人进到她那里，居然“要与我同寝”，导致“我就大声喊叫”，然后约瑟还怕事情暴露，就把衣裳丢下，自己仓皇而逃！

我们现在来看妇人所编造当时的情况，真是邪恶至极！

首先，她寻找证人，让家中所有的人都看来。“你们看！”这是表明她在牢笼人心，让大家认为自己所看见的是事实，但其实却只是所谓事实的一部分，并没有人看见事情发生的全部经过。她以所谓的现象来诱导家里的众仆人，让大家都深信自己所看见的那一部分是事情的后一半。

让大家看的乃是这个被主人带来的希伯来人，他是如何进入这个家庭的，进入这个家庭的目的又是如何的邪恶，让大家都怀疑他的人品，认为他是一个不道德的人，是一个不可信的人。这样不仅破坏了约瑟的名声，也为自己所说的经历打下了扎实的基础。她继续说到约瑟进入这一家的目的乃是要戏弄他们，也就是要让他们觉得约瑟的行为都是虚假的，破坏约瑟在他们心目中的形象。然后她才说到约瑟进到她那里去，要与她同寝，这样，毁谤的话就有根有据了！她也说明这就是自己狂叫的目的。我们看见波提乏的妻子的恶毒，她是非常聪明的，懂得利用各种关系，但却是心术不正之人，她的聪明就成了诡诈，成为她达到自己目的的条件！一旦达不到目的，她宁可毁了约瑟！我们看见这也正是当今世人的心理写照，我所看重的如果我得不到，别人也休想得到！各种小说都在描述这种心理，各种影视都在播放这种心理，各种场合都在演绎这种心理，各种人生都在证明这种心理……但这种心理却是极其邪恶的，让人的生命越来越败坏……

她表明自己的圣洁，说明自己不愿意附和约瑟的举动，“我就大声喊叫”。这实在是颠倒黑白，混淆是非！原来是无罪的，反倒被说成是犯罪的；本来是有罪的，居然成为无罪的，被欺负的！这个世代也是如此，我们总是活在人的感觉中，人的设计中，人的虚假中，让我们无法辨明真伪！约瑟正是在这样的虚假中成了傀儡！

波提乏的妻子继续说明，约瑟是听见自己放声大叫，就把衣裳丢下，自己跑出去了！在波提乏的妻子口中，约瑟是因为她的喊叫声而跑出去的，是一种逃避！在逃避的同时，居然还留下了衣服为证物！实在是让人有口难辩！这也正是属世的智慧所带来的诡诈伎俩，因为波提乏妻子的智慧，她的雄辩技术就有了保障，使得她不怕约瑟与波提乏说她的不是。

整体来看，妇人所做的一切都是出于嫉恨，因为自己所想要的得不到，所以心里充满了苦毒，便想出无中生有之计，要将约瑟从家里逐出！

Lazarus

创世记第三十九章

16：妇人收藏证据

我们看见波提乏的妻子为了在波提乏面前控告约瑟，就将约瑟的衣服收藏，等候波提乏回来。

妇人知道约瑟的衣裳是留在自己身边唯一约瑟戏弄自己的证据，为了让事情照着自己的心愿发展，她将这唯一的证据收藏，这样就能使得自己的谎言更有说服力。

她将衣服留下，等着丈夫回来，这需要非常的耐心。她是一个情绪急躁的人，要她等候自己的丈夫，这是非常困难的，索性有约瑟的衣服相伴，这便让她感受舒服一些。我们看见约瑟的仆衣本就出于波提乏的家，自然要归于他的家，只是被波提乏的妻子夺走，后果不堪设想！但波提乏的妻子却需要极大的耐性等待着，这对于欲火攻心的波提乏的妻子而言，无疑是非常难受的一件事！对于一个有着强烈欲望的人，最不耐烦的就是等待了，但波提乏的妻子却能够长时间的等着，因为她心里充满了苦毒，这种苦毒需要花时间来思想，要知道如何让自己的谎言更加完美，这是非常不容易的事，这就让波提乏的妻子费劲了，让她的时间容易打发多了，使她能够等候着！而且是耐性的等候着！

我们看见邪恶的心思加上忍耐的心这是非常恶毒的，让人防不胜防，我们需要谨慎自己，使我们在这邪恶的世代为基督作美好的见证。阿们。

Lazarus

创世记第三十九章

17：控告约瑟

波提乏的妻子等到波提乏回来，便以诬陷的言语控告约瑟，所用语言之恶毒让人难以忍受。她所说的话乃是与约瑟所作的行为完全相反，这里所要显明的不仅是谎言，也是埃及人对希伯来人的仇恨。

圣经给我们看见波提乏的妻子对波提乏所说的话乃是“如此如此”的，这乃是表明波提乏的妻子早已准备好用什么样的话语来控告约瑟。这“如此如此”正是表明波提乏的妻子所说的话乃是经过精心策划的，不同于她对家中众仆人所说的话。当她看见约瑟将衣服抛下自己跑出房间时，她随即想到用什么样的话来毁谤约瑟，这是她在毫无思想准备的情况下的随意发挥，居然都能够如此完美，更何况这里乃是经过长时间的精心策划，这谎言顾名思义，绝对更为圆满，更为可信！这里用“如此如此”来表明波提乏的妻子所说之话乃是经过精心策划的，让我们看见这个妇人的恶毒。这个妇人也就是这个世界的缩影，这里给我们看见的是这个世界的邪恶，并非只是这个妇人一人之恶，这儿所要表达的乃是整个世界的邪恶都集中在这一个妇人的身上了！

妇人所说之话乃是控告之话，由于事不属实，故纯属诬告！但这里给我们看见的诬告乃是带有民族性的仇恨在内，她并没有直接控告约瑟，而是接着约瑟控告整个希伯来民族，让波提乏认为希伯来人乃是邪恶的民族，又是污秽的民族，更是忘恩负义的民族！这里给我们看见，妇人所控告的是约瑟，但她却没有直接指出这是约瑟的问题，而是将怒气发在整个希伯来民族上，让波提乏认为这是整个希伯来民族的问题。所以她声称“你所带到我们这里来的那希伯来仆人……”。这里给我们看见，妇人所控告的内容之一乃是约瑟不守本位。在当时的埃及，乃是奴隶时代，那些人的阶级观念极深，正因如此，在波提乏的妻子口中，约瑟乃是被藐视的“仆人”。我们可以说，当约瑟站在希伯来人的地位上，乃是被以埃及人自居的波提乏的妻子仇恨的人；当约瑟站在仆人的地位上，乃是被以主人自居的波提乏的妻子藐视的人；而当约瑟站在被波提乏从买主手下买回来的位置上，乃是被以买主自居波提乏的妻子所占有的人。而当波提乏的妻子在占有欲上得不到满足的时候，仇恨与轻视等各种内心的苦毒一同随着爆发，形成了对约瑟的诬陷。在波提乏的妻子口中，约瑟进入那房间的目的变成“要戏弄”她了，好像她有什么特殊的诱惑力，让约瑟着迷。这不仅是对约瑟的诬蔑，也是自表完美，都属虚谎。

波提乏的妻子充满了邪恶，在她的心里所充满的，就在口里发出来。由于她心里充满了各种苦毒，口里所出自然也是苦毒。在波提乏的妻子身上，我们看见了她对约瑟的仇恨，就我们自己而言，这是需要谨慎的，因为这种仇恨感时常在我们周围，让我们防不胜防！我们需要时时保守自己，活在基督里，得蒙保守。任凭人以各种邪恶来攻击我们，我们都不必害怕，因为我们的主是得胜的！

Lazarus

创世记第三十九章

18：自表己义

波提乏的妻子不仅诬陷约瑟要戏弄她，形成了对约瑟的控告，还表明自己的反抗，导致约瑟无法在自己面前立足，只能选择逃跑，居然还留下了证据，就是那件外衣。

非常明显，这里是波提乏的妻子要表现自己的义行，表明自己不愿与约瑟苟合，便大声喊叫，她自己说：“我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”这里有一个次序问题，波提乏的妻子正是在约瑟逃跑与自己喊叫的次序上大作文章，颠倒次序，才为自己想要表达的所谓义行铺平了道路。

波提乏的妻子解释说，是自己的喊叫在先，约瑟的逃跑是由于自己的喊叫。非常明显，这是她刻意安排的恶毒计划，想要加害约瑟，又是自表己义。她既要显明自己的正直，又要让约瑟身败名裂，就说明她在约瑟将要戏弄自己时，放声喊叫。所谓放声，乃是扩大嗓门，是一种求救式的行动。放声喊起来，乃是表明波提乏的妻子正处于危机状态下，但在那一家中，根本就没有人能够危害到她，不仅不能，也是不敢。她本是女主人，谁敢那么大胆，冒着被驱逐的危险去找她的麻烦？！除非自己不想再在这一家干活了！但波提乏的妻子却说，自己是在将要遭戏弄的情况下“放声喊起来”，这明显就是泼妇精神的表现之一。女人有一个特长，就是喜欢搬弄是非，口不遮拦，说得好的，非常造就人；说得不好的，简直可以杀人不见血！这位波提乏的妻子正是这样一位邪恶的女子，想尽一切办法，要加害于约瑟，都因约瑟不愿顺服自己，不屈服在自己的权柄之下。

她继续说道，约瑟乃是由于自己的喊叫声被吓跑的，而且把衣裳也留下了！

圣经说到妇人的话，她说，正是由于自己的喊叫，约瑟把衣裳丢下了。非常明显，圣经将妇人的话完全记录，乃是要让我们来看妇人的心理状态。她要表明约瑟的恐慌，在自己的正直面前，在自己的喊叫声中，约瑟出于无奈，衣裳被扯去，他连收回自己衣服都顾不上了，只能“把衣裳丢在我这里”。这里给我们看见妇人的谎言中有一个漏洞，就是处于约瑟的状态下，像约瑟这样聪明的人，岂能如此轻易的将证据留在波提乏的妻子手中呢？还是以“丢”的方式留下的！如若约瑟的衣裳是被妇人抓住的，那约瑟则是处于被动状态下，又岂能叫“丢”呢？如若是“丢”，那明显约瑟是主动的，约瑟怎么可能在这种状况下将证据留下？这完全说不通！

她继续解释约瑟的逃避，说约瑟是因为自己的喊叫，才选择“跑出去了”。跑，乃是指着约瑟的速度，要表明约瑟的恐惧；出去，乃是指着约瑟的方向，说明了约瑟不敢与自己同在一处。妇人如此解释，让我们看见一点，就是歪曲事实，以达成自己的目的。

我们看见人的智慧是何其可怕！由于没有敬畏神的心，智慧变成诡诈，一切都为自己，为达目的不择手段！就连神圣的爱当没有得到满足的时候都变成可怕的仇恨了！或许这就是人的爱的极限吧！我们知道若没有耶稣基督的爱，我们虽然有爱，但这种爱都是为了自己。即便如同世人所认为最伟大的母爱，也是只针对自己的孩子，而无法针对其他的孩子！

Lazarus

创世记第三十九章

19：主人生气

我们在这里看见由于波提乏的妻子所说诬陷约瑟的话乃是关于妻子的名节问题，让波提乏非常生气。这里所要显明的正是他们夫妻二人之间的这种欺骗与上当，让我们看见世人的诡诈与糊涂。

这里是以波提乏为主来记载这段经历，圣经说明波提乏生气的原因是因听见他妻子对他所说的话，就是诬陷约瑟的话。这也算是人之常情，由于自己平时待约瑟不薄，这时约瑟竟以如此手段想要侮辱自己的妻子，这对波提乏而言，自然是可气的！但他却只是听了妻子的片面之词，这里给我们看见，波提乏是站在约瑟主人的地位上，但却听从了他妻子的话。波提乏并没有回归本位，而是站在一个高高在上的位置上，所以他会上当受骗，而且是上妻子的当。由于他并不是站在自己妻子的丈夫的位置上，也不是站在自己波提乏的位置上，所以他对约瑟的所行非常恼怒，他的所做是为自己作为约瑟主人的报复心态。但问题还不是出在他这时乃是站在约瑟主人的地位上，而是他虽然是站在约瑟主人的地位上，但却是“听见他妻子对他所说的话……”。这乃是位置的混乱，正是由于这种位置的混乱，导致波提乏找不到自己该有的本位，致使他无法正确地处理这件事。波提乏的妻子所说之话实在恶毒，迷惑力极强。按理而言，波提乏对约瑟的信任度是相当高的，但由于是自己妻子所说的话，波提乏自然会非常注意的用心倾听，这种“听见”不是普通地听见某人说话，而是夫妻之间生命的倾听。但我们却看见波提乏的妻子所说的话纯属欺骗，实在是大大辜负了丈夫的爱与信任！

波提乏听明了妻子所说的话，虽然他所听见的话是糊里糊涂的，但他却听明白了！波提乏的妻子认为约瑟是“你的仆人”，这就表明波提乏的妻子的奴隶制观念相当强烈，远胜过波提乏。“如此如此”所要表明的是话语的内容，在波提乏听来，这乃是约瑟对待波提法妻子的方式，即这波提乏听见的乃是妻子遭受不正当对待的遭遇。或者说得更准确一点，说得更全面一点，波提乏所听见的乃是约瑟站在本位上，却不守本位，以不正当的方式对待自己的妻子，所以自然气急败坏，甚为恼怒！

圣经说“他就生气”！圣经上说：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”（以弗所书4：26—27）圣经给我们看见生气是可以的，但不可过分，含怒就是生气的过分，这里给我们看见生气与含怒的另一层，就是怒气过火，就会给魔鬼留地步。圣经没有告诉我们波提乏是否生气过分，但我们看见他确实生气了！或者我们可以说，生气的人容易犯罪，这样解释更容易明白。波提乏的生气导致了他不问是非，只听妻子的片面之词，就对约瑟采取行动。或者这也是波提乏对妻子的爱的表现，正所谓爱是凡事相信，波提乏相信自己妻子的话，自然是应该的，但由于牵涉到另一个人，波提乏的生气就显得太快了！他应该了解约瑟，但却因妻子的缘故，他选择了生气，但他没有怒气，这是非常美好的！波提乏虽然是一个埃及人，但由于在约瑟身上看见了神，他的生命也有所改变，他的气愤就不那么容易爆发了！这就是约瑟生命的影响力。

我们在这里所看见的事情虽然是以波提乏为主，但圣经的记载却甚奇妙，乃是以约瑟开头。就整体来看，波提乏乃是因约瑟蒙祝福的，但他却选择了听从妻子的话，向自己得祝福的根源生气……这乃是让我们知道，波提乏的心里仍然相信约瑟，但“事实”却不容抵赖，他的生气正是对“事实”所做的心理反应，完全合情合理……