Lazarus

创世记第二十六章

5：以撒蒙赐福的原因

神告诉以撒，神赐福给他的原因“都因亚伯拉罕”对神的顺服，听神的话、遵守神的吩咐和神的命令、律例、法度。从这里我们可以知道，神对以撒的赐福并不是因为他自己有什么值得让神赐福的地方，而是因为他父亲生命的影响，因为亚伯拉罕蒙福的传递，信仰力量的转移。

非常明显，我们在这里可以看见亚伯拉罕的生命缩影。这是神为亚伯拉罕对以撒做的见证，神告诉以撒，亚伯拉罕的生命是居于他对神话语的听从，告诉以撒这些的目的是要让以撒承接亚伯拉罕的信仰，承接亚伯拉罕的生命，承接亚伯拉罕对神话语的听从。神也藉着这样的教导告诉以撒，神的话语包括几个部分，包括哪些方面。神藉着对以撒的赐福在圣经上明显的指出，亚伯拉罕听从神的话是怎样听从的，他“遵守”神的“吩咐”、“命令”、“律例”、“法度”。也就是说，神的话语总括而言，包含的就是这四方面。

神的吩咐在以色列民出埃及的时候我们可以常常看见，神是如何吩咐摩西的，让他完成神的工作，这就是神的“吩咐”。颁布工作、交待使命，这是“吩咐”。

神的命令在圣经上明确出现带有内容的出处不多，但有几处明显的经文，讲到神命令的内容。“我也知道他的命令就是永生。故此我所讲的话，正是照着父对我所说的。”（约翰福音12：50）“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。”（约翰一书3：23）神的命令是永生，神的命令是信耶稣基督的名，并且在基督的命令里彼此相爱。

神的律例非常多，但在新约圣经中只提到一次“律例”的字眼：“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或作我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。”（歌罗西书2：13—14）从这两节经文里，我们可以看出律例是带有字据性的，而当耶稣基督被钉在十字架上的时候，一切的律例也一同被钉，当我们藉着洗礼归入基督的名下时，这种律例上所写字据的被钉就与我们发生关系。

神的法度是我们生命中最为宝贵的，这“法度”能使我们处世有智慧，这种“智慧”不是来自于世界上的，而是来自于对神的敬畏。（诗篇19：7）

这些名词圣经上均都多次出现，由于亚伯拉罕在与神的相交中所经历到的神的话是如此的活泼，所以他在凡事上都顺服神，听从他的话，以神的话为重。正因如此，以撒从神领受了白白的赐福，承接了白白的恩赐。神通过这种教导让以撒知道，神的话是非常宝贵的，要让以撒更多的注重与神的交通，让神的话不仅成为他父亲的，也能够进入到他的生命里，成为他自己个人的经历。

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创世记第二十六章

6：以撒的住所

圣经以非常简短的话说明以撒就住在基拉耳。

基拉耳，属于迦南地带（创世记10：19），亚伯拉罕曾在那里寄居（创世记20：1）。以撒选择这地居住，或许也包含有对自己父亲亚伯拉罕的纪念之意。

从这简短的一句话中，似乎给我们感觉以撒已经在此定居了，因为他不是“暂居”基拉耳，而是“住在”基拉耳。但我们知道，以撒是无法在一处定居的，即便他有这样的愿望，神也不会许可的。他虽然“住在”基拉耳，但神曾已经明确的指出，他是“寄居在这地”（创世记26：3）。或许他自己确实定意了，但神若不许可，他的定意是无法发生功效的。

以撒在饥荒的时候，“住在基拉耳”，似乎也是一种对饥荒的逃避。但我们知道，如果不是神的怜悯，他根本无法逃避这场大饥荒。他居住在神所应许之地，这其实是一种得胜，但由于他信心的不足，使他选择了人所看为最好的地方——基拉耳，而圣经并没有给我们看见这是神的带领，也没有给我们看见这是神的启示，只是说“以撒就住在基拉耳”。

当以撒这位属灵人定睛在眼前的问题上时，他也一度失败，无法摆脱“居住基拉耳”的诱惑。通过这个，神要我们知道，我们必须时刻定睛在神的应许上，不要看眼前的问题，不要想现在的困难，神的应许是最为可靠的！只要抓住神的应许，我们就永不失败。

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创世记第二十六章

7：软弱中的以撒：五种心理状态的显明

正是由于以撒选择基拉耳居住，他的麻烦来了！他的问题来了！他的软弱也暴露出来了！

在这里，以撒遇到麻烦了！那地的人看见他的妻子，从他们的举动与言语中，我们可以看见当地的人是非常好管闲事的！他们喜欢问长问短，尤其见到利百加这样容貌俊美异常的女子，他们更使想要弄明白她的身份。以撒的麻烦来了！以撒的软弱也暴露出来了！通过他对利百加的介绍，我们可以看出他的虚伪的性情、恐惧的心理、危机的感觉、自私的做法、自卑的心态。这五种心理问题在此暴露无遗。

当时，那地的人是好管闲事的，但这不只是那地的人的本性，也不只是那个时代人的本性，这种好管闲事是每一时代的人与生俱来的共同心理。但当以撒面对这种情形的时候，面对那地方的人的好问时，首先显明的是他的虚伪性情。他谎称妻子为妹子，将一个“家”拆成两个不同的人，这对神设立家庭的目的显然相违背。男子不能成为女子的保护，这样的家庭如何能够得到神创造男人女人建立家庭时候的祝福？以撒的虚伪成为这个家庭面临危机的首要因素。

圣经明说，他的虚伪性情是由于他“怕说”利百加是他的妻子，这明显是一种恐惧心理在作怪！以撒的“怕说”成为他的绊脚石，明显这种恐惧心理成为这个家庭的另一危机因素。人一旦有了恐惧心理，就会失去战斗力。而对于男人来说，战斗力是维护家庭尊严的必要因素。这种战斗力不是争强好胜的那种欲望，而是持守家庭尊严的一种保护。以撒由于接受了恐惧的信息，没有依靠神来战胜这种恐惧心理，反而被这种心理所控制，使得他在这时有了这种失败。

在以撒心灵的战场上，当恐惧的心理占了上风时，接踵而来的便是危机的感觉。以撒感受到了一种危机，这种危机使他不敢去挑战自己的心理问题，因为前面有危险。他所选择的是逃避，是出卖自己的妻子，是将自己的妻子交出去，作为求得自身平安的途径。但这时，这种情形说明他已经失去了平安。危机感觉的出现，正是平安信息的最大敌人。以撒感受到了危机，就失去了该有的平安，该有的平静，该有的平稳。其实成为危机的不是别的，而是以撒生命中的这种危机感。

当这种危机感出现的时候，才出现了以撒的错误举动，他的举动显明他的自私。其实这种举动并不只是他的杰作，或许说得明确一点，这是一种罪恶的遗传。他没有脱离父亲的软弱，反而有如青出于蓝而胜于蓝，他的做法比他父亲更甚。亚伯兰在面临危机的时候，也曾选择将妻子说成妹子，为了求取一些所谓的平安。但亚伯兰如此做的时候，是经过与妻子的商量，通过妻子的应允（创世记12：11—13；20：2，11—13）。而以撒则不然，他为了保全自己，连跟妻子商量都不商量，就对外人说这是自己的妹子，这种自私的态度比起亚伯兰来可谓有过之而无不及。

在以撒的思想中，这么做似乎合情合理，因为妻子的“容貌俊美”，但当他这样说的时候，无意中显明了他的自卑。当他宣称妻子的美貌时，似乎觉得自己与妻子的不配，这明显是一种自卑感在作祟。以撒忘记了妻子乃是神为他预备的，神所配合的，人不可分开。他的眼睛只留意在人的身上，他害怕别人觉得他与妻子不相配，他害怕妻子感觉被自己束缚了……妻子的“容貌俊美”不仅没有成为他争战的勇气，反而成为他的心理负担，这正是自卑感的压力所导致。

以撒的心理出问题了！但我们看见利百加在这里没有说过一句话，没有责备的话，也没有反抗的话；没有愿意的话，也没有接受的话。她在等候神！等候神的作为显明！等候神来为她伸冤！

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创世记第二十六章

8：以撒的许久与亚比米勒的一天

由于迦南地的饥荒，以撒在非利士人的王那里住了许久，而以撒声称利百加是他妹子的谎言也积存了许久。直到有一天，非利士人的王打开自己的窗户往外观看时，居然发现以撒与利百加戏玩，才感觉到大事不妙……

以撒为了保全自己，撒了一个弥天大谎——将自己的妻子称为妹子，而且没有与妻子商量，经得妻子的同意。但由于饥荒的缘故，以撒在非利士人的王那里住了许久——一直这样住着。他们夫妻二人这样住在那里，他们的夫妻关系居然一直没有被人察觉，这实在是一件非常奇怪的事！在这“许久”的日子里，他们需要多少谨慎来保守这个弥天大谎？！在这“许久”的日子里，他们需要浪费多少相爱的时光来保守这个弥天大谎？！在这“许久”的日子里，他们需要花费多少工夫来保守这个弥天大谎？！……这样，在这“许久”的日子里，他们夫妻二人的关系一定受到了极大的搅扰。这都是因着以撒的懦弱、自私、谎言……所导致！

作为男人，作为丈夫，以撒没有保护好自己的妻子，轻易地将妻子交出去，这是何等懦弱的表现！以撒没有依靠神战胜自己的心理问题，反而以违背神的方式撒了弥天大谎，这就是人性的懦弱！我们都知道，做丈夫的应该爱自己的妻子，如同爱自己的身子，爱妻子就是爱自己了！（以弗所书5：28）但遇到实际情况时，是否能够挺身而出，成为妻子的保护？成为妻子的依靠？

就在以撒与利百加隐藏他们夫妻身份的时候，他们的关系还是有暴露的一天！“……因为掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。”（马太福音10：26）耶稣的话是不错的！由于以撒的谎言，以撒与利百加的夫妻生活不能正常运作，神决不能容忍这样的事在亚伯拉罕的后裔中，在以撒的家中。神有自己的手段，来帮助这个家庭恢复该有的关系。于是就出现了这儿的“有一天……”。

这一天不是以撒的“一天”，而是亚比米勒的“一天”！

这一天，亚比米勒或许是心血来潮，或许是觉得好奇，或许是一如既往，或许是被神感动……他将自己家中的窗户打开了！这位非利士人的王将自己家中的窗户打开了！圣经没有说是在什么样的情况下为什么打开的，只是说他“从窗户里往外观看”，这一“看”就发现了一件事：“以撒和他妻子利百加戏玩。”

对亚比米勒这位外邦人来说，他可能不会想到自己打开窗户的原因，也更加不会将打开窗户这件生活中的常事与神发生联系，但他却不知道，这一“打开窗户”居然是神的意思，要让他看见一些事情！他正“从窗户里往外观看”时，正“见以撒和他妻子利百加戏玩”。

我们可以想象，以撒与妻子怎会在大众场合中戏玩？但这一日，以撒居然连自己的谎言都不顾，似乎都已忘得一干二净，竟然在非利士王亚比米勒所能看见的地方“戏玩”！或许他们没有想到会被看见、会被发现、会被注意，但他们这样公开的“戏玩”到底还是被亚比米勒看见了！其实按理来说，兄妹之间的“戏玩”应该是合情合理的，但他们的“戏玩”似乎不是一般的“戏玩”，因为他们让非利士王“从窗户里往外观看”的时候“见”着了！这实在给我们看见是神的作为，神不仅让他们在戏玩的时候使亚比米勒打开窗户，而且也让亚比米勒注意到他们。

以撒在非利士人的王那里住了许久，这“许久”二字表明日期虽然很长，但没有一个明确的日子，说明这一段日期在神那里是不蒙纪念的。但非利士人的王亚比米勒的这“一天”却得到了神的纪念。这一天还没有结束，这一天的事情还在发展中……

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创世记第二十六章

9：亚比米勒质问以撒

当亚比米勒看见以撒与利百加戏玩时，便知道他们尔人之间决不是兄妹关系那么简单，于是将以撒招来询问实情。这时，以撒不得不说出他的心里话。

当亚比米勒从窗户里往外看的时候，他发现以撒与利百加在戏玩，知道他们二人关系非同一般，于是，便召了以撒来询问。通过这一举动，我们看见亚比米勒的严谨，他一旦看出以撒与利百加的关系非比寻常，便要弄个究竟。他通过“召”的方式，将以撒找来，要弄清楚以撒说这个弥天大谎的原因。亚比米勒是一个谨慎的人，他对神有一种畏惧感，他害怕得罪神，因为他知道得罪神的后果。

亚比米勒召了以撒来，问他为什么说谎。亚比米勒通过自己的观察，认定利百加“实在”是以撒的妻子，这是非常重要的认定。当亚比米勒看见他们戏玩时，他的直觉告诉他，这二人的关系绝不像以撒所说，只是兄妹关系那么简单，于是他询问以撒，并且以断定的语气指出利百加“实在”是以撒的妻子。这给我们看见亚比米勒是一个非常具有观察力的人，他会注意到周围每一个人的一举一动，所以才能看出利百加“实在”是以撒的妻子。

亚比米勒质问以撒，利百加既然是以撒的妻子，以撒“怎么”会说利百加是他的妹子，想知道这其中的缘由，因为他需要知道以撒在他的国内看见什么，才使他说这话的。亚比米勒需要通过以撒的谎言来知道一些事，就是他的国内有无不好的事影响了以撒，这是亚比米勒对自己国内百姓谨慎态度的表现，他不仅自己不敢得罪神，也怕自己的百姓有得罪神的地方。

而以撒的回答却与亚比米勒形成鲜明的对照！

通过以撒回答亚比米勒的问题，我们可以看见以撒心里的话、心里的思想，从而也看见以撒的心理问题。

以撒所说的的确是他自己的心里话，他是一个实实在在的人，他没有隐瞒自己的心理恐惧。

以撒的心里话是怕自己因利百加而死。这种“怕”是出于一种自我保护。以撒为了自我保护，竟然不顾妻子的感受，没有将这种感受与妻子交谈，没有为这种感受向神祷告，反而在还没有经过妻子的同意时，就将自己的妻子称为妹子，将妻子卖了！这都是因为恐惧感所导致。我们可以试想以撒当时的心情、心理活动，他知道妻子是极美的女子，这种知识促使他不安，因为妻子的美貌时刻会给自己招来杀身之祸，有这种心理恐惧在先，妻子的美貌对他有何益处？我们从这里可以看见以撒对死亡的恐惧，这种恐惧使他无法享受安息。他必须时刻为妻子的美貌担心着！他必须时刻为自己的生命担忧着！他必须时刻为自己家庭的重担担负着……这么些重“担”压着他，他的心理怎能不感到恐惧？

但这种恐惧其实是没有必要的，因为以撒是敬畏神的亚伯拉罕的儿子。他忘记了他父亲的神在保护他，他忘记了他的神给他的宝贵应许，他忘记了神是可以依靠的！他选择了人的方法，以自己的小聪明将妻子出卖，换来的却是无法收拾的心理恐惧。

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创世记第二十六章

10：亚比米勒严责以撒

由于亚比米勒知道了以撒与利百加是夫妻的实情，所以他心里极其惊恐，严严的责备以撒向他说谎。亚比米勒以对罪恶的恐惧态度来询问以撒所做之事，并且提到了事情的严重性，说明他的国对罪恶的拒绝。

这里一开始就提到亚比米勒所说的话，这是以一种严责的语气所说的。亚比米勒以严责的语气问以撒向他们所做之事。“你向我们做的是什么事呢？”这句话显明亚比米勒原来的确不知道利百加是以撒的妻子，他的国民也确实不知道利百加是以撒的妻子，他们对以撒如此的信任，以撒竟向他们说谎！从亚比米勒的问话中，我们可以看出他心里的恐惧感，是对罪恶的恐惧。他害怕自己沾染罪恶，害怕自己的国民沾染罪恶，这是一种严谨的态度。

像以撒这样的人，如此属灵的人，所说的话居然是谎言！亚比米勒觉得好奇！觉得可怕！在此之前，他并不知道以撒与利百加的关系，只是听以撒说是兄妹，看他们的表现又不像是兄妹，所以他的心里产生了迷糊。经过询问，亚比米勒既已得知他们确是夫妻，为了表明自己的无辜，为了表明自己国民的无辜，亚比米勒自然需要宣泄一番！

亚比米勒对以撒说到自己的百姓中“险些”有人要与利百加同寝，这“险些”二字本是亚比米勒想要说明国民的谨慎，但却暴露了国民的不谨慎，暴露了国民罪恶的本性。在还未有婚姻之前，人岂能随便与女子同寝？这些国民罪恶的本性在亚比米勒的这句话中暴露无遗。从这里，我们也可以看出“多言多语”所产生的“难免有过”。

亚比米勒的话中要说明自己与自己的百姓害怕犯罪，所以他强调以撒的话会把他们“陷在罪里”，但这也给我们看见了看见了他对罪恶的认识，可想而知，这个国家是怎样的国家！亚比米勒知道一个人犯罪会影响全国，显明他曾经经历过这样的事，所以产生这种恐惧感。亚比米勒的确害怕犯罪，也的确害怕自己的国民犯罪，但他却没有想过他的国民为什么会犯罪。

从亚比米勒的话语中，我们没有看见“神”、“耶和华”等这类的字。可想而知，在这个国家中，他们对罪恶的认识只是行为上的，并不是信仰上的。他们对罪恶所采取的态度是“害怕”，而没有真实的认识，因为他们没有神。

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创世记第二十六章

11：亚比米勒对众民的晓谕

当亚比米勒得知以撒与利百加的关系后，出于对报应的恐惧，不仅严责以撒，同时也晓谕众民，不让他们沾着以撒和利百加的边，以免对他们夫妻二人不利，致使自己的国家遭受灭顶之灾，亚比米勒不仅不让自己的国民沾着以撒夫妇二人，更是发出警告，凡沾着他们的，将要被治死。乍看起来，似乎亚比弥勒是出于对神的敬畏与对罪恶的恐惧才发出这样的晓谕的，但如果从更深一层的角度来看，这里面似乎还有其它的含义……

亚比米勒以“晓谕”众民的方式来表明自己的圣洁，表明自己与此事无关。这种方式是神对摩西说话的几种语气之一，是君王对臣仆下令时使用的语气。当亚比米勒用这种方式对百姓说话的时候，其实在表明一件事，就是这个国家的权柄是他的，这些百姓是他的，这众民都是他的！他没有将国权交给神，因为在他心里没有神的位置；他的百姓都该听他的话，因为他的话是圣旨！

他的话似乎很圣洁，不许可百姓去侮辱利百加，但他却在说话的时候将他的弱点暴露无遗。他在说不许百姓侮辱利百加的时候先说的是“凡沾着这个人……”（“这个人”即以撒），可见他对百姓侮辱利百加的紧张不如对百姓接触以撒的恐惧更强烈。或者我们可以说得更明白一点，他怕百姓接触以撒，被以撒的生命力所吸引，致使自己的王位不保。否则他尽可以直接说“凡沾着这女子的……”，何必把以撒拖进去呢？

当然，他也的确是怕百姓沾着利百加，因为在亚比米勒心中，对神确实有一种畏惧感。或许他曾听见神如何毁灭所多玛、蛾摩拉的，就对神的圣洁产生畏惧，又因为看见以撒与利百加身上的确有神的形象，的确与众不同，象是敬畏神的人，就因为对神的畏惧也对以撒夫妇产生畏惧，所以他怕百姓沾着利百加，致使全国灭亡。

但我们从他对罪人的刑罚中看见他的本性，他的“定要”在这个国家似乎至高无上。从他的语气中，我们可以看出他平时说话的态度，他所命定的，在这个国家一定要实行。虽然他的话似乎很有权威，但从“定要”这个词中，我们可以看出他的权威似乎值得怀疑。如果他的话确有权威性，就不需要以“定要”的语气来说话了，直接说话就够了！他对犯罪之人的刑罚虽然在旧约中非常正义，他的法度似乎太过强烈了，连沾着以撒的人也要治死，这会给人的心理造成如何的恐惧？！

作为君王，亚比米勒这么做似乎没有一点错误，但当他这么说、这么做的时候，他如何面对神对他自己个人的审判？他的心里没有一点想要沾利百加的念头吗？后来他自己不是照样去找以撒吗？难道在他宣告这些话，晓谕自己的众民以前，如何面对自己的良心呢？……

Lazarus

创世记第二十六章

12—13：工作中蒙赐福的以撒

虽然以撒在人际关系上并不是完全合乎神的心意，但当他在亚比米勒来解决问题的时候勇于面对承认自己的问题，这给我们看见以撒悔改的心。当以撒悔改的时候，他便蒙神赐福，耕种也有极其丰盛的收获。这样，他就成了大富户。

这里讲到以撒在基拉耳的工作。当时，他是以耕种暂时为谋生的途径。在那时，迦南全地正在遭遇极大的饥荒，他还以耕种谋生，这在人看来是非常不合理的。以撒却与众不同，他选择耕种，没有看见圣经讲到有什么理由，圣经只是说明他那时就是选择了耕种。这是这位时代的中流砥柱对时代的挑战，要显明自己是神的仆人，是与众不同的，是带给人祝福的，是突破饥荒的时代先锋。

当以撒在那地耕种的时候，我们可以看见那一年就有了“百倍的收成”。这位敢于挑战时代的人果然与众不同——他一出击，就有收获。以撒耕种，不仅有收获，而且所得到的收获是“百倍的收成”，这明显是出于耶和华的祝福。一年之中，居然有如此大的转变，从一个寄居者的身份收到“百倍的收成”，这是何等蒙福的一个人！“百倍的收成”很容易让我们想到耶稣的一个比喻，就是撒种的比喻。撒种在好土里的，就有收成，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。明显，以撒在一年之中有百倍的收成，正是因为他选择了一块好的土地撒种，加上神特殊的祝福，才得到这样的收获。以撒有极其美好的属灵眼光，他能够选中好的土地，又能够蒙神赐福，这便是他工作收效的源头。

“耶和华赐福给他”，这是他收获的源头，也是他工作的力量。以撒是一个敬畏神的人，正因如此，才蒙耶和华的赐福。耶和华对以撒的赐福不仅因为亚伯拉罕所承受的应许，也是因为以撒依靠神，顺服神。他听从神的吩咐，没有像他父亲一样，去埃及逃荒，却遵着神的命令在迦南地等候，便蒙神的赐福。耶和华赐福，是一件非常奇妙的事。从亚伯拉罕所承受的应许中，我们看见他的后裔都要蒙福，只要敬畏神，在凡事上都必蒙神的眷顾，蒙神的赐福。

神对以撒的赐福非常美好，使他昌大。昌盛、强大成为神赐福给以撒的依据。昌——指产业。他的产业极其丰盛，超过那时代所有的人。大——指地位。在神面前，他成为那个时代的代表人，成为时代在神面前的代言人。

不仅如此，神使他日增月盛，也就是每日都有加增。一个蒙神祝福的人，在神面前的所得必然每日都有加增，因为神每日都会赐福给他，让他有所收获。正因以撒的收获每日都有加增，致使他日增月盛。当神的赐福临到时，人不能阻挡。蒙神赐福的人会充分享受到这种祝福的美好，是旁人所无法领会的。

因着神的特别祝福，以撒成了大富户。他的家成为富足，是蒙神的祝福。我们可以发现当时的一种情形，不论是亚伯拉罕还是以撒，他们在富裕中都没有忘记神的恩惠，这与当今时代是一个鲜明的对比。现今的人一旦富足了，常常就将神抛到脑后，只顾赚钱，但亚伯拉罕和以撒在富足中，却没有忘记神，反而与神的关系更加美好！他们知道这富足是因为敬畏神而蒙神赐福的结果，并不是自己努力工作的得着，所以他们的产业越大，对神的敬畏也越多。

以撒在耕种上得到神的赐福，不仅成为时代的首富，也成为时代中神与人之间的代言人。

Lazarus

创世记第二十六章

14：以撒的财富

由于以撒在工作中蒙神的赐福，在加上他父亲为他所积蓄存留的，他便有了自己的财富。圣经以羊群牛群来说明他的财物，以仆人来说明他的权位，以非利士人的嫉妒来说明他的影响力——声威与他的超脱性——不与他们联合。

以撒蒙神赐福，得到羊群牛群，说明他成为了一个牧人。作为牧人，以撒必然要有极大的爱心与耐心，去关怀照料这些羊群牛群的实际需要，不让它们饿死或累死；也必然需要有极大的勇力与能力，去保护守护这些羊群牛群的生命安全，不让它们受到攻击，也不让它们遭遇危险。以撒蒙神赐福，有了羊群牛群，同时也有了牧人所应尽的责任，即照料保护这些牲口，使它们的需要得到满足，使它们的生命得到保障。

以撒蒙神赐福，得到许多仆人，说明他是一个非比寻常的主人，值得尊重的主人，让仆人愿意属他的主人。他在很多方面都成为基督的象征，不仅在婚姻上，也在人际关系上，成为基督的预像。他能够有许多的仆人，这说明他的人际关系，也说明他的身份权威。他有着极高的权威，有许多的仆人，并且有非常的智慧安排这些仆人，使这些仆人心甘情愿地成为他的仆人，服侍他与他的家，管理他的家业，并没有背叛的，也没有抢夺的。我们可以想象，主人有如此大的家业，作为仆人，一定会有嫉妒的心，或者起意背叛，或者起意偷窃，或者起意“劫富济贫”。但这些仆人都是非常合格的仆人，从这些仆人身上，我们可以看见以撒的威信，也可以想象到他的威信不是建立于暴力上，不是建立于权威上，也不是建立于众多的财富上，而是建立于对神的敬畏与对人的关怀上。非常明显，这些仆人都是心甘情愿地成为服侍他的人，因为在以撒身上，他们看见了神——神的作为，神的能力，神的智慧，神的祝福，神的权柄，神的恩赐，神的保守……

以撒蒙神赐福，有极多的财富，这便使得非利士人对他产生了嫉妒。圣经明确说：“……非利士人就嫉妒他。”当神的仆人蒙神赐福的时候，神的仇敌一定会产生嫉妒，或者产生敌意。非利士人，这群从挪亚被咒诅的儿子含的儿子麦西的后裔迦斐托出来的人，对以撒产生了嫉妒。这群人也是住在迦南地的，而且他们比亚伯拉罕、以撒更早住在那里，当以撒富足的时候，他们充满了嫉妒。因为他们自己被咒诅，没有神的赐福，在饥荒中自己的需要得不到满足，而这位被他们看为寄居者的以撒，在他们中间居然成为大富，他们岂能不嫉妒？

以撒的财富如此众多，都是因为蒙神的赐福，神在凡事上都使他充足，让他成为时代的先锋，成为人类的榜样，让大家都来从他身上看见神！

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创世记第二十六章

15：非利士人对亚伯拉罕工作的破坏

圣经在讲以撒的时候，通过他的工作，讲到亚伯拉罕的事情。圣经提到亚伯拉罕在世时，他的仆人曾经在那地挖井。但在亚伯拉罕与以撒生命交接的时候，当地的非利士人对亚伯拉罕的工作进行破坏，将他仆人所挖的井全部塞住，并且填满了土。

这里是对亚伯拉罕的回忆，对亚伯拉罕工作的纪念，也是要显明以撒将来的工作与侍奉。亚伯拉罕的仆人曾经挖了一些井，但当亚伯拉罕离世以后，非常明显，他的仇敌开始显明。原来亚伯拉罕的“盟友”竟然成为他工作的破坏者。曾经与亚伯拉罕起誓、立约并且有见证物作证的这个国家，居然成为亚伯拉罕工作的破坏者！这一群邪恶之徒罪恶的本性在此彻底暴露。

魔鬼经常在我们得祝福的时候藉着各种夸奖、称赞来迷惑我们，因为这时的我们是最得意的时候，也是最容易受欺骗的时候。当亚伯拉罕在听见非利士人的王对他恭维夸奖的时候，他的心理界线解除了，给了非利士人的王亚比米勒迷惑的机会。但当亚伯拉罕与亚比米勒立约的时候，根本没有想到非利士人是不守信用的，这就是滥交的结果。

这时，亚伯拉罕已经不在世了，非利士人的本性开始暴露，他们对亚伯拉罕仆人的工作进行大肆破坏。从这里，我们可以看见一件事，就是非利士人的诡诈。他们不敢直接破坏亚伯拉罕的工作，就去破坏他仆人的工作。他们不敢直接破坏亚伯拉罕的工作，是因为亚伯拉罕与他们的王有约，但他们却以破坏亚伯拉罕仆人的工作来转移这种约的目标，使这种约的定规不能影响他们的君王与亚伯拉罕所立的约。

非利士人不仅以诡诈破坏亚伯拉罕仆人的工作，而且明显是针对亚伯拉罕的仆人最为宝贵的生命经历的工作——挖井。井，是供应水资源的地方，虽然不是水的源头，但却是满足人干渴需要的地方。亚伯拉罕的仆人挖井，正是指着人有一种需要，就是干渴。非利士人对此进行破坏，明显是要拦阻人对生命需要的渴慕。

我们从非利士人的破坏中还能看见一件事，就是非利士人用来破坏井的方式，就是填土。土，是神创造人的所使用的器具，明显这里给我们看见的都是人用自己的方法对神工作的破坏。人的工作——尤其是外邦人参与进来的所谓圣工，往往是对神工作的一种破坏。很多时候，非利士人常以用土来塞井的方法来阻止神的生命资源流露，使人的需要不能得到满足，自己也无法得到滋润。

在这里，我们看见与这些外族人起誓立约结盟的结局，便是使神在我们身上的工作受到拦阻，无法畅通。魔鬼经常会用这些外族人的“好意”来诱惑我们，使我们落入他的圈套，所以我们一定要谨慎与外人的交往。圣经明确说：“你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”（歌罗西书4：5—6）