Lazarus

民数记12：5
经文：耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。
标题：耶和华降临

当摩西、亚伦、米利暗从自己的住处出来到会幕这里后，耶和华在云柱的中降临，并且还站在会幕门口，特别召唤了亚伦和米利暗，使他们二人出来，是从三人中被选出来了！这是从前面三个人的“就出来了”到这里两个人的“就出来了”，乃是极为不同的。

这里的信息是神亲自从云柱中降临带来的，本来神的降临是带来祝福，是带来神的同在、神的同住、神的同行……但这里让我们看见的耶和华在云柱中的降临，却与那些截然不同，它所带来的乃是神的审判、神的刑罚。（这是后话。）

耶和华在云柱中的降临，他是选定了会幕门口站立，表明会幕不是谁都可以进入的，必须通过神在云柱中的降临，才能进入到会幕中。而会幕正是神在以色列人中设立的居所，不只代表了神的同在，也更代表了神的同住。与神同在，这可以是长久的，但最基本的含义还是一时一刻的；但与神同住却既然不同，那是长久在神的同在中，使神的陪伴成为我们的居所，这样便能长时间感受到神的同在。而耶和华站在会幕门口，表明他没有进入会幕，却是要召亚伦和米利暗到会幕门口。这表明他们二人此时也不能进入会幕，也就是定了他们的罪，唯有在罪中的大祭司不得进入会幕，而且亚伦还不是一般的大祭司，他是以色列人中的祭司之首——第一位的存在。

当亚伦和米利暗被召唤到会幕门口的时候，二人就出来了！这表明他们二人虽然毁谤摩西，但他们却仍然不敢违背神的意志，对于神的召唤，他们完全照做。这是以色列人的先知和祭司应有的态度，哪怕自己心中对某些事情不解不满，但对于神所吩咐的事情，他们仍然要去完成，也确实遵着神的吩咐行了！二人的出来，是居于神的“召”，可见神的这一“召”具有何等的能力发出！正如天使所说：“……因为出于神的话，没有一句不带能力的。”（路加福音1：37）

神的降临、站立与召，是要让亚伦与米利暗在神面前的顺服经历试验。神明显看出他们对摩西的不服，但神要更加确认他们是否对神有顺服，所以在云中降临，让他们看见神的作为，在神面前无法不顺服，以体现出神以下要为摩西作的见证的力度是何等强烈。降临在云柱中，体现神的大能，超越人的理念；站在会幕门口，体现神的圣洁，就是与以色列众人时常同在，他也不沾染世俗的污秽；召亚伦与米利暗，是因为神的爱没有离开他们，他所选召的，尽管在行事为人上没有太多出格，但他们仍然得罪了神，是以神要让他们出去接受神的审判。

Lazarus

民数记12：6
经文：耶和华说：“你们且听我的话！你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话；……”
标题：耶和华为摩西作见证（一）

当亚伦和米利暗被召唤出来后，耶和华便向他们说话，让他们听神的话，这话乃是为摩西作见证的信息。在见证中，耶和华首先提及的是通常的现象，就是一般情况下神的启示怎样临到先知的。这里提到两种方法，分别是通过异象中的显现和梦中的对话。

由于耶和华所召唤出来的是亚伦和米利暗，所以这里“耶和华说”的对象“你们”所指的就是亚伦和米利暗。耶和华让亚伦和米利暗听神的话，是要表明神有话语临到他们，其说话的方式和后面所提及的对于一般的“先知”领受信息的方式没有本质的差别，表明亚伦和米利暗也不过就是平常的“先知”。

耶和华的话语临到先知，这里提及一般是通过两种方法。一是“在异象中向他显现”，二是“在梦中与他说话”。也就是说，神的信息临到先知，在当时代人所能领受的范畴中，主要就是这两种方法，通过异象的显现和通过异梦的说话。在约珥书的信息中论及圣灵在末后时代的工作中所提及的，这两者分别是针对“少年人”和“老年人”的，也就等同于圣经将先知按着恩赐与年龄段划分为两类：一为“少年人”类别的先知，他们得启示的基本方式是“我耶和华必在异象中向他显现”；一为“老年人”类别的先知，他们得启示的基本方式则是“在梦中与他说话”了！

……

Lazarus

民数记12：7
经文：“……我的仆人摩西不是这样。他是在我全家尽忠的。……”
标题：耶和华为摩西作见证（二）

这里是耶和华为摩西正式所作的见证，表明摩西是神的仆人，不同于其他先知，突出体现于他是在神的全家尽忠的。

耶和华对摩西的见证，并没有说摩西是他的朋友，在这里特别强调的是摩西是耶和华的“仆人”。这是要让亚伦和米利暗正确地认识自己，并且摆对自己的位置，以摩西的自知之明来对比他们的自高自大，让亚伦和米利暗自感惭愧。神并没有在这里突出摩西神的朋友的身份，而是突出于“我的仆人摩西”的身份，更是要彰显神自己的绝对权柄。他在摩西身上有绝对权柄，因为摩西是“我的仆人”，而同时反衬出亚伦与米利暗的越位之举，让他们知道自己在神面前表彰自己贬低别人是有本质的错误的，因为神对于他的仆人与使女拥有绝对的权柄，并不是摩西自己选择自己的位置，从而隐约指出亚伦和米利暗也不应该在神面前有过多过激的反应。

耶和华为摩西所作的见证，乃是强调了他的事奉，表明他是在神全家尽忠的。这一个表明是让亚伦和米利暗知道，摩西所做的一切事情、所说的一切话语、所走的一切道路都是按照神的要求来的，也是以神的全家为重的。而这一信息则是让亚伦和米利暗不要盯着摩西看，而要将这种注意力转向“我全家”，要更多地去关注“我全家”的需要，不要只定睛在摩西的身份权柄之上。神为摩西所的见证，其中特别强调的是摩西的“尽忠”，这“忠”的概念是仆人对主人的态度，表明摩西非常有自知之明，对待自己的身份、事业的态度极其正确，尤其是对于神与神的全家，他的“忠”已然“尽”出！这是神的仆人最好的榜样——“尽忠”于神的托付，“尽忠”于神的家，更“尽忠”于神的自己！

……

Lazarus

民数记12：8
经文：“……我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”
标题：耶和华为摩西作见证（三）

这里记载耶和华为摩西所作的见证，乃是关于真理的启示，特别突出强调的是耶和华与摩西说话是面对面地明说，不带有任何谜语性质的猜测，并且还有一个见证，是摩西必见耶和华的形像，这是其他先知都没有经历过的，可以说是摩西个人在神面前蒙了独特的恩典。在见证信息的最后，神也一并带出对摩西的姐姐米利暗与摩西的哥哥亚伦的定罪审判。

耶和华要与摩西面对面说话，这虽非绝后，但绝对是空前的一招足以将亚伦和米利暗的不服气打消！当亚伦和米利暗还在为耶和华与他们说话这件事情上纠结的时候，摩西已然越过了他们一大步，不仅经历了耶和华与他的说话，更是经历了耶和华与他的面对面。这面对面说话的信息，带出的结果是所说的话语是明说，不用谜语。这表明神与其他先知说话，并不是“明说”，都是用了“谜语”。所以这“面对面说话”是创世以来头一遭！这里显示出两种不同的启示方式，一是“明说”，一是“谜语”。“明说”的信息是来自于“面对面说话”，那“谜语”的信息，自然并非“面对面说话”的启示了！这样，我们就可以知道并不是每一个人都能经历到“面对面说话”的奇异方式，但只要受膏成为先知，每一个以色列人都可以经历到“谜语”性质的神的启示了！

耶和华要与摩西面对面说话，带出的直接后果，就是“他必见我的形像”。这是耶和华形像的启示，通过视觉向摩西显现。原本神是没有具体形像的，所以在十诫中的第二诫提及：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”（出埃及记20：4）但没有具体形像并不等于没有形像，因为人的被造，就是神“照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男、造女”（创世记1：27）。所以明显摩西“必见”的耶和华的“形像”，那是神自己的彰显，不在乎形像本身，而在乎摩西与神面对面这一宝贵经历，同样也是摩西“必见”耶和华的形像这一见证。

神对摩西的见证，准确地说，其本质乃是要阻止米利暗与亚伦对摩西的毁谤，神声称摩西是“我的仆人”，表明耶和华神自己要为摩西做主，摩西所说所做的一切，都不是摩西自主的言行，完全是摩西的主人——耶和华神所吩咐的。

神对米利暗与亚伦毁谤摩西一事，极为恼怒，甚至提出这是一件要产生“惧怕”的事情，但显然米利暗和亚伦没有这个意识，所以神给他们指出来。而带来“惧怕”的事情，显然失去了神的基本属性——爱；而且惹出“惧怕”的事件，莫过于刑罚，正如约翰一书所说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去；因为惧怕里含着刑罚；惧怕的人在爱里未得完全。”（约翰一书4：18）神对于毁谤摩西的米利暗与亚伦没有惧怕，极为不满，因为这不惧怕毁谤神的仆人，足以体现出没有神在心里，也可以说根本不认识神。如果认识神，那就应该在罪恶中感到畏惧，从而甘愿离弃罪恶。而如果在罪恶中没有畏惧，那只能说明这两位承受受膏者职分的先知米利暗和祭司亚伦已经失去了敬畏神的心了！而没有敬畏神的心的以色列人，或者说是受膏者，那是极其危险的，他们会将以色列人带偏路，从而导致整个以色列民族陷入罪恶之中。

神为摩西作见证，是因为米利暗与亚伦的毁谤。这就是米利暗与亚伦想要给摩西挖一个陷阱，但自己却掉进了自己所挖的陷阱之中！其结果就是摩西不仅没有因为他们的毁谤而出现任何问题变故，反倒因为他们的毁谤，得到了神的认同、肯定的见证；而他们两人自己，却遭受了神的责备，甚至刑罚！

Lazarus

民数记12：9
经文：耶和华就向他们二人发怒而去。
标题：耶和华的发怒

这里让我们看见耶和华向米利暗和亚伦发怒而去。

这一信息首先带出的是耶和华并不是不会发怒，而是不轻易发怒。他是爱的极致，但他的爱并非不带有怒气，否则爱将无法完全。因为当所爱的人与人之间有了矛盾要有所分别的时候，爱必然要有所分别，选择真理，向违背真理的人发怒，所以爱是不轻易发怒，而并非不发怒。耶和华会向亚伦和米利暗发怒，是因为他们的所作所为违背了真理，不在神的心意之中，却不断地膨胀自我，甚至连带毁谤神的仆人摩西，这简直是自寻烦恼！所以耶和华就向他们二人发怒了！

在耶和华向亚伦和米利暗发怒的事情上，耶和华发怒的具体体现便是离去。“发怒而去”表明神的“发怒”直接导致的结果就是神的离去，不在他们中间了！这对以色列人而言是最为可悲的事情！此时，由于亚伦和米利暗毁谤摩西，导致神发怒带出了这样的结果，那是极为可怕的，体现出米利暗和亚伦在毁谤摩西的事上所犯的是何等的大罪！耶和华甚至没有当时下达审判，而是直接离去，可见耶和华此时根本不愿意与亚伦和米利暗有任何交流了，而且也为此影响到了神在以色列人中也无法存留，必须直接离去。因为所牵涉的人员，一为以色列人中的女先知，另一为以色列人中的首席大祭司，居于毁谤者身居以色列人中信仰问题的引导者，所以神面对这种情况选择的首要解决办法，就是离去！

不轻易发怒的耶和华发怒了！亚伯拉罕、以撒、雅各的神——引领以色列人出埃及地的神此时选择了从以色列人中离去！我们就此可以想象此时神的感受，完全是对于米利暗和亚伦毁谤摩西一事不满到了无法共存的地步，所以我们就可以知道亚伦和米利暗毁谤摩西这件事情让神所发的怒气是何等之大了！

Lazarus

民数记12：10
经文：云彩从会幕上挪开了。不料，米利暗长了大麻疯，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大麻疯，
标题：报应来了

耶和华的怒气直接带来刑罚与管教，报应随着耶和华的离去降临！当云彩从会幕上挪开，发生了一件始料不及的事情，就是米利暗长了大麻疯，这大麻疯有雪那样白。而这一切随即也落在了亚伦眼里。

随着耶和华的怒气发生，云彩从会幕上随着耶和华的离去而挪开，表明耶和华的恩典带来的见证此时将不再存在于会幕中。这对以色列人而言将是一个极大的打击，见证离开了，表明他们将无法继续见证神，或者说他们的见证已经没有了意义。云彩的伴随，带给以色列人许多恩典；而随着云彩从会幕上的挪开，自然这些恩典也不复存在，所以此举将是以色列人极大的打击。这里特别提及云彩是“从会幕上”挪开的，表明耶和华的恩典和荣耀的见证原本在以色列人中，是伴随着他的会幕，围绕他的会幕的。而由于耶和华的“发怒而去”，云彩也就从会幕上挪开了！

在耶和华的发怒而去导致的云彩从会幕上挪开的情况下，发生了一件“不料”的事情。当然，此事的“不料”自然不是对神而言，而是对摩西、亚伦、米利暗和以色列众百姓而言的。也就是说，事情的发展完全出乎了所有在场以色列众人的意料，让所有人都没有想到。

所“不料”的事件，就是“米利暗长了大麻疯”。大麻疯在圣经中预表罪恶，主要指的是罪恶的蔓延性与危害性这两方面。临到米利暗的刑罚是大麻疯，是要表明米利暗所做的这件事情会带来极有感染危害的病毒——蔓延性的罪恶。因为米利暗身为摩西的姐姐，都体现出对摩西的不满，这将在以色列人中产生极其恐怖的危害性，让摩西这位“为人极其谦和，胜过世上的众人”的神的仆人在神的家中失去本应有的属灵权柄，从而在以色列人中，将会有人对摩西的权柄产生怀疑，甚至不服气，可拉一党的背叛或许也就是如此产生的。这或许就是以“大麻疯”的管教临到了米利暗的原因吧！

圣经对于大麻疯的介绍，仅有一句话，那就是“有雪那样白”，这原本可以预表圣洁的“雪”的“白”色，居然用来形容大麻疯的颜色，可见罪恶蔓延至极，会产生的结果，就是不把罪恶当罪恶，反而认为罪恶合情合理，认为罪恶圣洁无暇，甚至反认为不犯罪不正常，圣洁不正常。人的黑白观念全然颠倒，罪恶与公义完全颠覆，这就是罪恶至极，在人的心灵里产生的自然连锁反应，让人无法正确分辨罪恶与公义，因为人的心理上已然被罪恶侵蚀，自然指黑为白，大麻疯也成为他们眼中的“有雪那样白”了！

米利暗长了大麻疯，尽管这大麻疯有雪那样白，但落在亚伦眼里，却显得极不正常，所以亚伦一看就知道米利暗长了大麻疯。这“一看”体现出亚伦并没有完全被侵蚀，反而有极其敏锐的属灵感知力，这“一看”或许也就搭救了亚伦，让亚伦被自己所看的敲了一下，他突然清醒过来了……这是后话。而对此时的亚伦而言，他的“一看”表明了他对真相的认知，没有被所谓的“有雪那样白”误导，反而认清了“米利暗长了大麻疯”的事实，这就是他蒙怜悯的因素之一了！……

Lazarus

民数记12：11
经文：就对摩西说：“我主啊！求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上；……”
标题：亚伦对摩西的呼求（一）

当亚伦看见米利暗因为毁谤摩西所带来的后果是长了一身大麻疯的现象后，被恐惧的灵一下子充噬了自己的心，吓得连忙对摩西发出哀求，求摩西不要将他们愚昧所犯的罪加在他们身上。

亚伦对摩西所说，是以祈求的语气说话，并且称呼摩西为“我主”，表明他对摩西权柄的接受，起码是在语言上接受了“主”的认定，将摩西认定为他的“我主”。这并不是亚伦乱认主，而是摩西在亚伦的生命中本就具有“神”的权柄，因为耶和华在呼召摩西的时候，或者说得更贴切一点，耶和华为摩西选择亚伦作为他的同工的时候，就曾经对摩西说过：“……他（即摩西的哥哥亚伦）要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。……”（出埃及记4：16）所以此时亚伦称摩西为“我主啊”一点也不为过，只是一个对神在他个人生命中权柄的认定，因为赐予这个权柄给摩西的，就是呼召摩西成为以色列的领军人物，并且指派亚伦作为摩西的同工的耶和华以色列的神。

亚伦向摩西有两“求”，此处所描述的是他向摩西的第一“求”：“求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上……”

对于这一“求”的信息，我们看见亚伦首先承认了自己的“愚昧无知”，并且也连带承认了米利暗的“愚昧无知”，表明自己和米利暗毁谤摩西这一举动，是他们处于“愚昧无知”的状态下的举动。这是一种深刻至极的认罪，深刻到了自己的本性中。而且身为大祭司的亚伦，他的认罪不仅是为自己，也连带了为自己的姐姐米利暗。这是表明他重新找回了真实的自我，不再着眼于摩西的权柄，而是在自己的本位——大祭司的职分中担当起了认罪与代替人认罪、赎罪与代替人赎罪的本职工作。这“我们”二字体现出了大祭司应有的使命感，并不自私，而是尽了自己本应尽的职责，不仅是认罪，而且还替别人担待罪责，这就是从生命本质中悔改的亚伦！

亚伦此时表明的所“求”，主要还在于“不要……将这罪加在我们身上”，其中所提及的“因我们愚昧犯罪”是表明他们犯罪的原因，完全是自己的愚昧。亚伦知道米利暗所得的大麻疯，是因为毁谤摩西的罪所引起的结果，所以他求摩西不要将这罪加在他们身上。这是明显地认清楚了自己的罪才会有的认罪悔改，更是感受到了报应而产生的真实悔改的态度。他并没有因为得大麻疯的是米利暗而逃脱自己的罪责，反而恐惧战兢地在摩西面前表明罪恶有他自己的份，唯恐报应也连带到他自己的身上。而他求摩西不将这罪加在他们身上是因为她知道大麻疯的来由，知道他们犯了罪，大麻疯便是其罪恶的后果。所以要想解决大麻疯的问题，必须求得摩西的饶恕。而且此时亚伦也真正地感受到了摩西身上所带有的神的权柄是不能轻易招惹的，所以他发自内心地向摩西请求，求摩西不要因为他们的愚昧犯罪而将这罪加在他们身上。

……

Lazarus

民数记12：12
经文：“……求你不要使她像那出母腹肉已半烂的死胎。”
标题：亚伦对摩西的呼求（二）

这里是亚伦想摩西所求的具体内容，是所求的事件说明。他的所求，是为米利暗的代求，求摩西不要使米利暗像那出母腹肉已半烂的死胎。

非常明显，在亚伦的呼求中，他将自己所看见的米利暗的大麻疯的状态陈明了出来，是以自己的眼光所看见的，用他自己所能表述的语言陈明了出来。在亚伦的看见中，用他个人的语言所能表述的大麻疯的状态，就是“像那出母腹肉已半烂的死胎”。这一比喻非常形象，因为大麻疯的病状主要就是在皮肤上，所以用“出母腹肉已半烂的死胎”对此比喻，实在是贴切不过，因为那时候的婴孩，所能被看见的，几乎只有他们的肌肤，只有他们外在的形象。对于他们的内在部位，可以说根本还未成形。而若“肉已半烂”，同时还是“死胎”，这是已然完全绝望的状态。肉已半烂，说明这个胎儿在刚出生的时候，身体就已经有了明显的病症；而死胎，则更是对母亲和孩子的绝望现象，因为它所表明的，是已然没有生命的胎儿，所以这才让人绝望。用“出母腹肉已半烂的死胎”来形象的形容米利暗身上的大麻疯，正是要求得摩西的怜惜，让摩西纪念他们之间的亲情，更是让摩西想起自己出生的时候，是米利暗的照拂，才让摩西没有成为“出母腹肉已半烂的死胎”。

这“出母腹肉已半烂的死胎”的信息，同时蕴含了生、病、死这三种状态，将人生的三种基本状态压缩在同一种模式中，是非常可怕的信息。原本“出母腹”是一件极其喜乐的事件，但第一发现却是“肉已半烂”的肌肤，这已然让人感到恶心，可是这还不是最为可悲的。最为可悲的，乃是这胎儿居然还是一个“死胎”，刚出生已然没有生命，被宣判了死刑，这对这个孩子而言，可谓无声的打击。尽管这孩子因为没有生命而无法直接感受，但既然这孩子成过胎儿，那自然是有过生命的，却无法让生命形成自由发展，已然被判定了最后的结局，这种判定还是没得选择的，不知道其缘由所在，这才是极其可悲的状态！

亚伦的所求，是代求，是呼求，也是恳求。尽管这并不是为他自己，而是为米利暗，但其中也有自己的担忧，因为毁谤摩西并不是米利暗一个人参与，他也有份！所以他的代求，也是为他自己求得怜悯，求得赦免，表明他已然认识到自己的罪，知道这不仅是米利暗犯了罪，自己也同样犯了罪。所以他为米利暗求得赦免与医治，其实也是为自己求赦免、求保全，使得发生在米利暗身上的情形不至于在自己身上再来一次。

Lazarus

民数记12：13
经文：于是m摩西哀求耶和华说：“神啊！求你医治她！”
标题：摩西的哀求

由于事关摩西本人，对于被毁谤一事，摩西一直没有怎么说话，这也是他“为人极其谦和，胜过世上的众人”的一个具体体现。而当亚纶因为米利暗得了大麻疯向摩西说出二“求”信息的时候，摩西便毫不犹豫地向耶和华发出哀求，求神医治米利暗。

这“于是”二字是作为连接，将亚伦对摩西的“呼求”转向摩西对耶和华的“哀求”所做的连接，表明这两种情况直接没有时间间隔，是具有先后直接连接的关系。

摩西哀求耶和华，因为他的心里充满了爱！他没有考虑自己被毁谤，却去感受米利暗的情绪，并将这种情绪带出来到耶和华面前去。明显此时本应“哀求”的绝对不是摩西，而应该是米利暗，但米利暗在毁谤摩西的事情上已然体现出了自己的罪，这罪使她的所求无法达到耶和华面前，而同时身为祭司的亚伦也在此罪上有份，所以他们二人在这一罪还没有求得赦免之前，他们的祷告是无法达到神面前的，所以只能由摩西替他们哀求耶和华。

摩西的哀求内容就一句话，却蕴含了摩西对耶和华医治能力的认识。首先他知道自己所求的对象，他的身份是“神”！既然是神，就拥有绝对的爱，乃是如同父亲般的爱；同时又拥有绝对的能力，是超越人的能力，因为神的基本定义“就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”的。另外，摩西也知道自己所要求的是什么，乃是神的“医治”，这是“耶和华拉法”的信息。

摩西的代求，有非常明确的对象，也有非常明确的目标，这正是一个完美代祷的榜样，没有过多华丽的字句，却是简单地将自己的所求清晰阐释，正是我们代求的榜样。

Lazarus

民数记12：14
经文：耶和华对摩西说：“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。”
标题：神的医治方法

摩西知道当米利暗长了大麻疯以后，并没有在以色列人中寻找医生的帮助，而是直接哀求神的医治，所以耶和华神也亲自指教摩西当如何面对这件事情。耶和华所教导摩西的，是非常直接的解决问题的方法，非常清晰地指出了如何行。首先，耶和华所说的是一般情况下，被父亲吐唾沫在脸上的女子将会蒙羞七天，所以米利暗毁谤摩西的罪责报应时间也将是七天。这七天，米利暗要被关在营外，无法进营。直到这七天时间过去，然后才可领她进来、

耶和华的医治方式，并没有启示给米利暗，因为米利暗此时落在了罪中，正接受报应呢！神不听罪人，这是最基本的真理，以色列中人人都知道。另外，神也通过向摩西启示神的医治方式，直接向亚伦和米利暗证明摩西的职分奶是神所赋予的。

耶和华对摩西首先说到的一点是一般的现象，几乎与米利暗所受的报应没有任何关系。那是一个形象对照的手法，要表明的是米利暗将要遭受大麻疯沾染的时间。这个似比喻、似假设、似形像拟定、似类比、似反问等手法的描述，所提示的重点，却仅是一个时间问题，这表明米利暗受报应的时间，也是极为不寻常的。对于神所提出的这个特殊的描述，“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗”的反问，几乎平常不会出现，所以这是假设，用了“若”，而且还是一个反问语句，用来对照米利暗毁谤神的仆人要受到的报应，完全是自找的，所以她要蒙羞的时间，正是如同被父亲吐唾沫在脸上的女儿，这一“父亲”是指神自己，表明神的管教是出自于神的口。而这一信息，也是指出了尽管米利暗与亚伦毁谤神的仆人摩西，但他们仍然是以色列人，所以神仍然是他们的父亲。米利暗所受的审判，仍然是父亲对儿女的判决，是在爱的管教之中，并不属于定罪和审判。所以被父亲吐唾沫在脸上的女儿都要受刑罚蒙羞七天，米利暗所受的报应，自然也就以这“七天”的时间为标准。

这“七天”的时间，是非常明显的一个管教、刑罚的基本日期。而由于米利暗毁谤摩西遭到的报应是长大麻疯，所以米利暗在这一个刑罚的时间段内是要被在营外关锁的。这“在营外”是表明此时的米利暗与众不同，要承受孤立感；同时还表明此时的米利暗不在营中，不能承受以色列人所享受的神的恩典与祝福，落于了罪恶的审判之中，要承受罪恶感；“关锁”是表明米利暗将要失去自由，要承受孤独感，承受寂寞感，承受封闭感；“七天”的时间，乃是一周，其中自然包含了一个安息日，所以对于受审判的米利暗，她也失去了安息的享受，落于疲惫感中、

“七天”的时间，不仅是一个管教与刑罚的时间，同时也是神怜悯的时间，因为时间是受了限制的，所以对于米利暗而言，这是她的悔改时间段。而这“七天”的时间是会过去的，所以随着这“七天”的时间概念，立即又出现了另一个时间概念：“然后……”这“然后”是一个恩典，表明神的管教有时间限制的恩典。

从“然后”带出的信息，是“才可以领她进来”，这表明米利暗已经得了洁净，大麻疯已然离她而去，所以“才可以领她进来”。而这里的米利暗是被“领”的，所以自然是有一个“领她”的人，但圣经未对此人有描述，也就表明“领她进来”的人不重要，重要的是“领她进来”这回事，因为这件事情表明了米利暗在这被关锁的七天经历之后，大麻疯已然离她而去，她已经得了洁净。由于这是神所定规的，所以一切都在神的掌控之中，神自然知道米利暗得洁净的时间，他所判定的“七天”之“然后”，米利暗既然可以被领进来，就是被领进营里，不再在营外，那就表明米利暗的罪已经得了赦免，她所遭受的报应——大麻疯也已然得了洁净，报应自然也就随之过去了！

“因为他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗篇30：5）