Lazarus

出埃及记第六章

12：摩西在神面前表明自己的疑虑

当神的呼召再次临到摩西时，摩西似乎不敢相信，他在神面前表明自己的疑虑，说明以色列人都不肯听他的话，更何况法老呢？他仍然认为自己是拙口笨舌的，这说明他仍然定睛在自己身上，认为所有的事情都是他在做，他并不知道一切的事情都是神亲自做的，他只是与神同工的。

摩西没有把自己的问题藏在心里，他一有顾虑，就立即在神面前表明，这是非常好的态度，不把自己的问题带到人群里，只在神面前即刻解决。摩西在耶和华面前说话，是表明他对神的信心，虽然心存疑虑，但他不愿意把这种信心的不足带到人群里，只在神面前表明，承认自己的小信，求得神的帮助。我们需要知道，我们一切的问题我们的神都知道，所以只要有问题，就立刻到神面前去寻求解答，不必向任何人表明自己的问题，因为我们的中保在天上，不在地上。神是一切问题的答案，摩西把自己的疑虑带到神的面前，是因为他在自己的小信中仍然对神有信心。我们可以感受到，摩西一切的不信，都是出于他自己里面的感受性，而没有把自己摆在神手中。我们若有一点看自己，把眼光放在神以外的事情上，就会产生不信或小信。有很多基督徒都有一个说法：“心中无神的，目中就无人。”寇世远就是这样说的。我不是很赞成这种说法，因为根据我的领受，我们的目中本就不该有人，因为目中有人正是夏娃吃分别善恶树的果子的后果，她的眼睛明亮了，但他的目中却无神了！所以笔者的领受是我们的目中本就不该有人，而应该只有神，因为我们应该知道圣经上有一个教导，就是“……不见一人，只见耶稣……”。摩西把自己的问题带到神的面前，正是因为他的目中有神，他知道神能解决一切的问题，所以他把自己的问题交给了神！

摩西的问题是两方面的，这两方面的问题，说明摩西只注重人与自己的关系。他首先看见的问题是以色列人不肯听他的话，这是以色列人与摩西的关系，让摩西觉得自己非常的失败！他其次表明的问题是法老怎么会听他这样的人呢？他表明自己是拙口笨舌的人，这是埃及人与摩西的关系，是法老与摩西的关系，让摩西觉得非常的彷徨。

摩西看自己，他就想到以色列人与自己的关系。他认为以色列人不听他的话，是他的问题，是神没有解决他的问题，没有让他有力量使以色列人顺服。换句话说，他只是在表明神的呼召有问题。摩西是只顾眼前的人，所以当他一看见自己不被以色列人接纳时，他的小信立刻就暴露在神面前！摩西总是喜欢想人所想，他认为以色列人不听他的话，这表明他此时乃是以自我为中心，已经没有以神为中心了。他希望以色列人听他的话，这说明他想要自己的权柄，没有看重神的权柄。也难怪以色列人不听摩西的话，如若听从，岂不更加增添摩西的自我意识？我们要学习一个功课，就是当我们见证耶稣基督的时候，不要总是看眼前的后果，看现在的遭遇，要把眼光放远点，看见神的手，看见神的作为，看见神的时候。只有把眼光放在神那里，我们才会更有信心地去面对一切事情。当摩西表明他所面对的是以色列人时，以色列人带给他的是不信，是不听，是不服，是不敬。我们若把眼光放在神的家里，也会让我们产生疑虑，只有把眼睛转向我们的神，一切的问题都会迎刃而解了！

摩西看不见前面的道路，因为他的眼光在人的身上。他认为法老也不会听他的劝，是因为以色列人不肯听他的话。这表明摩西有一种心愿，他希望法老听他的话，也就是说，他似乎想要超越法老的权柄。摩西有此等心愿，说明他对自己的权柄并没有充足的信心，相反的，这也表明他并不认为自己的权柄超越法老的权柄。我们需要知道，我们的权柄乃是神所赋予的，是远远超越人所赋予的权柄，所以我们的权柄是高过一切世上君王的权柄。摩西认为法老不会愿意听他的话，因为他认为自己是拙口笨舌的人，他没有看见神对他的改变，没有看见神对他的帮助，没有看见神的灵在他身上成就的大事，却只因神曾经已经预告他的一些事情充满了愁烦，他忘了这一切神都早已知道了！他看见自己的拙口笨舌，看不见神的大能作为，因为他一次的失败，他认为法老也不会听他的话了。摩西又回到从前的问题中了，他仍然看见自己的拙口笨舌，这是他的老问题，他又一次把自己的问题扩大在神面前，认为自己没有能力去解决这个问题。摩西当然没有能力解决自己的问题！否则他根本就不会有这些问题了！但他并没有看见神的大能，并没有依靠神的作为，没有定睛在神的身上，所以他失败了，所以他灰心了，所以他丧胆了，所以他认为自己不能把以色列人带离埃及地了！所以他认为神让他领以色列人出埃及是一个错误！摩西的“拙口笨舌”概念，害了他的大半生！我们若只看自己，也会像摩西一样，活在自卑感中，让我们一事无成！

摩西有一个智慧，虽然他心里有很多问题，虽然他里面非常的愚昧，但仍然不能抹煞，他有一个智慧，就是当他有诸多的问题时，当他感觉到自己心里的愚昧时，当他想要表明自己无助时，他没有把自己的任何问题告诉周围的人，而是直接带到神面前，让神来帮助他解决。虽然他小信，但他却仍然有信心！我们应该效法摩西的信心，知道如何面对自己的问题，把一切的问题带到神面前，让神来帮助我们解决，让神来带我们度过小信的难关。

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出埃及记第六章

13：神的仆人所要面对的三种情形

在这里，我们看见神的仆人摩西、亚伦要面对三种情形：首先要面对的是神的吩咐：因为神的吩咐不可违背。他们本是神的仆人，当然需要以神的吩咐为准，而以神的吩咐为准，势必要得罪某些人，作为神的仆人，摩西、亚伦是如何面对这些情形的，我们可以从中有些学习；然后要面对的是埃及王法老：因为要遵行神的旨意，就必须去与法老进行交涉，神的吩咐就是把以色列民从埃及地领出去，这直接影响到了法老的权柄，是摩西、亚伦所要去解决的；最后还要面对以色列民：因为神的吩咐是直接关乎这一族的子民的，神要摩西去把他们领出埃及地，这是与以色列民密切相关的，是直接影响到了整个以色列民族的计划，他们自然是必须知道这一切的。

神的吩咐不可违背，这是神的仆人摩西、亚伦所要面对的第一种情形——神的权柄。作为神的仆人，摩西、亚伦首先应以神的吩咐为准，因为他们是神的仆人。同样的，今天每一个基督徒乃至基督徒中的传道人，既然是神的仆人，都应在凡事上以神的吩咐为准，凡事顺服神，因为我们知道神是轻慢不得的！在神的吩咐下，每一个神的仆人都应完全听令，不应有任何的讨价还价、评头论足等等，而应以完全的顺服心态来面对我们的神与神的吩咐。当我们得知神的权柄是不可违背的时候，这一权柄势必要与某些次等的权柄产生自然的敌对情绪，因为世界的王魔鬼是决不容许神的权柄在地上通行无阻的，所以他会利用各种世界的权柄为自己效力，使之与神的权柄抗衡，要将神的权柄消除，这时就需要我们的选择了！摩西、亚伦所要面对的正是这种权柄性的选择，而摩西、亚伦两人由于所处的环境不同，他们之间也会有相当的心理情绪的不同。我们都知道，摩西曾经是埃及王子，是被称为“法老女儿之子”的，而亚伦却是一个十足的希伯来人，没有与埃及人有任何生命的较量，这是他们之间的不同之处。但当他们面对神的吩咐时，他们的意见是完全统一的，因为他们知道神的权柄是超越一切的。我们需要知道，作为神的仆人，理应完全以神的吩咐为准则，不要把应该归给神的荣耀归给了地上的权柄——世界上的君王。我们应当以神的吩咐为绝对的权柄，超越一切世界的权柄，这是神的仆人摩西、亚伦给我们的学习。

摩西、亚伦不仅要面对神的吩咐，也要面对埃及王法老的阻碍。他们不可避免要往埃及王法老那里去，对摩西而言，他们对他有养育教导之恩，所以摩西需要有勇气去传递神的命令，首先要放下这种人间的感情约束。我们大多数人都是像摩西一样，在世界的环境中成长的，要去与世界敌对，实在是非常困难的，受着情绪上的影响。但亚伦却不同，他没有与法老有任何感情上的束缚，所以他传达神的吩咐，可谓无拘无束、无牵无挂。这就如同那些在基督徒家庭中成长出来的基督徒，他们要与世界敌对，心里的负担会比在世界的环境中成长的人要少得多，但仍然要面对某种压力，就是对世界的不熟悉。亚伦不熟悉埃及的环境，而摩西却与埃及有着密切的情感负担，这都是他们遵行神吩咐极大的阻碍，但我们看见，他们都放下了这些心理包袱，为了遵行神的旨意，摩西不顾埃及地对他曾经的养育教育之情，亚伦不顾对世界的不了解不熟悉，他们都没有任何条件地去遵行神的吩咐，这是非常好的榜样！今天我们这些基督徒要面对一切来自世界的压力，这是避免不了的，尤其当我们要为神做一些事情的时候，或者说得更准确一点，我们要让神在我们身上做一些事情的时候，就会受到来自世界的压力，而这些压力却常常是出自于自己的内心，往往是自己的内心受到了各种情绪的波动，这就需要我们的舍己与摆上，是需要付代价的。我们若不舍己，这些情绪就会直接影响到我们对神的顺服；我们若不摆上，这些压力就会直接拦阻我们对神的顺服。摩西、亚伦去面见法老，需要相当的勇气，但神的吩咐却是他们最大的勇气来源，这是他们所要面对的，也是他们所要学习的。

摩西、亚伦也同样要面对以色列人的无知。他们都有爱民族的心意，但民族同胞的无知概念却让他们甚为头痛。摩西、亚伦要把以色列民从埃及地领出来，这里非常明显的，已经将埃及地定为以色列民的异地了，“出来”就是最好的说明。这里的“来”说明神已经让摩西、亚伦的思想得到了更新改变，圣经并不是说他们要把以色列人从埃及地领“出去”，这是说明他们已经以埃及为异地，以神的应许之地为本地了！神要做一件事，就是更新以色列人的思想意念，而这种更新却是要先从神的仆人摩西、亚伦开始。神要更新他百姓的思想意念，今天也同样要从神的仆人开始！作为神的仆人使女，我们的思想意念需要先有更新。我们需要知道应当归属我们的地业究竟在哪里，我们应以归属我们的地业为基地，我们的心态就会有一个相当的改变更新，我们的道路也会逐渐地被神铺平。而我们若没有与神同在，没有以神的心为心，没有与神站在同一战线上，我们就无法把以色列民带离埃及地。摩西在四十岁的时候，他只是想要拯救以色列民脱离埃及人的苦难，所以他凭着血气打死了埃及人，但并没有切实地拯救以色列人，反而使自己陷于危难之地。而当他把自己的心态摆正了，知道神的子民在埃及乃是寄居的，没有再以埃及地为基地的时候，神就开始使用他，要借着他把神的百姓从埃及地领出来！

摩西、亚伦乃是神仆人的榜样，他们对神的吩咐绝对顺服，对人的权柄加以分辨，对神的家全然尽忠，这都是我们当学习效法的榜样。我们需要面对神、面对世人、面对神的家，也就是神的百姓！我们应当效法此时的摩西、亚伦，凡事以神为准，不受任何人的阻碍，不受任何情绪的波动，以顺服神为我们生命的目标。

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出埃及记第六章

14—25：以色列人的家长

这里给我们看见以色列人各族的家长被记录在案，从流便、西缅到利未，只这三族的家长记载，是要让我们看见摩西、亚伦的生命史。圣经只记载了他们三族，却声称是“以色列人家长的名字”，这无异于表明这三族人的生命成就了整个以色列人的生命。非常明显，我们可以得知，在这三族人家长的记录中，圣经所要指向的正是利未人，因为就利未人的家长描述得比较清楚，篇幅也比较大。而在利未人的家长中，圣经让我们看见，整个历史的记录，都是指向摩西、亚伦的。而我们也可以看见在利未人的家长中，有一个非常特别的人物也出现在期内，是出现在摩西、亚伦之后的，他是一个反叛者，就是这里所记载的可拉。非常明显，可拉的家族背景非常清楚，但他的生命却与家族背景不相符合，因为利未人的特征就是坚守本位，而可拉却是一个非常不守本位的人，真是非常相异于他的家族身份。（这是后话。）在圣经的这段记载中，我们更清楚地看见乃是对于亚伦的家庭描述，因为祭司一职正是从这一族里出来的，神所让我们看见的生命线，也是从这一族引发的。

圣经在这段描述中，记载了利未、哥辖、暗兰三个人的生存年龄，这是让我们看见他们祖孙三人的一生生命都是蒙神纪念的，虽然利未有过杀人史，但他生命中的经历，却是与神联合的，是居于他母亲为他所取的名字。哥辖在圣经中没有特别记载过他的什么事情，但我们可以通过暗兰的生命得知哥辖，正是由于哥辖的教导，才有了暗兰的生命成长。而对于暗兰，我们可以知道的一段经历，就是他与他的妻子在艰难的环境中生下了摩西，又以非常的智慧保全了摩西。虽然这一举动是暗兰妻子约基别的作为，但暗兰的支持一定也起了非常的作用。圣经记载他们三个人的年龄，是要让我们看见他们的生命是有意义的，蒙纪念的。利未，乃是从罪恶里的释放的经历；哥辖，乃是生命传递的经历；暗兰，则是保全生命与教导孩子的经历。正是因为有了暗兰与约基别的教导，才使得米利暗、亚伦、摩西得以成为以色列人出埃及的主事者。

圣经在最后讲到的亚伦家族历史，正是要让我们看见祭司族的开始，直接把信息的中心引向了祭司的家族。在记载亚伦的家族中，圣经有非常奇妙地记载了可拉的子孙，要让我们知道可拉的各家，因为从可拉的家中，神也同样有特别的兴起，从撒母耳到希幔，这就是可拉后裔中蒙神祝福的人。圣经的主流在这里记载的是亚伦的子孙，圣经把中心引向了菲尼哈，这是后来为以色列民除去罪恶的人，是神特选的祭司，蒙神特别的祝福。

我们看见这里所记载的一大串人名，其间的信息极为奇妙，它已经把圣经记载家谱的意义隐约表明，让我们知道，一切的家谱，都是为了祭司的族类。

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出埃及记第六章

26：摩西、亚伦的介绍（一）——神说话的对象：中保的工作

我们看见圣经在这里介绍摩西与亚伦，首先是通过神的吩咐来介绍他们，表明摩西与亚伦乃是神与以色列人说话的通道。神的吩咐中“将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来”的说话对象，就是家谱中所指明的摩西、亚伦。

圣经的记载非常奇妙，前面说到的是利未族的家谱，将矛头对准的就是摩西、亚伦；而在这里，圣经更加让我们看见，神的吩咐对象就是这两个人。圣经在这里记载神的吩咐，乃是以神的名字发出的，这也是表明摩西、亚伦生命的极特别之处，乃在于他们与神的关系，是经由摩西询问神的名字而来的。

耶和华此时让摩西、亚伦所要做的，就是耶和华对摩西、亚伦吩咐的信息，乃是将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。这里让我们看见这个信息，首先是针对以色列百姓发出的，信息的内容是要把他们领出埃及地，领出的方式是按着他们的军队。非常明显，神看他的百姓，乃是一支军队，是一只长胜军！只要他的百姓与他联合，就能在一切的事上得胜！神的引导，是要让他的百姓成为一支军队，而非一盘散沙。我们是有纪律的，这纪律并不是人所定的，而是神的命令。我们一切所当遵行的，都必须以真理为准则，也就是凡事都当按着真理而行。军队的规矩，乃是真理的准则，这是我们必须知道的！以色列人有他们的军队，这是埃及人所不能容忍的，因为在埃及人看来，以色列人根本就是奴隶，岂可有军队？但神的大能却不容埃及人的计谋得逞，因为神要使以色列人分别为圣，他们就必然会有自己的军队。我们借着耶稣基督分别为圣，不再为埃及人的奴仆，乃是耶和华的军队！我们的元帅是得胜的，他已经得胜了，还要再得胜！但我们需要有一个心志，就是接受神的引导，从埃及地出去！我们的分别，是有秩序的，因为神就是我们的秩序！我们是以神为领导者，所以应在凡事上都完全顺服神！只有神是我们绝对的权柄，其它的权柄，对我们而言，都是相对性的！不论是父母的权柄、丈夫的权柄、主人的权柄，还是执政掌权者的权柄，都是相对的！摩西、亚伦不能顺服埃及王法老，因为他们不是埃及人！同样的，我们不是属于这个世界的，也不应该凡事都去顺服世界的君王，那并不是我们的权柄，而是世人的权柄！我们的权柄，乃在乎神！也就是说，凡神所吩咐我们的，不论是什么信息，我们都应去遵行，而人的吩咐，我们却应当慎思明辨！因为不论何人，除了主耶稣基督，都可能成为魔鬼利用的工具，而我们若凡事去顺服世界的权柄，很多时候却是在隐约地顺服魔鬼的权柄了！神的吩咐，是要教会分别为圣，归给基督，正如他让以色列人从埃及地出去，并且他应须亲自将以色列人从埃及地领出去，这就是神的权柄，是没有任何人能够干犯的！

神的吩咐，是对神的仆人发出的，而这里给我们看见的神的仆人有二，一为摩西，一为亚伦。这是圣经介绍两兄弟的另一种说法，是将他们两个人摆在神面前，成为神在地上的代言人！作为神的仆人，我们应当效法摩西、亚伦，知道当如何去听神的声音，去领受神的信息，去与神有生命的交通。神的吩咐是对我们说的，要我们成为时代的见证人，将神的生命信息传递出去，让更多的人来与我们一同承受神的生命应许，从埃及地被分别为圣，进入到基督里，得以承受神的应许之地为业。

神的仆人摩西、亚伦对神的吩咐非常的重视，这里我们可以看得非常清楚。当神的吩咐临到他们的时候，他们没有遗忘，一直存记在心，所以当他们的服侍出现问题的时候，他们懂得如何去应付，知道如何将问题交给神，这都是因为他们正是在不断地用心倾听着神的声音的缘故。我们应当效法他们，当我们听神话语的时候，一定要用心听，因为那是我们生命的依靠，是我们随时的帮助，是我们心灵的安慰，也是我们行路的方向。

Lazarus

出埃及记第六章

27：摩西、亚伦的介绍（二）——面向法老的宣告者：领袖的素质

圣经在这里继续记载对摩西、亚伦的介绍，此处的记载乃是通过他们与法老的针对性来描述的，让我们看见神所呼召出来的领袖所应有的基本素质，就是敢于为了神与世界对抗。圣经通过记载他们对法老宣告要把以色列民领出埃及地一事来描述他们的生命能力，也通过这样的记述手法将这段信息的中心又一次引到对摩西、亚伦的生命介绍。这儿的介绍，让我们看见乃是以在法老面前的能力来表明深仆人的特殊性，说明作为神的仆人，必须有勇气与世界对抗，有勇气与世界为敌。

圣经首先让我们看见的是事情，而不是事情的驱动者，这是非常奇妙的记叙手法，因为这样的记叙手法，是要让我们看见这经文所要强调的，乃是后面所说的这段事情的驱动者，而不是这件事情的本身。也就是说，圣经是在这里通过记录“对埃及王法老说要将以色列人从埃及地领出来的”这一件事情，来推出后面所说的这两位人物——摩西、亚伦。圣经以事件为先，是要让我们知道，他们的生命历程，不仅是在神面前的领受，也是向世界的对抗勇气所引发的。这儿所记载的事情，是在法老面前的对抗，就是勇于对法老说出让法老反感的话，这其实并不是摩西、亚伦所能有的勇气，尤其是摩西，他根本就不敢对法老说话。我们都知道，摩西因为害怕见法老，曾经拒绝神的差遣，而且是不止一次的拒绝了，但神的呼召并没有因他的拒绝而受到影响，反而因他的拒绝因素，将神的仆人他的哥哥亚伦赐给他作同工，这就说明凡神所呼召的，没有人能够逃脱神的呼召，即便自己不肯，也无法摆脱。摩西虽然不愿意面见法老，但他却无法坳过神的权柄，因为神所命定的事情，人是无法改变的！他们得到了神所赐的勇气，去见法老，要把以色列民从埃及地领出去，这需要他们去对法老说话。但我们已经看见了他们对法老说出了具有突破性的宣告，就是要把神的百姓以色列从埃及地领出去，但后果并不尽如人意，因为他们的宣告不仅没有让以色列人得到自由，反而加增了以色列人在埃及地所受的苦楚，这是让我们看见，凡顺服神的经历，并不一定得到顺服神的结果，非常可能要经历许多的磨难，面对各种环境的拦阻。但我们若存心顺服神，并且坚持顺服到底，就必然得到神的祝福，虽然一时看不到，但终究必然得到！

圣经记载这件事情，是要将摩西、亚伦推出，让我们看见这节经文所要描述的中心，并不是摩西、亚伦所做的事情，就是对法老说要把以色列人从埃及地领出去这件事情，而是摩西、亚伦这两个人！非常明显，摩西、亚伦的同工性已经显明了，也已经被接纳了，不仅被他们两个人接纳，也已经被法老接纳了。被法老的接纳，并不是说他接受了他们的劝说，而是法老对摩西、亚伦的同工性配搭感到头痛万分！这是反面性的接纳，是无法抗拒的接纳。同工的配搭，是带有能力的，正是摩西与亚伦配搭性的服侍，我们可以感受到这其中所散发出来的能力，是让法老头痛的，是让整个埃及地不安的，是让全埃及百姓遭祸的。同工的配搭，会带出非常的能力，这是神配搭同工的目的之一。我们在神面前的服侍，若感受不到生命的能力，就需要神所赐予的同工的配搭。诚如圣经所记：“两个人总比一个人好。因为二人劳碌同得美好的果效：若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了！再者，二人同睡，就都暖和；一人独睡，怎能暖和呢？有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他。三股合成的绳子，不容易折断。”（传道书4：9—12）同工的配搭，正如此处所记，是因为彼此扶持的需要，也是战胜仇敌的动力辅助。摩西、亚伦的同工，让我们看出他们生命的能力，可以得胜王的权柄，是摩西一个人所无法面对的。摩西曾经以一人之力帮助以色列人打死埃及人，但结果却是使自己无法安宁，因为他没有同工的帮助，也就没有面对事情的动力，所以当他杀害埃及人的时候，没有人劝说，只有人传说！但此时，摩西有了亚伦这个同工，我们就可以看见摩西心里充满了力量，虽然口里表露出来的是胆怯，但实际行动出来的却是充满了勇气能力的！这就是同工效应了！

圣经通过一件事情推出两个人物，这是非常奇妙的记录手法，是要让我们看见这两个人的重要性，比他们所做的事情更为要紧。神所更为看重的并不是把以色列人领出埃及地这件事情，而是两个把以色列人领出埃及地的人。当然，这件事情也是非常重要的，但是这两个人物却更为重要！因为若没有生命力强健的属灵人，就没有人能够享受蒙神呼召的权柄！

Lazarus

出埃及记第六章

28：指向一日

圣经在这里提到一个日子，是耶和华对摩西说话的日子。因为有了这一日，摩西的一生都改变了！因为有了这一日，以色列民的经历都改变了！因为有了这一日，埃及人的脾性都暴露了！因为有了这一日，以色列人与埃及人的分别更加清晰了！

圣经让我们看见有这样一个日子！

这一日，给我们看见的中心信息，乃是耶和华向摩西说话这一件事情。由于有了耶和华向摩西说话这样一件事情，才让这一日一再反复地被记录在圣经里。神以他的名字对摩西说话，是表明神与摩西之间的无障碍。神若以他的名字对我们说话，这将是我们一生极大的祝福。圣经给我们看见“耶和华……对摩西说话”。耶和华如何在那时向摩西说话，今天他也必会照样向我们说话，这是我们要学习的，就是如何去倾听神的话。摩西得到了神的话，而且是通过神的名字得到的，这是生命的信息！神向我们说话，就是给我们生命的信息，诚如耶稣所说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约翰福音6：63）

神对摩西说话，这件事情发生在埃及，并不是在神的应许之地——迦南地。非常明显，圣经在这里是要让我们看见神对摩西说话不在乎地域的属灵化，而在乎生命经过的对付。摩西经历了许多生命的对付，才使他有勇气接受神的呼召，与神同工，去把以色列民从埃及地领出来。对我们而言，我们需要知道，一个属灵的人，不论他居于何处，他都能与神相交，与神对话，不论他在任何地方，神的话语都会临到他的生命中！埃及地，本是一个偶像之地，但神的能力超越偶像，他要进入到埃及地，自然是轻而易举的事情！同样的，我们若与神有美好的关系，不论我们身处何处，都能经历到神的同在！神是超越空间的，他有能力行使超然的作为，他能够突破一切障碍，但他不与罪同处，这并不是他的不能，而是他的准则。耶和华在埃及仍然像摩西说话，这是让我们知道，神所看重的并不是某一块地域，而是一批神的仆人！身为神的仆人，我们必须对神的话有感觉，知道如何去倾听神的话，如何去面对神的话，如何去回应神的话，这样，即便我们身处魔窟，仍然可以经历到神的同在，里面的力量就会刚强起来了！

圣经给我们看见，这儿所强调说明的是这样一个“日子”。这个日子是特别的，因为耶和华向摩西说话！这个日子的特别之处，正是在于耶和华向摩西说话一事。神向我们说话，我们若不用心去听，用心去思想，用心来隐藏，就非常容易失去，或者忘记，或者被盗……我们必须用我们的心去听神的话，因为那对我们有益处。关于这个“日子”，乃是耶和华向摩西说话的日子，所以对摩西而言，他深刻地记住了这个日子！我们对待神的话，必须有尊重的心态，不一定要记住日子，但一定要记住内容。生命的信息，正是由于带有生命的内涵，才显得极为宝贵！

圣经简约的记录了这样一个日子，是要通过这个日子，来强调说明后面所要记叙的事情。所以这个日子并不重要，重要的是这一个日子里面所发生的事情，对以色列人而言，他们所得到的经历，才是这个日子最宝贵的地方；对摩西而言，他听见神的话，就是这个日子最宝贵的地方！对我们而言呢？我们是否能够倾听神的话？我们是否能够回应神的呼召？我们是否能够跟从神的脚步？我们是否能够顺服神的引导？……这对我们而言，非常重要！

Lazarus

出埃及记第六章

29：神让摩西告诉法老的话

我们看见在那一个日子里，神对摩西说话，以他的名发出命令，就是让摩西将自己对摩西所说的一切话，都要告诉埃及王法老。这是表明神已经呼召摩西称为神的同工，在法老面前传扬神话语的人。

我们首先看见神对摩西说话，并没有如同猜谜语，而是直来直往的说话。我们都应该学习与神对话，不要去向人打听神的话，因为神乐意向我们每一个人直接传扬他的信息，只要我们用心去听，就必然能够听见、听明神的信息。

神对摩西所说的话，首先宣告自己的名，这是表明后面所说的话是带有应许性的，这是我们先前所说过的。而在这里，神以他的名发令，却并不是发出应许性的信息，而是发出宣告性的信息，这是与先前所记载的不同之处。神的名是带有权柄的。在这里，神宣告自己的名，是要让摩西充满能力，对神有坚固的信心，但摩西没有得到这种能力，也没有得到这种信心，似乎神的名对摩西失去了能力权柄，尤其我们看见后面摩西的回应时，会让我们对神的名所发出的能力大失所望，但我们知道神的名所发出的能力，并不在摩西的口头上有所表明，而是在摩西的行动经历中得到彰显。同样的，神的名所发出的能力，我们常常感受不到，因为我们一直在用自己的口感觉神的能力，没有用自己的生命去经历神的能力，这就是我们对砷的能力的无知表现。

神告诉摩西，他要摩西传递自己对摩西所说的一切话，这里所记载的中心乃是神的话。神的话是充满能力的，圣经记载：“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”（路加福音1：37）神要摩西转达神的话，他首先就将自己的话告诉了摩西。神的话借着人的口发出，这在我们看来似乎有些画蛇添足了，神既然要让以色列人出埃及地，他为何不直接去对法老下令？但我们从神的角度出发，便知道神是何等的完全！他不能与敌对他的人说话，这是非常奇妙的！我们得到神的话，是蒙了神特别的恩赐，又因为我们是神的子民，是神的孩子，是神眼中的瞳人。这虽然是指着以色列人而言，但如今也是指着我们而言，因为我们是属灵的以色列人，是被称为真以色列人的！

神让摩西将自己对摩西所说的话都告诉法老，这是要摩西向法老宣告神的信息，是一种特别的启示。神的信息没有直接临到法老，因为这信息法老根本担当不了，只有经过神的百姓，才能传递出神的心意。摩西要将神的话告诉法老，这是摩西要学习如何面对世界。对摩西而言，神似乎要他一开头就面对最大的挑战，那就是埃及王法老的敌对，但这只是神对摩西造就的一个转折点，要把他从对动物的照料转到与人的交往中。对摩西而言，法老似乎比较难缠，因为他刚刚开始进入与人的交往，他并不知道后来所要面对的以色列人比这时所面对的埃及人乃至埃及王法老更加难缠……神让法老将神的话转告法老，这是神对摩西的考验，也是神在摩西身上所要做的工作，且这只是一个工作的开端。我们要学习如何与世界对话，将神的百姓从世界上带出来，使之归向基督的国度，这就必须与世界为敌。我们需要有一个准备，就是准备与世界为敌！这并不是可怕的，因为我们的主耶稣基督已经得胜了！我们只要在基督耶稣里，也能够在一切的事上都经历与他一同得胜！这对我们而言，是白白的，不需要自己的努力，只需要进入到基督里。

神对摩西传递的信息，是让摩西难以接受的，因为摩西惯于与世界交往，却不惯于与世界为敌。摩西本身就是从埃及出来的，他对埃及充满了仇恨，但他却在法老面前充满了恐惧！神让摩西与埃及为敌，让他将神要把以色列民带出埃及地的信息宣告在法老面前，这对摩西而言，是一种极大的考验。神要借此除去摩西的恐惧，因为在神的国里，在神的百姓中，不应有任何的事情让我们感到恐惧，因为我们有最大的保障——耶稣基督！

Lazarus

出埃及记第六章

30：摩西在耶和华面前的回应

圣经中有很多对人的记录，都让我们觉得非常希奇，此处的摩西乃是其中之一。他已经明明地知道向他显现的是神，也深知神的呼召是不可拒绝的，并且他也一定知道神有能力改变他的一切状况，来成就神在他身上的计划，但摩西听见神的呼召，所给予的回应却是非常的奇怪！他仍然在耶和华面前表明自己的拙口笨舌，表明自己对法老是否会听他的话一事感到疑惑，但他对神的全知全能却是没有怀疑的，而他却总是定睛在自己身上，这就是他小心疑虑的根本原因。

摩西知道自己是“在耶和华面前”，这是他一直都深知的！他从来没有问过向他显现的神是谁，但他却替百姓问神的名，这是非常奇妙的事情！摩西没有怀疑过神的身份，他自然也就不可能怀疑神的能力，但他的怀疑却是非常的奇怪！因为他的眼睛看的是自己，说话的对象却是神，所以这是我们觉得非常不理解的事情！他明明知道自己面前的这位是耶和华，他明明知道自己是在耶和华面前说话，但他却口不遮拦，这是非常重要的信息！我们在神面前没有任何可以隐瞒的，因为我们的神是全知的！若我们向神隐瞒任何事情，那就是自寻麻烦，也是自欺欺人！神是不可骗的，因为没有任何事情在神面前可以隐瞒，所以我们若欺骗神，神一定知道，我们的欺骗就没有任何意义了！摩西在耶和华面前所说的话，是他的真话，但他这真话的背后却是带有其它目的的，就是拒绝神的呼召，不愿意跟从神的引导，所以他虽然知道说话的是神，但他对神的性情了解得不是很深。我们若真实地知道神，就应该知道我们若要与神辩理，我们的一切理论都是站不住脚的！所以我们若知道在我们面前的是神，就应当在他面前肃静静默。摩西却不是如此，他与神辩理，但他的辩理却显出他的无知！一个充满埃及学问的，在神面前竟是如此的无知愚昧，可见世界的智慧知识带给人的是何等可笑的理论！

摩西在神面前让神“看哪”，似乎他比神更知道一些事情，神需要他的指示。这是摩西的狂妄表现，表明摩西的心理状态。

摩西在耶和华神面前让神看的事情是自己的状况，他表明自己是拙口笨舌的人。摩西似乎要让神看他，他不仅自己不看神，反而让神转过来看他！这其实是一件非常可怕的事情！神若看人，必有大事发生！圣经上说：“他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。”（诗篇104：32）又说：“耶和华却对撒母耳说：‘不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他！因为耶和华不像人看人：人是看外貌，耶和华是看内心。’”（撒母耳记上16：7）神所看的，不是我们的外貌，不是我们的智慧能力，而是我们在神面前的真实心境。摩西看自己拙口笨舌，但神却不是这么看他的！神的眼光比人更加超越，因此他所看上的人，都有其独特之处，而这种独特之处，并不一定是我们所认为的好处，很多时候，神所看重的独特之处，往往是我们认为不好、无用之处。摩西的“拙口笨舌”，似乎是他谦卑的表现，但却也是他逃避神的托付的根据。很多人以自己的“不配”作为拒绝神呼召的借口，或者以自己的“不配”来表明自己的谦卑，但他们的心里所想要表明的是让别人看见他们的谦卑，这是虚假的谦卑，是会被咒诅的！因为他们当面欺骗神！当然，摩西让神看自己拙口笨舌，自然不是要自表谦卑，但他却也还是过分的自卑了！过分的自卑，原因是在于定睛在自己身上，对自己有过高的要求，是自己的能力达不到的，也没有神的吩咐让我们去如此行，而自己又想要急于表现自己，但结果却适得其反，这种无助的情绪，让他们无法达到自己对自己的要求，但他们即便达到了，也不算完全，甚至有些达到了，反而成为自己骄傲的资本，却又是罪恶了！而那些达不到的，就直接影响了他们的情绪，形成了自卑感。摩西自称的“拙口笨舌”，正是这种自卑感在摩西身上的具体表现。摩西曾经要急于地表现自己，所以他打死了埃及人，但结果却是与他无益，反而让他的情绪受到影响，因为他成为全埃及人的仇敌了！但摩西声称自己“拙口笨舌”，却是因为他打死埃及人，并不能彰显自己的能力的感受所引发的结果，这就是自卑感的形成！我们看见自卑感已经在摩西身上形成了，而且他在神面前表现得特别厉害，尤其是当他面对神的呼召时，这种自卑感让他无法面对神的呼召，也同样不敢接受神的呼召了！

他表明自己的看法，法老怎会听他呢？世界的王怎会听神的仆人的话呢？这在摩西看来是非常奇怪的事情！这就好像一个人离开了自己的国家，去向别的国王发令，即便是本国的国王，他也没有这个能耐去让别国的国王听他的吩咐！摩西以反问的语气询问神的意思，是要加强他表明自己不懂的语调，以强调说明摩西的无知是真实的。摩西的无知，是因为他根据人的普通观念而来的，而没有站在神的角度来看问题。我们若常常喜欢站在人的角度来想一些事情，会让我们反感于神的呼召，甚至拒绝抵挡神的呼召。我们需要把角度摆对了，也就是让我们自己站在正确的角度来看问题，这样我们就不会对世人有任何的恐惧，哪怕对王，我们也不必有任何的惧怕！

摩西在神面前表明自己的拙口笨舌，并不是要求神给他智慧，而是不愿以肩负神的托付，因为他被曾经的经历吓怕了！摩西虽然知道神的能力，也经历过神的能力，但他仍然惧怕后果，因为他的眼睛只定睛在他所想望的事上，而没有定睛在神的身上。我们要将我们的眼睛定睛在耶稣基督身上，这样我们的一切都会在他里面得享平安，我们也就不用躲避、拒绝神的呼召了！

Lazarus

出埃及记第七章

1：耶和华神新的引导（一）——双重的替代

神对摩西有了新的吩咐，要给他新的引导。首先，神告诉摩西，摩西是替代神的，在法老面前，摩西拥有神的权柄。而亚伦则是替代摩西的，也就是说，亚伦的责任是摩西的替代者，但只限于语言方面。这双重的替代有着他们的不同之处，就是全面的绝对的替代与某方面的相对的替代。

神让摩西替代神，首先让我们看见的是这是神的使动。也就是说，整个替代计划乃是神所颁布的，摩西只是一个施行者。作为神的工作管道，摩西必须深知自己的地位，他不可越过自己应尽的责任，应有的权柄，否则就会过分。我们是神的仆人，也同样必须深知自己的权柄，不可越权。我们的职责就是替代神对世界发令，这需要我们对神的话语有相当的敏感性，随时能够听明白神的声音，听明白神的心意。摩西替代神，乃是在法老面前，这就让我们看见摩西对神的替代，乃是居于在法老面前的权柄，这是对摩西信心的辅助，要坚固摩西里面的力量。在法老面前，摩西本身是充满恐惧的，但神则不然，因为神是创造一切的，也是超越一切的。正因如此，摩西只有拥有神的权柄，他才能在神面前坦然无惧，这也就是神将自己的权柄赐予摩西的原因。神体恤摩西的软弱，他知道摩西本身在法老面前的恐惧心理，所以他让摩西在法老面前替代神，说明神赋予摩西特权，乃是神的权柄，因为神的权柄高过一切，只有拥有神的权柄，才能不惧一切，才能勇于传递神的信息。摩西乃是神的仆人，这是我们的榜样。作为基督徒，我们必须知道我们拥有基督一切的权柄，或者说我们拥有基督一切所赋予的权柄，只有基督的权柄，我们才能有极大的能力面对世界，面对世界的王魔鬼撒但，心里才不会惧怕。血肉之躯无法抵挡魔鬼，只有得到神的能力，我们才能与邪恶的势力抗争，并且在一切事上得胜，甚至得胜有余。

神知道摩西的软弱，知道他没有语言能力，所以将亚伦赐给他作同工，使之替代摩西，作为摩西的口，专门替摩西说话。同工的条件，有一个非常重要的信息，就是能够互补软弱，亚伦是摩西的出口，因为摩西的软弱就在口上。我们还看见同工的根本需要，就是这里所说的亚伦与摩西的关系，乃是摩西的“哥哥”，这是基本需要，就是有相同的生命，等同的能力。亚伦与摩西同出一族，同出一家，才能被算为同工。神所配搭的同工，首要的就是有相同的生命，这是比互补软弱更为基础的。只有兄弟关系，才能建立同工关系。也就是说，只有相同的生命，都在基督里，才能被神建立为同工。而说话，是摩西的软弱，他所肩负的使命使他不能自己面对，所以神为他配搭了同工。我们知道，基督徒不可能一个人出去做工，因为神的配搭是两个两个的，正如耶稣基督在世的时候，打发门徒出去，都是两个两个的；又如圣灵差遣使徒的工作，也都是两个两个的，这就是神的配搭。我们需要配合神的配搭，只有如此，我们的侍奉才能更有能力，因为我们的软弱使得我们无法独自面对一切，所以我们需要同工。就着使命而言，同工的配搭更为重要，因为耶稣的差遣是“你们”往普天下去，是复数的“你们”，而非单数的“你”。神为摩西预备同工，是因为摩西看见了自己的软弱，知道了自己的无能，认识了自己的本性。他对自己的一切都深深地认识了，所以神为他配搭了同工。我们选择同工，必须对自己有认识，若不对自己的软弱有真实的认识，就无法选择合适的同工。

神对摩西所说的双重的替代，是对摩西的信心加以坚固，又对摩西的软弱加以辅助。神知道我们的一切，他会为我们预备一切的需要，只要我们能够有勇气接受神的使命，我们一切的需要神都会负责眷顾到底。

Lazarus

出埃及记第七章

2：耶和华神新的引导（二）——同工的意义

神让摩西与亚伦一同向法老作见证，以显明他们同工的力度。神告诉摩西，神所吩咐摩西的，摩西都要向法老述说，并且亚伦也要对法老宣告神的命令，就是要令法老容以色列人出离埃及地。非常明显，圣经在这里让我们看见的是神要带领摩西与亚伦正式进入同工的配搭性服侍中，要让我们看见同工配搭所显出的能力。

神在这里显明的，乃是通过同工的配搭来激励摩西的信心，除去摩西一切的小信。神告诉摩西，他所得到的乃是神的吩咐，是源于耶和华以色列的神，就是向摩西启示自己名字的那一位独一的神。神的吩咐发出，是带有能力的，所以神在这里对摩西强调自己的“吩咐”，说明神一切对摩西所说的话，都是“吩咐”性质的。耶和华神对摩西说到自己的吩咐时，他特别强调的说明“凡”他一切的吩咐，也就是说，神的吩咐所有的都包括在内。神让摩西向法老宣告的，乃是神一切的吩咐，没有任何一条可以例外。这需要摩西有非常的记忆，对神的话语牢记在心，因为神对摩西所吩咐的话，都是只说了一遍，而在这一遍中，我们却看见有很多反复强调的内容，这是神亲自去扶助摩西的记忆力，让摩西有能力将神一切的吩咐都牢记在心。而且我们看见神对摩西所强调的很多重复信息，并不是信息内容的重复，而是信息意义的重复，但就着内容和语言表达而言，神所说的话有很多表达方式都显明了，这不仅需要摩西有很好的记忆力，还需要他有很好的表达能力，但摩西并没有这个能力，因为他是“拙口笨舌”的。但神的吩咐却是临到了摩西，而未曾直接临到亚伦，这是要显明神呼召亚伦的目的，乃是为了给摩西作为同工，这就是亚伦在服侍中的地位。摩西要将神的吩咐对法老陈明，这是神的命令，而摩西的软弱，神也眷顾……

由于摩西的软弱，他没有信心去对法老说什么话，但神却让他将神对他说的话都对法老说明，这并不是故意为难摩西，而是摩西的身份证明。我们常常会想，如果神向世人显现一下，全世界不都信耶稣了吗？但这并不是神的心意，因为神造人的目的，就是要人与他同工，而神若自己亲自显现，则人的意义就失去了！神不以超然的方式显示自己，正是要我们去传扬他的名，传扬他的荣耀，传扬他的见证。

同工亚伦的责任，乃是对法老说话，这是神对摩西的安慰性引导。摩西对自己的口才充满了疑虑，所以神为他兴起了亚伦作他的同工，但神兴起亚伦的根本目的并不是作摩西的出口，所以我们在后面看见摩西与亚伦在法老面前的同工时，并不是像先前所说的亚伦是替代摩西说话的，反而在法老面前，摩西的话多于亚伦的话；而亚伦所行的神迹奇事，也多于摩西所行的。这并不是说神的话语落了空，而是让我们看见神的配搭是照着他自己的意思，并不是照着我们的意思来的。这也是表明人所认为的是非标准、好坏标准，并不一定就是准确的，而神所看重的，神所拣选呼召的，才是绝对无误的，才是绝对正确的！对法老说话的并不是亚伦，而是摩西；在法老面前行神迹的，并不是摩西，而是亚伦，这才是神所配搭的！我们不要用我们自己的观点来辖制圣灵的引导，因为神常常做一些非我们所能想象的事情，说一些非我们所能明白的话语，这是神的权柄，是不可侵犯的！

神要亚伦对法老说的话，乃是神要把以色列人带出埃及地，话语的语气非常婉转，并不僵硬，圣经所用的一个字眼，乃是“容”。这个“容”在这里表现得太好了！他表明了亚伦的意愿，但同时也表现了亚伦的不张狂。神让亚伦以请求商量的语气向法老提出这个神的吩咐，这不仅将神的意思表明了，也让法老无法从他的话语里找出让法老不满的情绪。以色列人出法老的地，这是绝对要出去的，是不可更改的，但神所教导的语气，也是我们应该学习的。我们不要以强硬的态度面对世界，但我们要以强硬的心志面对世界。我们需要坚固自己的心意，但我们的言语里不可缺少盐。圣经明确记载道：“你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”（歌罗西书4：5—6）圣经对于话语的记载，曾经描述过一幅相当美的图画，出现在箴言里：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”（箴言25：11）我们需要有金苹果的话语，随时预备金苹果的话语，去应付一切银网子的缠绕。

在这里，我们看见同工配搭的方式与目的，乃是让我们知道同工的重要性，因为一个人无法去面对这个世界，所以我们在一切的侍奉中，都需要同工。