Lazarus

利未记19：6—8
经文：“……这祭物要在献的那一天和第二天吃；若有剩到第三天的，就必用火焚烧；第三天若再吃，这就为可憎恶的，必不蒙悦纳。凡吃的人必担当他的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物，那人必从民中剪除。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（五）

这里让我们看见平安祭当如何才能蒙神悦纳，也就是说这里所描述的，是平安祭的具体处理。

祭物要在献的那一天和第二天吃。这表明平安祭的祭物是给人吃的，而吃祭物的人，自然是耶和华的祭司了！关于吃祭物的时间——献的那一天和第二天，这表明作为平安祭的祭物，对祭司而言是有“保质期”的。当然，这“保质期”并不是质量保证，而是属灵意义上的保质。

圣经接着让我们看见的信息就告诉我们为什么要在献的那一天和第二天吃了，其原因就是剩到第三天的，必用火焚烧。这里的“必”是必须的意思，不带有应许之一，而是强调这件事情的重要性。也就是说，作为平安祭的祭物若剩到了第三天，只有一法进行处理，那就是用火焚烧。

导致这种处理方法的原因，乃是第三天吃就为可憎恶的，且必不蒙悦纳。这两个原因的出现，是让我们知道平安祭限定在献的那一天和第二天吃，并不是质量问题，而是属灵的意义问题。这里所描述的第三天吃这平安祭的祭物，是带有负面影响的，直接导致这件事情成为可憎恶的，间接也导致了这祭物将必不蒙悦纳。

圣经在这里也告诉我们，凡吃这祭物的人，必担当他的罪孽。这罪孽所指的，有几层意义：一、破坏祭物的神圣性；二、破坏献祭者的虔诚；三、此为可憎之事，祭物不蒙悦纳；四、不按神的要求行，显为不顺服；五、亵渎耶和华的圣物。

圣经给这类人定下了结局，或者更准确地说，神亲自要对这类人施行审判，定他们的罪，判定他们的结局：那人必从民中剪除！这一结局并不单是肉身的死亡，更是从神的产业中被除名，从神的百姓中被驱逐。也就是说，这审判最可怕最严重的地方，乃是在于与神的隔绝，与以色列民身份的断开，因为“那人必从民中剪除”。

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利未记19：9—10
经文：“……在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的；不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（六）

这里让我们看见耶和华通过摩西晓谕以色列人的，乃是让他们要注意的一系列事情，其目的是让他们顾念穷人和寄居的人。首先，在收割庄稼的时候，要为他们“不可割尽田角，也不可拾取所遗落的”；另外，在葡萄园摘果子的时候，要为他们“不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子”，这些所剩余的，“要留给穷人和寄居的”，这样才有“我是耶和华你们的神”的荣耀见证。

非常明显，这里所记载的教训，是让以色列百姓顾念在以色列中的穷人和寄居的人。圣经没有记载这两类人的出现是为什么，但圣经记载神让以色列人在收割庄稼的时候要为这两类人存留田角的庄稼，就是有遗落的，也要留给他们去拾取；有记载神让以色列人在葡萄园摘果子的时候不可摘尽，所掉的果子也要留给他们去拾取。非常明显，这里记载了两类信息，一为收割庄稼，一为摘葡萄园的果子。而这两类信息也分别分了两部分，分别是不可除尽的以及除后遗落的，两类信息皆为如此。

圣经如此记载，是要让以色列人知道顾念穷人和寄居的在他们中间是非常重要的，因为这是关乎神的爱，关乎神在以色列中的名，也关乎神与以色列人的关系。“我是耶和华你们的神”，这个宣告不但是一个名义上的认定，更是要让以色列人将神的名彰显出来，在普天下人面前显明耶和华的荣耀，是耶和华与以色列人的关系，成为普天下人的一个榜样，让普天下所有的人都能够因此知道：“我是耶和华你们的神。”并且这个信息不单要在以色列人中被尊崇，也要借着以色列人，将“我是耶和华你们的神”这个信息的版图扩大，让更多的人都来接受耶和华为他们的神！

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利未记19：11—12
经文：“……你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎；不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（七）

这里让我们看见耶和华通过摩西转达的晓谕信息，是让以色列全会众禁戒几件事情，这些事情是关乎道德问题和信仰问题的。

关乎道德问题的描述，是“你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎”这三条信息。这并不是诫命的信息，却是与诫命有着一丝内在联系的。准确地说，这就是道德问题。不可偷盗，关乎的是人内心的贪婪，也即禁戒人内心贪婪之意。不可欺骗，关乎的是人内心的虚伪，也即禁戒人内心虚伪之意；最后是也不可彼此说谎，这是禁戒人内心彼此之间的不信任，由于彼此不信任，才会有彼此说谎的事情，不论是为了隐瞒自己，还是为了欺骗别人，都说明人与人之间彼此是互不信任的。

关乎信仰问题的描述，是“不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名”。非常明显，这里提及的信仰问题，是直接对着神的名而去的。也就是说，信仰的依据，就是神的名。而指着神的名起假誓，这在某种意义上就是对神的名的亵渎，因为神的名是真理，带有虚假的信息借着他的名发出，等同于将魔鬼的信息以神的名义发出，因为我们都知道魔鬼是说谎话的，也是说谎之人的父，所以在这个信息中表明，若是指着神的名起假誓，等同于对神的名的极大亵渎。

这里最后以“我是耶和华”作为总结，是让我们知道神的名是具有着绝对的权柄能力，不容一丝一毫的虚假，不容人给予随意的亵渎，因为他的名是“我是耶和华”！

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利未记19：13—14
经文：“……不可欺压你的邻舍，也不可抢夺他的物；雇工人的工价，不可在你那里过夜，留到早晨；不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前；只要敬畏你的神。我是耶和华。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（八）

这里让我们看见耶和华晓谕信息中关于人际交往的问题。首先是与平常人的关系，分了两类情况：一是如何对待邻舍，二是如何对待雇工人；另外是与残疾人的交往，描述了如何对待两类残疾人：一是如何对待聋子，二是如何对待瞎子。而在这里的总结信息中提到一个原则，就是“只要敬畏你的神”，最后再一次强调“我是耶和华”。

非常明显，这里的教导都是禁戒的信息，不拘是与平常人的人际关系，还是与特类人的人际关系，神所晓谕的都是关于对以色列人禁戒的行为。

首先是对待邻舍的两个禁戒：一、不可欺压邻舍；二、不可抢夺邻舍的物。这两点分别是针对邻舍的本身与邻舍的拥有财产的问题。这一信息的关键，其实是在于将心比心。要知道你的邻舍对你而言是邻舍，同样的，你对你的邻舍而言也是邻舍，这也就牵涉出“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”的真理。当你欺压邻舍的时候，要当心你自己被比你更强劲的邻舍欺压；当你抢夺邻舍的物的时候，要知道你自己的物也可能被比你更强劲的邻舍抢夺。这就有了这两个禁戒的信息出现！

接着是对待雇工人的工价的问题，所强调的是不可让雇工人的工价在你那里过夜。非常明显，这一信息是牵涉到雇工人的安全感的问题。很多雇工对于自己的工作没有安全感，是因为他们的工价没有到手边，这就导致他们不安心、不放心的心理产生。在这里神对以色列全会众的晓谕信息中提到，不可使雇工人的工价在自己身边过夜，这是工头对雇工应有的报偿，是那些雇工应得的产业。所谓不能过夜，是因为神对以色列民的要求极为严厉，让他们活在今天里，因为他们并不知道自己是否还有明天，明天并不被他们自己掌控，所以神让他们当天完成当天对别人的承诺。

然后所描述的是关乎对待聋子和对待瞎子的禁戒信息。

对待聋子的禁戒信息，是“不可咒骂聋子”。咒骂聋子似乎无意，但却在灵界产生极大的负面影响，因为心里所充满的口里就说出来，所以咒骂聋子的人，心里所充满的就是那些咒骂的信息。尽管那些信息似乎对聋子无效，但对于聋子本身而言，他们只是肉身的耳聋，在他们内心的深处，他们心灵的耳朵是否同样听不见，咒骂者是绝对不知道的！但神在这里教导以色列人不可咒骂聋子，这不仅是为那些想要咒骂聋子的以色列人着想，也是要让那些聋子的心灵蒙保守，不至于让他们心灵的耳朵也跟着肉耳一起聋掉。

对待瞎子的禁戒信息，是“不可将绊脚石放在瞎子面前”。如果说咒骂聋子或许对聋子本身没有直接的伤害，但将绊脚石放在瞎子面前对瞎子而言，那就是非常可怕的危机了！这不仅伤害到瞎子的属灵眼睛，也更是对瞎子的身体会产生极大的负面影响。因为瞎子看不见自己的道路，他并不知道面前有绊脚石，若被绊脚石绊倒，将直接在肉身上受到伤害，那心灵的创伤，恐怕就更大了！

圣经如此禁戒这些信息，主要是让以色列全会众学习“只要敬畏你的神”。这“只要敬畏你的神”正是以上几个“不可……”之信息的总结。也就是说，一个真正敬畏神的人，他们将不会欺压邻舍，抢夺邻舍的物；不会克扣雇工人的工价，留到第二天；不会咒骂聋子，也不会将绊脚石放在瞎子面前。这些行为的律例，是敬畏神的人自然会遵行的，因为敬畏神的人知道神对人的心意，知道神的爱，知道神要与每一个人发生直接的关系。

圣经总结性提出“我是耶和华”。这一信息是表明“我是耶和华”是以上一系列信息的根本。只有认识“我是耶和华”，才会从心灵里遵行神晓谕的信息，以神的心为自己的心，凡事遵神而行！

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利未记19：15
经文：“……你们施行审判不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（九）

这里让我们看见耶和华关于以色列百姓中施行审判的教训。实行审判的原则，反面信息着重不可行不义，有两则信息，一为对待穷人，二为对待有势力的人；正面信息是强调审判的原则，乃是只要按着公义审判邻舍。

圣经在这里表明以色列人中若有遇见审判的事情，施行审判的人不可行不义。这不可行不义是以反面信息让我们看见审判的标准，或者说审判的时候要禁戒的事情。而在不可行不义的信息下，有两种情况：一种情况是不可偏护穷人，尽管穷人值得怜悯，但不可偏护；另一种情况是不可看重有势力的人，尽管有势力的人值得尊重重视，但不可过分地看重他们。因为这不是怜悯穷人，也不是鼓励奉献，而是施行审判，其准则，乃是凭借公义。

正如接下来所说，审判邻舍的标准是只要按着公义。非常明显，这里强调了审判的准则，是公义。这公义并不是人所定规的，因为人所定规的公义其标准是极不相同的。人与人的标准不同，时代的标准不同，背景的标准不同……所以人的公义标准，不可用于审判之中。但耶和华神在这里所启示的“公义”既然能够作为标准，自然是不受时间、空间、人为等各种因素影响的，那就是神的标准了！也就是说，这里所提及的“公义”的审判标准，乃是神所定规的，或者说是神所命定的！只有神的命定，才有绝对的权柄权威，让每一个以色列人都能够无言以对，因为神对他们的知道是深入他们的内心肺腑。

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利未记19：16
经文：“……不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死（原文作“流他的血”）。我是耶和华。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（十）

这里描述的是关乎人际关系的晓谕信息中提及到以色列百姓之间的彼此交往，提到两个禁戒信息，一是不可在民中往来搬弄是非，而是不可与邻舍为敌乃至流邻舍的血。这里再一次强调这信息是耶和华亲自晓谕的。

不可在民中往来搬弄是非，这里包含了两个可能性否决的信息，一个是否决在民中往来，另一个是否决在民中搬弄是非。很明显，这里所重点描述的否决性信息是在民中搬弄是非，而往来是带出搬弄是非的方式加以描述的。当然，在民中无意往来也是不好的，因为这会让百姓厌烦，但这里更多的突出的是不可以搬弄是非。搬弄是非带有挑拨离间的含义，所以在以色列百姓中，这搬弄是非，等同于将一个家庭分裂，因为以色列百姓都是亚伯拉罕、以撒、雅各的后代，是一个家，而且还都是神的百姓，神所拣选的产业，所以若有搬弄是非者，是神所极度厌恶的。

不可与邻舍为敌，流邻舍的血，这里明显记载了两个否决性信息，一个是否决与邻舍为敌，另一个是否决流邻舍的血。这两个信息中其实是带有一定联系的，或并列，或递进，或因果，或选择等都可以列入这两者之间。也就是说，这里所记载的两个信息，是具有连带关系的。不可与邻舍为敌，这是表明神禁戒以色列百姓中彼此为敌；而不可流邻舍的血，更是让我们看见神对以色列百姓的生命的关注。

这里最后又一次强调“我是耶和华”的信息，是表明这里的信息仍然是以耶和华的名发出的，准确地说，是强调这是耶和华亲自发出的晓谕信息，以此显明这里的信息具有神的名字带出的能力。

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利未记19：17
经文：“……不可心里恨你的弟兄，总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（十一）

这里让我们看见两个信息，一个是否定的信息，另一个是肯定的信息。

否定的信息是借着自己的弟兄对自己的心而去，这里提及不可心里恨弟兄。非常明显，神不愿意以色列人彼此之间产生仇恨心理，因为神不喜悦这种心态。这里的描述让我们看见恨是发自内心的，所以要想戒除仇恨心理，也必须从心思意念里开始改变。要认识到对方是你的弟兄，是与你有着生命关系的人，所以当你仇恨对方的时候，站在换位角度来思想，就会知道这种仇恨是没有任何必要的，因为自己若处于对方的位置，自己的所作所为或许会比弟兄做得更加不让自己满意，所以要从自己的心灵里出去仇恨心理。

肯定的信息是要指摘你的邻舍。这里不同于前面所说，不仅是在信息的语法上一为否定一为肯定，还有对象问题，一为弟兄一为邻舍；另外这里所描述的动作表达方面，一个是出自内心中的，而另一个是口里的；当然这里还让我们看见这否定的信息是选择性的“不可”，而肯定的信息则是绝对性的“总要”。

圣经总结性描述，要指摘邻舍的目的，乃是免得因他担罪。这一信息其实是关乎守望的人的职责，在以西结书中我们看见有一类人他们是蒙神拣选成为守望的人，他们的职分就是针对人的罪恶进行指摘，其目的是要让人悔改。而这些守望者若不尽自己的本分，那就等同于将邻舍推向死亡的边缘而弃之不顾。圣经记载指摘邻舍的目的，正是为了免得因邻舍而担罪。这正是守望者所要谨慎警惕的，因为守望着若不尽职责，当邻舍死在罪中的时候，守望者便要承担那人的血。

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利未记19：18
经文：“……不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（十二）

在这里的晓谕信息中，我们看见以色列人本国子民之间的禁戒与需要。禁戒有二：不可报仇，也不可埋怨本国的子民；反之，需要则是爱人如己。

首先是不可报仇。不可报仇是因为神不喜悦以色列人中充满流血的罪。不说冤冤相报，就说生命的可贵，神让以色列人看重自己的生命，也看重自己弟兄的生命，因为他们都是亚伯拉罕、以撒、雅各的后代，都是弟兄，所以不可报仇。

然后是不可埋怨本国的子民，因为在以色列国中，所有的子民都是出于一，也更因为这个国度的子民乃是神的选民，所以神不允许其中埋怨声音充斥国度。这里用“埋怨”来表明神对以色列人要求的禁戒语气方式，这是根据以色列人以往一贯的作风。非常明显，在埃及地还没有离开的时候，他们就开始了埋怨，直到进入旷野，埋怨更是充斥了他们的整个旷野道路，所以神以此警戒他们，让他们不可埋怨本国的子民。

而神所要求的，乃是爱人如己。这是人生的最高峰。这一信息让我们看见对待别人要和对待自己一样，只有如此，才能建立爱的国度。神希望他的百姓像他自己那样完全，那样充满了爱，但是神知道人无法达到神的那种爱的标准，所以他为人确定的爱的标准，是以对自己的爱为准。只有以己度人的爱，才能完全人与人之间的爱的关系。

圣经在这里最后又一次提出“我是耶和华”，要表明这一系列信息是来源于耶和华神自身，并不是人对他话语的理解。而摩西得到的信息所传递出来的，正是来源于“我是耶和华”的信息，这表明他并不是凭自己所说，而是在耶和华的名的见证下，在耶和华的名的宣告下传递出来的晓谕信息。

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利未记19：19
经文：“……你们要守我的律例。不可叫你的牲畜与异类配合，不可用两样搀杂的种种你的地，也不可用两样搀杂的料作衣服穿在身上。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（十三）

这里首先让我们看见神让以色列人守神的律例。这里所记载的律例，圣经并没有强调是哪一部分的，所以应该是完全的律例。

然后我们看见有三方面信息，是不同于“你们要守我的律例”的教训，而这三方面信息是指着同一教训说的，只不过针对的事件不同。信息一：牲畜不可异类配合；信息二：同一块地不可种两样掺杂的种；信息三：身上不可穿两样掺杂料作的衣服。

非常明显，这里记载的信息，分别是以生活上的三个基本需要来说明以色列人生活需要保持的纯正，不可过混杂的生活。

牲畜的问题，准确地说，应该是关乎以色列人行动的需要，因为牲畜对以色列人而言，最根本的概念是为了以色列人的行走，因为那是他们的坐骑。

种子的问题，是关乎以色列人食物的需要。这是非常明显的，种子是为了种地而有的，种地是为了饮食。

衣服的问题，毫无疑问，是关乎以色列人穿着的需要，这里也记载，作衣服是为了穿在身上。

也就是说，这里通过以色列人的行、吃、穿这三方面的需要，让我们看见神让以色列人持守的生活定律，让他们对自己的生活有一个原则性认知，就是不可以让自己的生活中出现混杂物件，包括行动的需要、饮食的需要和穿着的需要，以色列人都要持守自己的单纯，拒绝混杂。

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利未记19：20
经文：“……婢女许配了丈夫，还没有被赎、得释放，人若与她行淫，二人要受刑罚，却不把他们治死，因为婢女还没有得自由。……”
标题：耶和华借摩西对以色列全会众的晓谕（十四）

这里让我们看见一个假设，是许配了丈夫的女子还处于婢女状态下的时候，人若与她行淫，两人就都要受到刑罚，只是刑罚不治死，因为女子还处于婢女状态，未得自由。

非常明显，这里的信息是一个引导性信息，通过一个假设性的教训，带出一系列神的心意在生活中实际的显明。而在这里所提示的信息中，让我们看见在神的百姓中权柄的重要性，不拘是丈夫对妻子的权柄，还是主人对婢女的权柄，都具有非常重要的决定作用。而在这里隐约出现的有三个人，首先是婢女，这是主要角色，是整个事件的引发点。然后是婢女许配的丈夫，也就是婢女的未婚夫，本来应该是处于主角位置的，却没有得到这样的权柄，因为女子还没有被赎，还没有得释放，还不是他的妻子。还有就是与女子行淫的人，这是反面角色，因为他的出现，让那许配了丈夫之某人的婢女还未与丈夫进入婚姻就已经失身，所以信息提及二人要受刑罚，只是那人并不致死，因为那婢女还没有得到自由。而那人应该就是这婢女的主人，因为这里记载不将二人治死的原因，乃是婢女还没有得到自由。非常明显，若没有主婢关系在内，那婢女的主人完全可以将婢女出卖，或者直接致死，但在这里只是提及了“因为婢女还没有得自由”，所以那二人只需要“受刑罚”，而不需要被“治死”，因为主人在婢女身上是有一定的权柄的。

这里的信息是关乎两个权柄同时作用于一个人身上，那人要如何面对的教训。当然，这里并不提倡消极忍受，因为这里提及的要受刑罚的是“二人”，而并不是那人自己一个，就连婢女也要受刑罚。圣经的教训，是要抵挡罪恶，哪怕流血，也不畏惧！这是非常积极正面的真理，具有超然的能力存在其中，因为真理是带有能力的，可以战胜邪恶的力量！

……