Lazarus

利未记12：6
经文：“‘……满了洁净的日子，无论是为男孩，是为女孩，她要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。……’”
标题：满了洁净的日子……

这里让我们看见在妇人经过一段时间的家居，便“满了洁净的日子”。在这洁净的日子满了的条件下，这里让我们看见的信息是无论是为所生的男孩抑或是女孩，妇人都要把燔祭和赎罪祭带到会幕门口交给祭司。而这里所定规的燔祭，乃是一岁的羊羔，赎罪祭则是可以选择一只雏鸽或者一只斑鸠。

这段信息告诉我们生孩子的妇人所处的不洁净日子，是会过去的！当家居的日子满足后，所表明的就是洁净日子的满足。非常明显，这里所指的是针对妇人所生的不拘是男孩还是女孩，都有“满了洁净的日子”。虽然在产血中，她们不洁净，但这不洁净经过了家具的日子，就成为了洁净，所以这段家居的日子，在这里也被称之为“洁净的日子”。

这里所描述的信息，其重点在于妇人在满了洁净的日子所要献上的祭物。这里提及无论是为男孩还是女孩，都要献上这一系列祭物。也就是说，在这献祭的事情上，所生的男孩或者女孩，都是平等的，因为为他们所献的祭物完全一样！

这里提到了燔祭，祭物为一岁的羊羔，这表明孩子出生便归主，是为神牧场上的羊羔；这里提到了赎罪祭，祭物为一只雏鸽或一只斑鸠，表明孩子出生便有罪，是不可避免的，需要幼小生命的代赎，因为其罪并不出于自己，所以祭物为雏鸽或者斑鸠。

而在这里重点描述的，却是所要献的祭物的地方与献祭者。圣经让我们看见，这些祭物要被带到会幕门口，因为那是神在以色列百姓中行走同行的特征，表明神对以色列人一路的引领，将他们从埃及地为奴之家领出来，要把他们带到神的应许之迦南美地上。而交给祭司，则是因为祭司是以色列民在神面前的代表，是神特选的一族献祭者。

……

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利未记12：7
经文：“‘……祭司要献在耶和华面前，为她赎罪，她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。……’”
标题：血源得洁净

这里接续前面所述，当妇人生孩子后满了洁净的日子，就要将燔祭和赎罪祭带到会幕门口交给祭司。在这里表明，祭司要做的，就是将这燔祭和赎罪祭献在耶和华面前，为妇人赎罪，然后妇人的血源就得到了洁净。圣经在这里最后告诉我们，这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。

这里记载了两方面信息，首先我们看见的是妇人血源得洁净的信息，然后我们看见为生育的妇人所定条例的信息。

妇人的血源得洁净，是承接前文所述，告诉我们祭司所当行的，乃是要将燔祭和赎罪祭献在耶和华面前，为妇人赎罪。非常明显，这里告诉我们的是不拘是燔祭还是赎罪祭，都蕴含了赎罪的意思。而这燔祭和赎罪祭都是献在耶和华面前，表明以色列人的神，只有耶和华！在祭司将燔祭和赎罪祭献在耶和华面前为妇人赎罪后，妇人的血源就洁净了！这是前面一系列信息的最终目的，就是为了让我们知道生育的妇人血源如何得到洁净。

圣经在这里更是特别表明这条例是为了生育的妇人而传递，不拘那妇人所生的是男还是女。这个信息是让我们知道整个信息接近终点，将信息的根本表明出来了！神的目的就是要让以色列人不拘在生命中还是在生活中，都能够圣洁在神面前。

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利未记12：8
经文：“……她的力量若不够献一只羊羔，她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪，她就洁净了。”
标题：另一种洁净方式

这里让我们看见如果那妇人的力量不够献一只羊羔，那妇人可以选择另一种方式来代替，就是取两只斑鸠或者两只雏鸽，作为燔祭和赎罪祭分别献上，祭司以此为她赎罪，妇人就洁净了。

这里的信息主要显明的是神对他子民的眷顾！当妇人的力量不够，无法献上一只羊羔的情况下，神为她们预备了另一种洁净方式，使她们不至于感到为难。

非常明显，以两只斑鸠或者两只雏鸽代替一只羊羔献上，乃是因为妇人的经济条件有限，而并非妇人不愿遵行神的吩咐。我们都知道以色列人的历史中，违背神心意的事情极多，得罪神的事情极多……甚至背叛神的事情也极多！但其中有一点是他们生命特质的一个绝对优点，那就是他们的奉献精神！只要有需要，不管是什么需要，只要神提出了要奉献，所有以色列民都能够体现出绝对的同心合意的奉献精神！不管他们奉献的目的为何，或许是要显露自己，或许是向神感恩，或许也包括这段经文所述，为了洁净等特殊事件，他们都是竭尽全力地献出自己能力中的极限！这就是以色列民——神的选民！所以当妇人的力量不够献一只羊羔的时候，那说明她的力量是真的达不到要求了，否则她们绝对会尽力地献上自己能力中的极限。

神许可她们献上两只斑鸠或是雏鸽，因为神知道以色列民的一切需要，他所要求的，绝对不会超过他们的能力所及！而斑鸠和雏鸽都是可以随机抓捕的，并不一定要先有预备，这就是神所赋予的机会。这两只斑鸠或是两只雏鸽被献上，所表明的是神的恩典与怜悯。而这两只斑鸠或是两只雏鸽，分别是作为燔祭和赎罪祭献上的，以此表明她们是为了洁净而献，这也就是隐约让我们看见了燔祭和赎罪祭在某些方面似乎共通的！

这里最后告诉我们的是祭司为妇人赎罪，妇人就洁净了！这是祭司的职责，也是妇人所蒙的恩典。祭司的职分，其中之一乃是为以色列百姓赎罪，而且是他们的根本职分之一。而妇人在这件事情中是引发点，因为她生了孩子，从而被动地成为了不洁。要洁净，就必须有祭司的代赎，是为她们赎罪，只有如此，那妇人才能得到洁净！这对妇人而言，便是恩典！来自于神的恩典，似乎有所付出，但所付出的本就是神的赏赐，所以付出也是一种归还，然而她却得到了洁净，这就是恩典！

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利未记13：1
经文：耶和华晓谕摩西、亚伦说：
标题：耶和华的晓谕同时临到摩西、亚伦

这里让我们看见耶和华的晓谕又一次出现，不同以往的情况是这段晓谕的信息并不是临到摩西一个人，也不是临到亚伦一个人，而是同时临到了摩西和亚伦。

这节经文带出的信息，是告诉我们耶和华晓谕信息的绝对无误性，因为摩西与亚伦同时得到了晓谕，而且他们得到的晓谕信息完全一致。这似乎是一个证明，证明摩西与亚伦得到的晓谕信息完全来自于神，而这位神的信息是没有一点错误的，也没有一丝一毫的不合在内。神的信息就是如此的绝对，毫无一点破绽漏洞。

而承受晓谕信息的摩西与亚伦，不仅是兄弟，有生命关系，同时还是神所特定的同工，兼有同工关系。这两层关系，让他们在侍奉中处于绝妙的配搭。这种绝妙，就是神预备定规的最佳搭档！

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利未记13：2—8
经文：“人的肉皮上若长了疖子，或长了癣，或长了火斑，在他肉皮上成了大麻疯的灾病，就要将他带到祭司亚伦或亚伦作祭司的一个子孙面前。祭司要察看肉皮上的灾病，若灾病处的毛已经变白，灾病的现象深于肉上的皮，这便是大麻疯的灾病。祭司要察看他，定他为不洁净。若火斑在他肉皮上是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白，祭司就要将有灾病的人关锁七天。第七天，祭司要察看他，若看灾病止住了，没有在皮上发散，祭司还要将他关锁七天。第七天，祭司要再察看他，若灾病发暗，而且没有在皮上发散，祭司要定他为洁净，原来是癣，那人就要洗衣服，得为洁净。但他为得洁净，将身体给祭司察看以后，癣若在皮上发散开了，他要再将身体给祭司察看。祭司要察看，癣若在皮上发散，就要定他为不洁净，是大麻疯。……”
标题：肉皮上的麻风定位

圣经在这一段中描述到摩西、亚伦同时得到的晓谕信息是关乎麻风问题的。

在这里，我们首先看见的是人的肉皮上的麻风，有三种具体现象引发，一为长了疖子，一为长了癣，一为长了火斑。这三种具体的病状发展下去，就会在肉皮上形成大麻风的灾病。当灾病现象被发现的时候，就要把那人带到祭司面前。这是要告诉我们，检查麻风病人，是祭司的职责。

接下来我们看见祭司所要做的，就是察看这种病症。圣经描述祭司的察看，花了大幅度的篇章。而这种查看的信息，是一阶段一阶段的，表明这个灾病的解除是非常困难，需要屡次的检验。甚至其间还有反复，因为描述中让我们看见，麻风洁净了一段时间后，又会复发，这就表明麻风病洁净的难度，所以祭司在这件事情上，要体现出相当的信心、爱心与耐心等等。

圣经在这里也让我们看见麻风病的周转期是七天，七天可以检验证明麻风病是否止住，七天可以定规灾病是否确为麻风。

在麻风的问题上，我们在这里首先看见的是麻风的具体现象、麻风的验证大师、麻风的实际确定、麻风的周转时间、麻风的不洁本质等各方面，是要让我们知道麻风的基本属性是带有危害性的。

……

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利未记13：9—17
经文：“……人有了大麻疯的灾病，就要将他带到祭司面前。祭司要察看，皮上若长了白疖，使毛变白，在长白疖之处有了红瘀肉，这是肉皮上的旧大麻疯，祭司要定他为不洁净，不用将他关锁，因为他是不洁净了。大麻疯若在皮上四外发散，长满了患灾病人的皮，据祭司察看，从头到脚无处不有，祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净，全身都变为白，他乃洁净了。但红肉几时显在他的身上，就几时不洁净。祭司一看那红肉，就定他为不洁净。红肉本是不洁净，是大麻疯。红肉若复原，又变白了，他就要来见祭司。祭司要察看，灾病处若变白了，祭司就要定那患灾病的为洁净，他乃洁净了。……”
标题：皮上的大麻风定位

这一段经文让我们看见的是麻风在皮上的情况导致的各种现象。

首先让我们看见的是人有了大麻风的灾病这种假设下，旁人要做的事情，就是将那人带到祭司面前。祭司要做的就是察看皮上的情况。

祭司的察看，乃是麻风的确定依据。而祭司不可以凭自己下断定，不可以凭经验下断定，不可以凭感觉下断定，而要凭真理确定，这真理就是神借摩西与亚伦晓谕的信息。白疖在这里成为一个确定依据，若皮上长了白疖，使人身上的毛变成白色，而且在长白疖之处有了红瘀肉，圣经表明这就是肉皮上的旧大麻风，祭司也因此可以直接定他为不洁净。非常明显，这里的信息让我们看见这个麻风的病人是已经有过病历的，甚至所指的乃是前一段所说的那个人，已经被定规为麻风的人，这里再一次宣告了那人得麻风的确据。这一信息是告诉我们，被定规为麻风病，不可以轻率决定，而要一再进行验证，以免出现误诊。

而在这个信息之后，我们又看见另一种假设性的情况出现了，就是大麻风在皮上四外发散，长满了那人的皮，祭司又要再一次进行察看，如果全身的肉长满了大麻风，那人反倒洁净了，因为全身变为白，就被确诊为洁净。这一信息是告诉我们麻风的问题是可以解除的，甚至麻风病上再加上麻风，反而会让麻风得到洁净，确定麻风的消失。只是这里带有另一个危机，那就是红瘀肉会再一次显现出来，而当这种情况发生的时候，就是那人不洁净的时候。祭司又要进行一次察看，只看那红肉，就以此定他为不洁净。这里强调说明红肉本是不洁净，是大麻风。这一点说明人的皮肤上色泽泛红，就为不洁。而红肉若复原了，又变为白色了，那人又要去见祭司一次，由祭司进行察看，灾病处变白即被定为洁净，不过仍然要由祭司来确诊，在祭司的定规下，那患灾病的为洁净的信息才能被认同接受。

……

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利未记13：18—23
经文：“……人若在皮肉上长疮，却治好了，在长疮之处又起了白疖，或是白中带红的火斑，就要给祭司察看：祭司要察看，若现象洼于皮，其上的毛也变白了，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病发在疮中；祭司若察看，其上没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天，若在皮上发散开了，祭司就要定他为不洁净，是灾病；火斑若在原处止住，没有发散，便是疮的痕迹，祭司就要定他为洁净。……”
标题：皮肉上长疮的假设

这里让我们看见一个假设性信息，是皮肉上长疮的假设。

在这个信息的假设内容下，首先提到的是治好了，却又起了白疖或是百种带红的火斑，首先要作的就是给祭司察看。非常明显，在这里，祭司又一次充当了医生的职务。其实在以色列民中，祭司在神的教导下，完全有检查疾病的能力，因为这是神所赋予的。或许他们并不一定能够医治所有的病，但如果连祭司都不能医治，可以很肯定地说，那种疾病在当时的时代绝对是无人能够医治的！祭司在对疮的察看中，所要注意的是白疖或者火斑的现象与皮的深浅关系。如果洼于皮，表明这种状态病状处于较皮更低的现象，同时还要对其上的毛进行检验，检验的是其上毛的色泽问题，其上的毛颜色若变白了，祭司就要定这人为不洁净。相对的，其上若没有白毛，也没有洼于皮，色泽发暗，以色列百姓所要做的，是要将那人关锁七天，有形成了另外一层信息的两种假设。第一种假设，在祭司接下来的察看中，疮在皮上若发散开了，祭司就要定他为不洁净，是灾病；相对的，火斑若止住没有继续发散，便是疮的痕迹，祭司就要定他为洁净。

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利未记13：24—28
经文：“……人的皮肉上若起了火毒，火毒的瘀肉成了火斑，或是白中带红的，或是全白的，祭司就要察看，火斑中的毛若变白了，现象又深于皮，是大麻疯在火毒中发出，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病。但是祭司察看，在火斑中若没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天；到第七天，祭司要察看他，火斑若在皮上发散开了，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病。火斑若在原处止住，没有在皮上发散，乃是发暗，是起的火毒，祭司要定他为洁净，不过是火毒的痕迹。……”
标题：皮肉起火毒的假设

圣经在这里让我们看见人的皮肉上起火毒的假设带出的信息。主要有相对的两方面：一、火毒的瘀肉成了发散的火斑；二、火斑没有在皮上发散——圣经是以此来确定这火毒是否就是大麻风。

在整个过程中，首先是得疾病者身上实际的症状反应，或者说是实际产生的现象，以颜色辨明，若有火斑是白中带红的，或者是全白的，祭司察看的时候发现火斑中的毛如果变白了，而产生的实际情况是火毒位置的火斑现象深于皮，那就是大麻风在火毒中发出，那人将被定为不洁净，也就是大麻风的灾病。这里提到另一种假设，就是在祭司察看的时候，如果没有发现火斑中有白毛，同时火斑没有洼于皮，色泽发暗，那人将要被关锁七天，然后再经由祭司察看，火斑若散开，祭司就要定那人为不洁净，这火斑也是大麻风。但是在这种假设下如果出现另一种情况，也就是假设中的另一面信息，也是一种假设性的信息，所假设的，乃是火斑在原处止住了，没有在皮上发散，而是发暗了，那就是火毒，单单的火毒，不算为麻风的火毒，祭司就要定那人为洁净。

这里的信息再一次让我们看见祭司在以色列人中的职责之一，就是担任医生的工作，而且这个工作是直接接触麻风病这种传染病病症患者，那是非常危险的。但由于祭司拥有神的恩膏，有神特别的祝福，所以他们能够胜过麻风的传染，不受影响，甚至能够直接触摸那些病人。

不过在这一段信息中，我们看见更重要的，乃是火毒产生火斑而导致麻风的状况，也就是说，麻风出现在皮肉上，有一种情况，就是皮肉起了带火斑的火毒。

……

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利未记13：29—37
经文：“……无论男女，若在头上有灾病，或是男人胡须上有灾病：祭司就要察看，这灾病现象若深于皮，其间有细黄毛，就要定他为不洁净，这是头疥，是头上或是胡须上的大麻疯；祭司若察看头疥的灾病，现象不深于皮，其间也没有黑毛，就要将长头疥灾病的关锁七天；第七天，祭司要察看灾病，若头疥没有发散，其间也没有黄毛，头疥的现象不深于皮，那人就要剃去须发，但他不可剃头疥之处；祭司要将那长头疥的，再关锁七天；第七天，祭司要察看头疥，头疥若没有在皮上发散，现象也不深于皮，就要定他为洁净，他要洗衣服，便成为洁净。但他得洁净以后，头疥若在皮上发散开了，祭司就要察看他，头疥若在皮上发散，就不必找那黄毛，他是不洁净了；祭司若看头疥已经止住，其间也长了黑毛，头疥已然痊愈，那人是洁净了，就要定他为洁净。……”
标题：毛发灾病的假设

这里提及的是关乎人的身上有毛发的部位感染灾病的假设。首先总述了疾病部位，是出于头上的，以及男人胡须上的；接下来是直接将各种疾病情况一一提出，是以祭司察看的方式来表明各种现象带来的不同结果。

祭司的察看中发现的几种现象，首先假设的是灾病现象深于皮，同时其间有细黄毛，这种情况祭司将直接定那人为不洁净，病名为头疥，乃是头上或胡须上的大麻风。祭司察看中发现的现象之二，乃是头疥的灾病现象不深于皮，同时其间也没有黑毛，那人要被关锁七天，等到第七天再次由祭司进行察看，进入另一层假设信息，为头疥没有发散，其间也没有黄毛，同时头疥现象不深于皮，那人要采取的措施，则是剃去须发，但头疥之处的毛发不可以剃除，因为这是病状部位，要进行进一步检查的区域。然后那人又要被关锁七天，第七天祭司便要继续前一次同样位置的察看，若头疥没有发散，现象也不深于皮，那人就为洁净，但是被定为洁净后要洗衣服，他才真正成为洁净。如果那人在此被定为洁净之后，头疥在皮上又一次发散，经过祭司的察看，甚至连黄毛都不必再找，那人便直接显为不洁净；相对的，祭司如果看见头疥已经止住，其间也长了黑毛，便表明头疥已然痊愈，那人便要被定为洁净，甚至不需要洗衣服什么其它附加动作。

这里让我们看见的关于洁净的例，或者说关于麻风问题的描述，是以直接相对立的状态进行的。以洁净与否为主，以麻风为次，所要体现的是正常现象乃为洁净，怪异现象则为不洁；祭司经过察看定为洁净便为洁净，祭司经过察看定为不洁便为不洁；得到痊愈便为洁净，未得痊愈便为不洁。

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利未记13：38—39
经文：“……无论男女，皮肉上若起了火斑，就是白火斑，祭司就要察看：他们肉皮上的火斑若白中带黑，这是皮上发出的白癣，那人是洁净了。……”
标题：皮肉上起火斑的假设

这两节经文让我们看见的是皮肉上起火斑的假设，这火斑是白火斑，祭司就要加以察看，他们肉皮上火斑的色泽如果失败中带黑的，圣经告诉我们，这是皮上发出的白癣，那人是洁净了的。

这里首先表明现象所针对的对象，男女都包含在内，以显明这种现象对所有人都一样，也就是说，在这种火斑的病状面前，男女平等！这种男女平等，其中也蕴含着对病的无奈。没有人愿意得病，但是当疾病来临的时候，男女都得忍受着！

这里提及的病状是火斑，皮肉上起的火斑，圣经特别强调这火斑是白火斑，表明这火斑在颜色上是有具体症状的。

祭司的职责，或者说祭司的功能又一次出现，他们的职责就是察看，察看疾病的病况。

在祭司的察看中，若发现肉皮上的火斑是白中带黑的，在信息中提及，这是皮上发出的白癣，而这一现象所表明的，乃是那人是洁净了。这个信息实际描述的，是白中带黑的火斑是洁净状态，并不是不洁的麻风病状。而这一现象引申出来的信息，是要告诉我们，不要被疾病吓倒，一点问题就让人害怕，这不是以色列人应该有的心态。

……