Lazarus

申命记2：5
经文：“……不可与他们争战。他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给你们，因我已将西珥山赐给以扫为业。……”
标题：摩西讲律法（四十六）

摩西讲到耶和华神让自己吩咐以色列人不可与以扫的子孙争战，以扫的子孙的地，耶和华已经给了以扫为业。

耶和华神在这里特别教导以色列人不可与以东人争战，他们是兄弟。这在一定意义上是表明以色列人不可主动挑起对兄弟之间的战斗。

以东人的地，耶和华不给以色列人。非常明确，以东人的地，是耶和华赐予以扫的后裔的。既然是耶和华所赐予，那就是成为定规性的土地，以色列人不可侵占霸权。即便是神的子民，也不可干预神的赐予，就连脚掌可踏之处，都是以扫的后裔的，耶和华既然给了以扫的后代，就不复给以色列人。

这里称以扫的产业为西珥山，就是以东人的产业，是整个西珥山所覆盖的。这西珥山，圣经有过描述，是以扫的后裔打仗所得，所以是他们的产业。这里特别声明这是耶和华所赐予以扫为业之地，就表明了这是成为既定的产业，与以色列人所要占领的迦南地一样，这是神所定规的，是人无法夺去的。

……

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申命记2：6
经文：“……你们要用钱向他们买粮吃，也要用钱向他们买水喝。……”
标题：摩西讲律法（四十七）

摩西论及以色列人与以扫的子孙要建立的关系，并非敌对关系，而是交易关系。是以以色列人经过以东的产业西珥之地时，需要的粮食和水，必须向以扫的后人交易购买，不能强占抢夺。

这里提及交易的工具，乃是“钱”，就是做工的工价。以色列人的“钱”，乃是他们从埃及地所夺之物，就是他们在埃及第四百三十年中除去约瑟与知道约瑟的君王掌权之后的年月中以色列人做工所应得的。他们在出埃及的时候，大肆索要各种金器、银器和衣裳，就有了这些“钱”，可以与以扫的子孙进行合理的交易。另外，还有一路上打胜仗所得，也应有不少战利品，成就了交易物质“钱”。

因为以扫的后代同样出于亚伯拉罕，甚至同样出于以撒，所以耶和华要求以色列人需要粮食和水的时候，不能肆意对他们进行抢夺，只能“用钱向他们买”，成就合理的交易。在一定意义上，这里所提出的，乃是成就所谓“亲兄弟，明算账”的基础。

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申命记2：7
经文：“……因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福与你。你走这大旷野，他都知道了。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。……”
标题：摩西讲律法（四十八）

这里让我们看见摩西论及耶和华所成就的事情，主要有三个部分：第一、通过前面所述的交易，我们看见以色列人所蒙的祝福，乃是来自于耶和华以色列人的神的，就是在以色列人的手中所办的一切事上，以色列人都蒙了神的赐福；

第二、是关乎以色列人的道路的，就是以色列人行走这旷野，耶和华以色列人的神都知道了！以色列人所行走的道路虽然危机重重，但神在其中参与干预，一切都成为了以色列人的祝福！虽然这旷野极大，但神都知道！虽然以色列人行走这旷野非常艰难，但神都知道！

第三、是描述了耶和华在四十年中常与以色列人同在，这才使得以色列人一无所缺。非常明显，这一信息是让以色列人知道，他们得以饱足，并不是自己劳动所得，而是耶和华神与以色列人同在带来的祝福。

虽然道路中危机重重，烦扰不断，但神的赐福、神的知道以及神的同在使得以色列人能够在这漫长的道路中凡事顺利、不至迷失，并且一无所缺。

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申命记2：8
经文：“……于是，我们离了我们弟兄以扫子孙所住的西珥，从亚拉巴的路，经过以拉他，以旬迦别，转向摩押旷野的路去。……”
标题：摩西讲律法（四十九）

摩西论及以色列人的选择，就是顺服耶和华神借摩西的吩咐，离开了西珥，往摩押旷野的路而去。

以色列人选择离开以扫子孙所住的西珥，是因为耶和华借摩西的吩咐，是以在道路的选择上，因为没有定向，以色列人基本上能够顺服神的吩咐。在没有自己的意见的前提下，以色列人一般都能够顺服神的引导。很多基督徒就如同这些以色列人一样，因为没有明确的方向，在神的吩咐中，是能够达成顺服的要求的；然而，一旦自己带有了自己的意愿，而神的意思与自己的意愿相对立的时候，还能够保持顺服的心态与行动，那才是真正的顺服！

以色列人往摩押旷野的路去，是从亚拉巴的路开始，经过以拉他、以旬迦别转向过去的。是以这是一条弯路，但以色列人没有觉得麻烦，甚至也没有看那是旷野，就这么转向而去了！似乎在一定意义上，这里体现出了以色列人的顺服，而与此同时，也让我们看见以色列人对自己与以扫的子孙的弟兄关系是非常顾及的。在没有形成敌对势力概念之前，以色列人是非常念及亲情的！

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申命记2：9
经文：“……耶和华吩咐我说，不可扰害摩押人，也不可与他们争战。他们的地，我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。……”
标题：摩西讲律法（五十）

摩西论及耶和华所吩咐他的，不单单是以扫的后代所住的西珥山以色列人不可占领，还有摩押人所住的亚珥地，耶和华也不赐给以色列人。

摩西非常清楚自己的地位，他没有因为自己是耶和华神的朋友而在以色列百姓中间自我标榜，反而以谦卑的态度在以色列人中承认自己是领受耶和华的“吩咐”的人。

耶和华所吩咐以色列人的，是禁止他们扰害摩押人，也不可与摩押人争战。非常明显，这里所记载的，是以色列人不论在暗中扰害，还是在明处挑起争战，都不能主动与摩押人起冲突。当然，这里的记载是非常奇妙公正的，耶和华并没有吩咐说如果摩押人挑起战端，以色列人不的反抗，而是吩咐以色列人不得主动挑起战争。

不仅在对待人的事情上，以色列人不得与摩押人主动发生战端，就连摩押的土地，以色列人也不可以侵占，因为摩押人的地，并不是耶和华赐给以色列人为业之地。在一定意义上，以色列人的土地，乃是神应许赐给亚伯拉罕、以撒、雅各为业之地，就是迦南美地，所以摩押人的土地，耶和华表明自己不赐给以色列人为业。

而耶和华不将摩押赐给以色列人为业，乃是因为摩押已经被耶和华赐给罗得的子孙为业。也就是说，亚珥之地，已经被神定业。既然已经被定，那自然不能更改，尤其还是耶和华所赐予的产业，更是以色列人不可侵犯的。所以摩西在这里特别交代耶和华已将亚珥赐给罗得的子孙为业。这是完成时态，是既定的事情的表明，是不可更改的，因为定规产业的，乃是耶和华神自己！

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申命记2：10
经文：“……（先前，有以米人住在那里，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。……”
标题：摩西讲律法（五十一）

摩西论及一些地理环境，是神拦阻以色列人扰害摩押人的时候的一些地理背景。

摩押地，曾经有以米人住在那里。这以米人的主要特征有二：一、民数众多；二、身体高大。

民数众多，在一定意义上乃是耶和华的赐福，但又可以看成人的权势过重过甚。

而身体高大，则完全是显明外在的形象，表明人自我的力量，自我的魅力，自我的体质，自我的身量。身体，在这里是表明人的外在，是属土的，因为人的被造，外体正是由土而出，是以身体高大，在一定意义上显明人身上的世俗味过甚，或者通俗点说，太俗气了！而这里关于“身体高大”所用的对比参照物，乃是以亚衲人为标准，是以显明以米人所遭遇的被灭，是自然的！

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申命记2：11
经文：“……这以米人像亚衲人，也算为利乏音人；摩押人称他们为以米人。……”
标题：摩西讲律法（五十二）

这里的信息主要介绍了以米人，说到他们像亚衲人，也算为利乏音人，同时又被摩押人称为以米人。

非常明显，这里对以米人的介绍，是用形象化表明。亚衲人，在圣经中被显示为高高大大的一群人，是以色列人所畏惧的。以米人像亚衲人，在一定程度和意义上表明了他们具有相当高大的身量，让人害怕畏惧。

以米人算为利乏音人，在一定意义上是表明他们所属的种族，祖先乃是利乏音人。

以米人被摩押人称呼立定，使他们成为“以米人”，是他们被认定为“以米人”，这在一定意义上显明摩押人在以米人生命中的地位与权柄，使得他们对于摩押人所称呼的认定，完全毫无保留地接纳了下来，似有隶属于摩押人的态势。

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申命记2：12
经文：“……先前，何利人也住在西珥，但以扫的子孙将他们除灭，得了他们的地，接着居住，就如以色列在耶和华赐给他为业之地所行的一样。）……”
标题：摩西讲律法（五十三）

摩西继续介绍地理环境，论到西珥被以扫的子孙得到的过程经历。

先前，是一个曾经的时间，表明以前的事情。

发生在“先前”的事情，乃是何利人也住在西珥。是以那时候西珥乃是何利人和以扫的子孙共同居住。

然后，事情有所改变，以扫的子孙将何利人除灭，得了他们的地，继续住在那里。非常明显，以扫的子孙是经过战争得到了西珥的居住权的。而何利人在这场战争中属于战败方，不仅失去了土地，还更是失去了生命！战争不仅使得战败方失去土地，更可能促使战败方失去生命！以扫的子孙就是借着战争除灭了何利人，乃是除去了他们的生命，才成就他们自身的胜利，得到了何利人的土地，就是西珥。

以扫的子孙得到了何利人的土地西珥，更是选择了接着居住。是以非常明显，以扫的子孙进入战争，目的不明，但好处却甚是显明，就是有了居住的地方。

以色列也是如此，在耶和华赐给以色列人为业之地，以色列人同样是经过战争，成为胜利者，除灭失败者，更是占据他们的土地居住。在战争中，胜败乃是由神所定；同样的，土地也是由神支配，所以他能够随己意将土地赐予人。

……

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申命记2：13
经文：“……现在，起来过撒烈溪。于是我们过了撒烈溪。……”
标题：摩西讲律法（五十四）

摩西论及当时以色列人当行走的道路，就是过撒烈溪。

这里的“现在”是指着耶和华吩咐摩西不可扰害摩押人的时候，是伴随着耶和华吩咐而带出的信息。

而这里更是将耶和华吩咐的信息从本质上有所说明，就是要让以色列人“起来过撒烈溪”。“起来”的信息，是带有行动性的吩咐，也就是吩咐以色列人要有所行动了！“起来”是从静止状态进入动态的开始，也是表明本来是处于非站立状态，要从非站立状态过渡到站立状态的途径。

而这里所提示的“起来”，乃是有目的的，其目的是要过撒烈溪。圣经并未对撒烈溪有过多的解释，但以色列人曾经经过“撒烈谷”，在那里有过安营的经历，或许这撒烈溪就与撒烈谷有着某种密切的关系。

以色列人顺服这个吩咐，就过了撒烈溪。圣经用“于是”来作为连接，是要表明以色列人过撒烈溪，乃是顺服神的吩咐。而由于顺服，也就达成了结果——过了撒烈溪。很多时候，我们的道路不在神的吩咐中，很有可能我们去行走，却无法经过，或许只能停留在那里，不得前行；或许更是只能后退。但当以色列人顺服耶和华的吩咐，“起来过撒烈溪”，结果就“过了撒烈溪”！

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申命记2：14
经文：“……自从离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年，等那世代的兵丁都从营中灭尽，正如耶和华向他们所起的誓。……”
标题：摩西讲律法（五十五）

摩西论及以色列人在旷野的行程时间，就是从离开加低斯巴尼亚开始算起，直到过了撒烈溪的时候，共有三十八年。等三十八年后，那一整个时代的兵丁都从以色列人的营中灭尽，就成就了耶和华向以色列人所起的誓。

非常明显，这里记载的主要信息是时间线，不管是“自从……到过了……的时候，共有……”，还是“等……正如……”，都是涉及到时间的问题，是以这里两部分信息，都是以时间为轴记载的。

一段时间，有三十八年，就是从以色列人离开加低斯巴尼亚开始计算，直到过了撒烈溪的时候为终止，这段时间共有三十八年。或许我们可以说，这三十八年，就是以色列人真正在旷野中逗留的年数，算是以色列人本不该行走的道路，却是因为以色列人的悖逆、胆怯、自私等等而多转的时间。

这三十八年，所要成就的事件，就是以色列一个时代的兵丁都从营中灭尽。这里所记载的“那时代的兵丁”所指的，就是以色列人从埃及地出来，二十岁以外的人。其中除了约书亚与迦勒，都在旷野中因各种事件而亡。而这一切，正如耶和华向他们所起的誓。非常明显，这里所提及“耶和华向他们所起的誓”，乃是居于以色列人的背叛而起。以色列人的背叛，从根本上来说，是不相信神对他们的带领，从而看见他们所面对的仇敌之高大而感到恐惧，却没有看见神的超然产生勇气。因为定睛在人的身上，所以带来了极度的恐惧心理，致使以色列人多出三十八年旷野的道路，这才使得以色列人不断地经历各种危机，从而一批一批的人倒毙在旷野中。

……