Lazarus

申命记23：17
经文：“……以色列的女子中不可有妓女。以色列的男子中不可有娈童。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百十八）

这里的教训直指以色列人的生活，特指性生活。以色列的女子，圣经教导不可有妓女；以色列的男子，圣经教导不可有娈童。

这两条明确针对了所有以色列人！女子和男子，正是人的组合。以色列的女子和以色列的男子，直接包含了以色列所有人。是以这里的教训所针对的，是所有的以色列人。

妓女，是以出卖自己的身体为代价，满足男人性需要的交易的女人。她们以出卖自己的身体成为自身的职业，这是对自己的身体的败坏！

娈童，则是相对于妓女职业的男性职业，是出卖自己身体，满足女人性需要的交易的男人。这些男人对于女人有一定的吸引力，是外在的吸引力，能够满足女人身体的需要，以此为代价，赚取女人的钱财，使女人对自己的身体肆意放纵。

这里的信息直接杜绝了以色列人以性为交易的概念，是要使以色列人看重自己的身体，保守自己身体的圣洁，不受玷污。

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申命记23：18
经文：“……娼妓所得的钱，或娈童（原文作“狗”）所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百十九）

这里的信息表明神对妓女和娈童的厌恶，直至他们交易自己身体得到的金钱用来还愿都为耶和华所憎恶。

娼妓，妓女的另一种称呼。狗，娈童的原文指向。这是将妓女和娈童彻底否决的绝对标准。她们的钱和他们的价，即便是想要用来向耶和华还愿，这里甚至表明以色列人都不可带其入耶和华神的殿。

耶和华神的殿，最基本的一个信息就是圣洁的！耶和华神的殿，没有被称之为爱殿，是以并非强调耶和华神慈爱的属性；没有被称之为义殿，是以并非强调耶和华神公义的属性；没有被称之为实殿，是以并非强调耶和华神信实的属性……甚至没有被称之为真殿，是以并没有强调其真理的属性；却是称之为圣殿，特特强调了其圣洁的属性，是以对于不圣洁的人以不圣洁的方式所得的，不可带入其中，因为耶和华的殿为圣！

另外，娼妓所得的钱，和狗所得的价，都是耶和华神所憎恶的。既然耶和华被称之为以色列民族的神，或者以色列每一个人个体的神，也就表明了耶和华神所憎恶的，自然也该为以色列民族，乃至每一个以色列人所憎恶！

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申命记23：19
经文：“……你借给你弟兄的，或是钱财或是粮食，无论什么可生利的物，都不可取利。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十）

这里让我们看见以色列人之间的借贷，也就是以色列人与自己的弟兄之间若有借贷，包括钱财与粮食两方面，本身可以生利的，而以色列人彼此之间不可取利。

弟兄与弟兄的关系，是家人的关系。若放债取利，就失去了家人的意义。是以以色列人借给自己的弟兄的钱财，或者粮食，不可取利。虽说钱财和粮食本身可以生利，但因为关系的缘故，取利本身是交易的象征，不属于爱的连接。而维持家庭关系的，维持弟兄关系的，是爱！是以当借贷给弟兄，不拘是钱财还是粮食，以色列人彼此之间都不可取利。因为一旦取利，两人的关系将由家人关系降格为社会关系，这是关系的倒退，在以色列人中不可存在，因为以色列人本身就是一家人，都是亚伯拉罕、以撒、雅各的后代。

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申命记23：20
经文：“……借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十一）

在这里，摩西传讲的律法中为以色列人制定了一条借贷取利的准则，就是借给外邦人可以取利，借给以色列人自己的弟兄不可取利。以色列人遵行此条例，耶和华应许在以色列人所去得为业的地上和手里所办的一切事上都赐福给以色列人。

这是一个应许性信息，应许临到借给外邦人可以取利，但借给以色列人自己的弟兄不取利的人。这一信息表明神对以色列人的要求，就是对待外邦人和对待以色列人自己的弟兄要有所区别。这种区别，在这里强调为借贷取利的信息。对以色列人而言，外邦人和以色列人自己的弟兄本身就有着本质的区别，不仅是生命与信仰的不同，不仅是对待以色列人的态度的不同，更重要的是在神的眼中，以色列人乃是神的选民，而外邦人却是弃绝神的存在！这里的不同之处，准确来说，更重要的是对待耶和华神的态度，对待创造全人类的神的态度！是以这里所涉及的借贷取利的信息，本质上不再单单是经济问题的概念，而是涉及到信仰、生命、身份、地位等根本问题的信息。

这里所重视的，其实并不是对待外邦人借贷要取利的问题，而是借给以色列人自己的弟兄借贷不可取利的概念。借贷给以色列人自己的弟兄，若是不取利，耶和华有所应许，就必在那借贷给自己的弟兄不取利的以色列人所去得为业的地上和手里所办的一切事上赐福给那人。这里的应许涉及了两部分内容，分别针对了以色列人所去得为业的地和以色列人手里所办的一切事。以色列人所取得为业的地，这是关涉到自身的土地的问题；手里所办的一切事，则是关涉到以色列人的事业操作的问题。可以说，这两个问题分别针对了以色列人的生活与事业这两部分，是蕴含了属世的所有事件。耶和华神所应许的赐福，正是这两部分，表明这两部分在本质上是很难完全受到祝福的，只有蒙耶和华应许的赐福，以色列人才能完全得到这两部分属世的祝福。

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申命记23：21
经文：“……你向耶和华你的神许愿，偿还不可迟延。因为耶和华你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十二）

以色列中若有人向耶和华自己的神许愿，偿还不可迟延。这里提及其原因，是耶和华必定为此追讨，若不还愿，视为有罪。

这里的信息明确表明了以色列人可以向耶和华许愿，而许愿的信息，是每一个人自身的，并不是一群人一起的。向耶和华许愿的以色列人，明显是认定耶和华为自己的神。而许愿的信息，这里没有过多介绍，却是强调了许愿的后续，就是许愿的人，必须为自己所许的愿负责，其方式就是还愿。

以色列人向耶和华许愿，偿还不可迟延。以色列人不可为还愿的事情有所拖延，这是表明以色列人有可能会拖延还愿的时间。以色列人并不一定不还愿，这样的后果，是以色列人无法承受的。但以色列人却会在还愿的时间上大做文章，是以此为神借摩西所警告。

以色列人必须及时还愿，是因为耶和华会为此追讨。追讨，表明这是一种债务，也就是许愿的人所应当赔偿的债务。耶和华神的追讨，表明这债物的债主，乃是耶和华，是以色列人欠了耶和华神的债，需要赔偿，而没有赔偿，才会被耶和华追讨。而这里以“必定”来作为耶和华追讨以色列人所许的愿的必然性，是表明耶和华对于许愿的人不还愿的追讨，是必然的，绝不更改。

以色列人若不偿还，就为有罪。明显，许了愿，在一定意义上表明的就是欠了耶和华神的债，所欠的债，就是以色列人所许的愿。而这里更是以不偿还就有罪来定罪许愿不还的事件，可见耶和华对许愿不还的时间的厌恶，是摆在明面上的。这许愿不还，最基本的罪名，视为谎言，将自己摆在魔鬼的儿女的地位上，与以色列人身份大大不符，甚至是为敌对！

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申命记23：22
经文：“……你若不许愿，倒无罪。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十三）

以色列人若不许愿，耶和华神算其无罪，因为他没有罪的根由。

罪，并不是无中生有的，而是因外物引发。人犯罪的根源，就是因分别善恶树的果子引动，加上魔鬼的诱惑欺骗所致。若没有那分别善恶树，人就没有犯罪的根本，罪就不存在了！是以人若不许愿，就是无愿在身的人，就不受愿的控制，自然不会受罪的侵扰，是以这里定不许愿为无罪。

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申命记23：23
经文：“……你嘴里所出的，就是你口中应许甘心所献的，要照你向耶和华你神所许的愿谨守遵行。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十四）

这里的教训是对许愿的信息加以补充和解释，是针对嘴里所出的，就是口中应许，并且甘心所献的而去，以色列人要照着向耶和华以色列人的神所许的愿谨守遵行。

嘴里所出的信息，特指口中应许甘心所献的。既然是甘心所献，那就是出于自己的本心。而口中的应许，则是口中曾经说过的，以言语定准，是以为嘴里所出的。

以色列人既然说了心中所想的，就要照所许的愿谨守遵行，因为是向耶和华自己的神所许。非常明确，这一信息反向表明了以色列人若不谨守遵行自己想耶和华自己的神所许的愿，就是不把耶和华当成自己的神，也是从耶和华的子民中退出的意思。这一亏损，准确来说，其远不是献上一些物质能够比拟的，是以就本质而言，以色列人更应该懂得物质相对于身份与地位，是远远不如的！

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申命记23：24—25
经文：“……你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。你进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十五）

摩西教导以色列人进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，却不可装在器皿中；另则，以色列人进了邻舍的庄稼中，可以用手摘穗子，却不可用镰刀割取禾稼。

这两条信息表面能够以色列人可以在邻舍公开的产业中直接就地取材得到饱足，但不可过剩，也就是吃了还要带着。不拘是葡萄园的葡萄，还是禾稼中的禾穗子，以色列人都只能当时使用，因为以色列人彼此之间是弟兄，是一家人，都是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，是以在有需要的时候，可以从弟兄那里得到帮助。但是不可过剩，想着有的吃，又要带着走，这是过分之举，是罪恶的象征。过与不及就是罪，是以有了吃了，就当满足，不可过分的想着带着走。不管是装在器皿中，还是割取禾稼的举动，都是表明人的不知足。圣经告诉我们，敬虔加上知足的心，便是大利。是以此让人懂得知足，在世上的事上，要有所节制，因为人的不满足，会带给别人困扰，也会让自己陷入物质的圈套。

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申命记24：1
经文：“……人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十六）

这里的信息以人为准，带出假设，设定时间为娶妻以后，事件为发现妻子有不合理的事，从而产生不喜悦妻子的情绪，他就可以写休书休她。

信息以人为准带出。很多信息都是如此，是要强调神对人的看重，过于对事件的看重。

假设性事件为娶妻之后的事情，表明事件是婚姻中的，关涉人的婚姻。

假设性事件，乃是人发现自己新婚妻子有不合理的事情，从而不喜悦自己的妻子。人与妻子的结合，最基本的乃是神的配搭。神所配合的，人不可分开。而这里所提及的，乃是因为男子发现自己的妻子有不合理的事情，从而破坏了两个人的结合。这并不是说神的配合可以分开，而是表明在准则上，神的配合，人不可分开，但人有自由选择权，选择是否照着神的标准而行。人可以因为见妻子有不合理的事情而产生不喜悦妻子的情绪，从而带出写休书的事项休自己的妻子，但这并非神的命定与心意，乃是因为人的软弱带来的结果。是以耶稣基督为此作出解释，表明此为神所许的，并非神所命的。

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申命记24：2
经文：“……妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（四百二十七）

这里提及妇人离开夫家后，因为是被休，就可以去嫁给别人。

被休的妇人，重新有了选择配偶的权利，耶和华神许可她二次结婚，因为她已经再度是独立的人。

本来夫妻二人，视为一体，这是最基本的婚姻之道。但这位妻子却有不合理的事情被原配发现，就被休了！正常之理来说，这个被休的妇人本身就不是一个遵守妇道的女子，是以她离开夫家后，还有人愿意娶她就是非常奇怪的事情！但居于原来的丈夫休她是因为她不守妇道，就是有不合理的事情，很有可能隐示出这个妇人有了其他男人，而那个男人或许会娶她，那她就有可能去嫁别人，是被耶和华神认可的，或者说得更准确一点，是许可的。

其实在神原本的心意中，二人成为一体，是最基本的婚姻之道。而且除了配偶离世，圣经不支持二次婚姻。而这里记载妇人离开夫家以后，可以去嫁别人，是以表明人的悖逆直接破坏了神的命定，让神的最终完美的心意无法达成，只能带出神的许可的信息，视为极大地悖逆与反叛。

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