Lazarus

申命记10：17
经文：“……因为耶和华你们的神——他是万神之神、万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百四十七）

这里论及的是对耶和华神的论述，就是介绍耶和华究竟是怎样一位神。

首先这里表明耶和华与以色列人的关系，以耶和华与以色列人的关系作为对神的介绍的开始，是以表明耶和华神乃是直接与以色列民建立关系的。耶和华被称为以色列人的神，准确来说，并非因为以色列民得蒙耶和华神的喜悦，而是因为以色列民拥有亚伯拉罕、以撒、雅各生命的传承，乃是居于他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各在耶和华面前得到的祝福。

对于耶和华神的介绍，这里首先表明他是万神之神。这里的万神之神，并非说天下有万神，耶和华是万神中最高的一位，而是显示出从某种意义上来说，人也可被称为神。诗篇有话说：“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。”（诗篇82：6）耶稣也曾引用此话来针对犹太人的质疑。（约翰福音10：34）也就是说，耶和华神被命定为万神之神，也即表明他与万人的关系，正是超越万人的存在，成就万神之上的神。

耶和华是万主之主，并非将万人都定位为主，而是表明他是众主人之主，是以显明他的地位之崇高，超越一切的主位，是可以并值得被诸主人所服侍的。

耶和华是至大的神，也即没有比耶和华更大的存在！这里的“大”可指规模，亦可指权能或者其它，也即耶和华的一切之大，都是最顶峰的存在。

关于耶和华神的至大，接下来有了两个方面的清晰描述，一个是能力方面的，一个是权柄方面的。耶和华大有能力，显明他在能力上的“大”。而耶和华所拥有的大能，这里并没有特别加以描述，是因为以色列人所经历的一切都能够让他们深刻地领会到这一点，是无可厚非的。耶和华大而可畏，显明他的权柄之大，从而让人畏惧，也是需要让人畏惧；其并非耶和华本性中的属性，而是针对人的问题，自然产生了耶和华的可畏。

耶和华不以貌取人，是表明人的外貌无论如何，都无法影响耶和华对人的判断。这是耶和华的公义公正，更是表明所有的人，都是耶和华神所造。既然均为耶和华神的特别创造，在造物主面前，自然所有的人都是平等的。是以耶和华绝不以貌取人，否则便是对自己的创造的不公！

耶和华不受贿赂，因为万有都是本于他、倚靠他、归于他。既然本身就是属于耶和华神的，那一切的贿赂对耶和华神而言，是没有任何意义的。若非耶和华的赏赐，人无法得到自己所拥有的，也就无法用来贿赂耶和华；反之，耶和华的赏赐到了人的手中，其本身就是属于耶和华的，若耶和华要这一切，他完全可以直接取走，是以人的贿赂对于耶和华神而言，本就没有任何意义。

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申命记10：18
经文：“……他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百四十八）

摩西论及耶和华的慈爱，尤其对于孤儿寡妇，以及寄居的人。

耶和华为孤儿寡妇伸冤，这是表明耶和华神的公义公平，借着他的慈爱属性伴随而出。耶和华为孤儿寡妇伸冤，自然是有孤儿或者寡妇有所冤屈，并且这些冤屈在人前无法申诉。而在这其中，又隐含了世界的不公平，无法正义的解决人的问题。而孤儿寡妇，则是人群中最为可怜的一类人，他们却带有冤屈，并且要到耶和华面前去申诉，使得耶和华为他们伸冤，这不仅显明了耶和华的公义与慈爱，也显明了人的无奈或者邪恶。人的邪恶，是因为有可能这些孤儿寡妇的冤屈就是某些人造成的；人的无奈，则是因为人无法解决这些孤儿寡妇的冤屈。而耶和华为孤儿寡妇伸冤，不仅显明了耶和华的慈爱，显明了耶和华的公义，也显明了耶和华的智慧，他有解决孤儿寡妇的冤屈的能力，也同时有洞察孤儿寡妇的冤屈的能力。

耶和华怜爱寄居的，并赐给他衣食。非常明确，这里的寄居者是一个一个的，才有后半部分信息中论及赐衣食的时候提到的对象是单数的。这表明在耶和华神的眼中，被怜爱的寄居的人，是一个一个的个体，说明耶和华的怜爱对象是每一个个人。耶和华的怜爱，彰显在“赐给他衣食”，也即身体的两种最基本的需要。每个人在生理方面有三项基本需要，分别是饮食、衣着、住宿。这里提及寄居的，表明他们已经有了住宿，是以耶和华不仅赐给他们寄居的地方可以住宿，也在这里同样显明耶和华并赐予他们衣着暖身，赐予他们饮食饱足。

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申命记10：19
经文：“……所以你们要怜爱寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百四十九）

对于寄居的，摩西教导以色列人要怜爱他们，是因为以色列人在埃及地也作过寄居的。

这里的信息所体现出来的，是将心比心的精神。摩西以以色列人曾经的经历教导以色列人对待寄居者的态度，是要表明寄居者的可怜，是值得同情怜爱的。“怜爱”的信息中，蕴含了怜恤、怜悯、可怜的感情色彩，将爱定位于值得同情、需要可怜的状态下。是以表明寄居者并非本身愿意寄居，而是有其因素使得他们成为寄居的。

以色列人本身曾经在埃及地也作过寄居的，是以以色列人对于寄居的人会有的感受，应该是有着切实的体会。埃及的生活，让以色列人浸透了奴隶生涯的悲惨遭遇，便是成为他们的鉴戒，以防止他们对待寄居者态度不正。

另有，怜爱的感情中所蕴含的，还有一种亲昵的信息在内，是以摩西以此表明以色列人对待寄居的人，应该多去亲近他们，体会他们生活中的点点滴滴，是以让他们能够有家的感觉。

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申命记10：20
经文：“……你要敬畏耶和华你的神、侍奉他、专靠他，也要指着他的名起誓。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百五十）

这是对以色列民族的要求，是关乎以色列民族在信仰上的要求，也就是要如何对待耶和华。

首先，以色列民族必须将耶和华视为整个民族的神，才会带出信仰上的要求。

以色列人对待耶和华以色列人的神，首先要有敬畏的态度。敬畏之心，是表明将耶和华摆在高位上，认定耶和华在身份、地位上的超然性。

以色列人要侍奉耶和华，是表明以色列人要将耶和华摆在主人的位置上，以耶和华为自己的主，将自己则摆在仆人的地位上。

以色列人要专靠耶和华，是表明以色列人的处事之道。只有依靠耶和华，并且专靠耶和华，以色列人才能凡事亨通。

这里最后提及以色列人要指着耶和华的名起誓，这是表明以色列人必须与耶和华的名建立关系，或者说与耶和华的名发生关系，使自己所说的话以耶和华的名作为保障。这里提及的“起誓”，乃是一种正名，对于自己信仰、生活、事业、侍奉等各方面都以耶和华为神的正名。

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申命记10：21
经文：“……他是你所赞美的，是你的神，为你作了那大而可畏的事，是你亲眼所看见的。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百五十一）

对于耶和华，以色列人必须有一系列认知、认定，这里描述的正是关乎这方面的信息。

以色列人对于耶和华的认识，首先是要将他摆在“你所赞美的”位置上，是以表明以色列人对于耶和华的心态必须正确，处于绝对完全正面的认定上。赞美的态度，是一种行动、一种心境、一种语言。赞美是完全正面的，不带有一点负面情绪的行动。赞美是对于耶和华的完全信任，乃至于超越任何环境、情绪的压力。耶和华是以色列所赞美的，表明以色列需要认定一切都是由耶和华掌管，并且要深信出于耶和华的定意，必然是美好的，是值得赞美的。只有这样的认定，才能引发赞美的心，发出赞美的话，甚至带出赞美的行为。

耶和华是“你的神”，以表明以色列人需要整个民族有一个共同的认定，就是整个民族对于耶和华的神性的认定。这种认定，不单单是口头上的，也不光是心灵里的，而是由内至外，渗透到人的每一个环节中，浸入每一个细胞中的。

耶和华为以色列作了大而可畏的事，以表明以色列民族所经历的一切，都是耶和华的作为。其不单单是关乎以色列民族自身的经历，而是与以色列民族相关的一切，甚至发生在与以色列民族有关系的外人身上的事件，例如曾经逼迫以色列民族的埃及人，与以色列人为敌的众多民族所经历的事情，也是耶和华为以色列人所行的大而可畏的事！而这一切大而可畏的事，是以色列人亲眼所看见，并非虚假，而是所有人共同经历过的。这种“亲眼所看见”是表明了经历的明确性，不可否定，具有绝对的真实性，见证人颇多，以证实事件的真伪。

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申命记10：22
经文：“……你的列祖七十人下埃及，现在耶和华你的神使你如同天上的星那样多。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百五十二）

在摩西对以色列人传讲律法信息的时候，这里突然转移话题，论及以色列人的人数之增，从下埃及的时候，仅有七十人，到现在，因为耶和华的祝福，使得以色列人如同天上的星那样多。

这里所描述的，是耶和华对以色列人的祝福。耶和华曾经应许亚伯拉罕，要赐福给他，其中有一福，便是关乎后裔的，就是要是亚伯拉罕的后裔如同天上的星、海边的沙那样众多。而这里的信息，正是耶和华应许他对亚伯拉罕的应许，赐福给以色列人的信息，从下埃及地的时候，以色列只有七十人，直到此时，经过埃及地的长期发展，人口膨胀，成就如同天上的星那样多的人口，正是显明以色列民的蒙福。

而这里所提示的更大的祝福，是“耶和华你的神”这一个宣告，是摩西对以色列人的祝福，也是摩西为以色列民族在耶和华面前的正名。

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申命记11：1
经文：“……你要爱耶和华你的神，常守他的吩咐、律例、典章、诫命。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百五十三）

这里摩西对以色列民族有一个非常深沉的教训，就是让以色列民族要爱耶和华以色列的神。而在这爱的背后，是要以常守耶和华的吩咐、律例、典章、诫命为据。

爱耶和华，首先需要把耶和华摆在“神”的位置上，建立个人，乃至民族与耶和华神的直接关系，将耶和华摆在自己的神的地位上，才能真正明白爱神的本质意义。

而爱耶和华，以彰显为常守耶和华的吩咐、律例、典章、诫命为据。这里提及耶和华的吩咐，是将耶和华摆在父辈权柄的位置上，表明耶和华对以色列民族的权柄，彰显在感情上，体现于“吩咐”；这里提及耶和华的律例，是将耶和华摆在王者权柄的位置上，表明耶和华对以色列民族的权柄，彰显在守护中，体现于颁布“律例”；这里提及耶和华的典章，则是将耶和华摆在法度的实施者的位置上，表明耶和华对以色列民族拥有法官的权柄，审判以色列一切的诉讼，体现于“典章”，是为典籍章程；这里提及耶和华的诫命，则是将耶和华摆在神的权柄的位置上，彰显神的超然性，体现在“诫命”的信息中，主要有十诫，当然还有一些其它的诫命信息。

……

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申命记11：2—7
经文：“……你们今日当知道，我本不是和你们的儿女说话，因为他们不知道，也没有看见耶和华你们神的管教、威严、大能的手和伸出来的膀臂，并他在埃及中向埃及王法老和其全地所行的神迹奇事；也没有看见他怎样待埃及的军兵、车马。他们追赶你们的时候，耶和华怎样使红海的水淹没他们，将他们灭绝，直到今日，并他在旷野怎样待你们，以致你们来到这地方；也没有看见他怎样待流便子孙以利押的儿子大坍、亚比兰，地怎样在以色列人中间开口，吞了他们和他们的家眷，并帐棚与跟他们的一切活物；惟有你们亲眼看见耶和华所作的一切大事。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百五十四）

以色列人需要知道，摩西所说的话，并非对他们的后代所说，因为他们不知道，也没有看见神的作为。这里所提及耶和华神的作为，主要是针对两方面的信息，一是针对在埃及地的经历，直到红海；二是针对以色列人在旷野中的经历，也即以色列人所经历的一切事迹。

论及耶和华在埃及地的作为，主要是向法老和埃及地所行的。而这一段信息的截止点，乃是红海，就是耶和华将埃及人灭绝。而这一段信息所主要描述的，乃是耶和华对以色列人的拯救，其中蕴含了耶和华的管教、威严、大能的手和伸出来的膀臂，并向埃及人所行的一切事情，有对法老王的报复，有对埃及地的审判，更有对埃及军兵、车马，乃至埃及王法老的灭绝，就是红海的主要信息。

论及耶和华在旷野中的作为，乃是针对以色列人中的背叛者，这里主要描述的是可拉一党的事迹，以显明耶和华对于背叛者的审判与刑罚，使得以色列人引以为鉴。因为可拉一党人的背叛，带来的结果，就是耶和华的刑罚与审判，直接导致的结果，不单单是背叛者被吞没；就连他们的财产，也一同被吞没。是以他们的产业，都属于当灭之物，不得存留。

这里最后描述的是以色列人中存留的，就是当摩西与他们说话时还能够听见摩西所说的话的以色列民，他们亲眼看见了这一切的事情，就是耶和华所做的大事。这些以色列人，成为耶和华行做大事的见证人；而他们的儿女，就是他们的后代，并没有这些经历，所以并不知道这一切的事情。

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申命记11：8
经文：“……所以，你们要守我今日所吩咐的一切诫命，使你们胆壮，能以进去，得你们所要得的那地；……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百五十五）

这里的信息是一个结论性信息，是居于耶和华为以色列民族所行的大事带出的结果。

以色列人因为亲眼看见耶和华为以色列人所行的一切大事，就是将仇敌灭绝，并且在以色列百姓中彰显神的全能与至圣的事情。

居于这一系列以色列人亲身的经历，这里带出一系列结论，首先是以色列人要守耶和华借摩西当日所吩咐的一切诫命。耶和华的诫命，对以色列人而言，乃是有益处的；虽说在某些事情上有所约束，但这些约束却是带来祝福，这里便将这些祝福中的一部分描述出来，是以要刚强以色列人的心志。

以色列人若守耶和华借着摩西当日所吩咐的一切诫命，从而直接得到的好处就是可以使他们壮胆。以色列人一直处于胆怯状态，虽然经历了许许多多神的作为，但他们却并没有从奴隶生活中得到释放。尽管他们此时已不在埃及，但他们的心，却一直思念埃及，这就是他们奴隶心性的根源。是以耶和华教导以色列百姓，只有遵守耶和华一切的诫命，他们才能够因此而壮胆。

以色列人只有壮胆，才能进入神的应许之地。这里并没有提及那地是神应许亚伯拉罕、以撒、雅各的土地，却是描述那地为“你们所要得的那地”，是以在一定意义上，以色列人已经摆脱了亚伯拉罕之约，进入了摩西之约的历程。

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申命记11：9
经文：“……并使你们的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们后裔的地上得以长久，那是流奶与蜜之地。……”
标题：摩西召唤以色列人传讲律法（一百五十六）

以色列人守耶和华的诫命，所能得到的好处，除了得到进入应许之地的胆量，还有占据那地的时间。另外，这里还有一个特别的注明，可以说是对于迦南地的介绍中一个至关重要的可以被称之为“美地”的根源，就是“那是流奶与蜜之地”。

以色列人不仅要进入那应许之地，还要在耶和华向以色列人的列祖——就是亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔——即以色列民的地上得以长久。这是关于时间的问题，表明以色列人并不像其他民族，在那块土地上的日子只能短暂的占有一段时间，而是可以在那地上长久居住。这不仅是因为耶和华对亚伯拉罕、以撒、雅各的起誓和应许，也是因为摩西之约带给以色列人的祝福，就是律法与诫命的约，针对以色列百姓的约，针对摩西时期的约！

这里有一个特别的说明，是针对那地的说明，就是迦南美地的介绍。这里称迦南美地为“流奶与蜜之地”。流奶与蜜，从某种意义上来说都是甘甜的，是与人的生命有益处的。在属灵的角度来说，流奶可以预表圣灵的工作，而蜜则是可以代表神的话语。就此而论，不拘是圣灵的运行，还是圣经的教训，对人的生命而言，都是甘甜的。也就是说，神所赐给以色列人的那美地，将要带给以色列人极大的甘甜，是从真理出发，是从圣灵的恩膏出发。

……