Lazarus

申命记1：11
经文：“……惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍，照他所应许你们的话赐福与你们。……”
标题：摩西讲律法（六）

摩西表达自己的一个愿望，在某个层面上，这算是一种“惟愿……”，是在耶和华面前的“惟愿……”！

摩西所“惟愿”的，是耶和华对以色列人的祝福，乃是建立在耶和华与以色列人的列祖的关系上。因为摩西知道，按着此时的以色列人与神的关系，根本不配享受带有祝福性的应许，只有借着以色列人的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各与神的关系，才能让耶和华纪念他自己的祝福！

摩西所“惟愿”的，就是“耶和华你们列祖的神”对以色列人的祝福，就是使以色列人比如今更多千倍。这里摩西非常奇异的将自己置身在这一信息之外，并不是说“我们列祖的神使我们……”，而是说“你们列祖的神使你们……”，正是要显明自己不与以色列人同样，是要与以色列人分别，是生命的分别！因为摩西看出，自己即便没有在这一“惟愿”信息中，耶和华的祝福仍然对自己有效；然而，其他以色列人如果没有在这一“惟愿”中，那非常有可能失落神对亚伯拉罕、以撒、雅各所应许的祝福。

摩西所“惟愿”的祝福，乃是要使以色列人的人数比如今更多千倍，是以摩西认为此时以色列人的数目，还达不到神对亚伯拉罕、以撒、雅各所应许的如同“天上的星”与“海边的沙”那等祝福信息的数目要求，是以摩西表明自己“惟愿”耶和华增加以色列人的人数，千倍的增加，以促成神对以色列人列祖的祝福的成就，就是“照他所应许你们的话赐福与你们”。

非常明显，人数的祝福，不仅成就祝福，也成就了应许！是以这里让我们看见摩西论及自己所“惟愿”的，乃是照他所“应许”以色列人的话“赐福”以色列人！

……

Lazarus

申命记1：12
经文：“……但你们的麻烦和管理你们的重任并你们的争讼，我独自一人怎能担当得起呢？……”
标题：摩西讲律法（七）

我们在这里看见摩西论及自己的能力，无法独自一人承担以色列众多人的麻烦和管理的重任并争讼事件。

这里用的是反问的语气，以强调摩西独自一人担当不起。

以色列人从出埃及以来，带来的麻烦问题不断，让摩西烦不胜烦。

以色列人人口众多，管理起来责任重大，摩西一人无法面对。

更为烦恼的事情，是以色列人还有诸多的争讼，显明以色列人中间并非全是安分守己之辈，所以争讼事件也不少。

就因为这些令人头痛不已的问题，让摩西深感自己的无力，独自一人无法担当得起，所以摩西也在这里没有丝毫隐晦自己的无力感，是以显明摩西的人性。他虽然有神的能力伴随，但毕竟还是一个人，无法承担许多问题，所以在这里讲律法的信息中，他也表明了自己的无力感。

……

Lazarus

申命记1：13
经文：“……你们要按着各支派选举有智慧、有见识，为众人所认识的，我立他们为你们的首领。……”
标题：摩西讲律法（八）

摩西在论及自己无法面对如此众多的百姓的烦恼的时候，也提及了解决之道。

由于问题出自百姓众多，所以解决之道便有百姓公选。

选举方式，是以支派为单位，按着各支派选举，所以标准单位为支派。

摩西提出关于被选者，需要达到某些方面的要求，这里提出最重要的三方面，分别是有智慧、有见识和为众人所认识的。

有智慧，表明的是与神的关系，因为敬畏耶和华是智慧的开端，因为敬畏神就是智慧，是以有智慧，在一定程度上是表明这人对神的敬畏。

有见识，表明的是处事法则。有了众多的经历，才能达到有见识的程度。而这许许多多的经历，正是表明一个人处事的老练程度。

为众人所认识，表明的是在众人中的名声。一般而言，被众人所认识有两种情况：其一，是表明此人在智慧、公义、圣洁等各项美名方面被公认，从而达到好名声；其二，则是全然相反，就是充满了邪恶、愚昧、污秽、淫乱等各种臭名方面被公知，从而达到臭名远播的程度。在这里，为众人所认识自然是指着美名说的。

这里提出被选举的条件非常清晰，摩西也表明如果有被选举出来的人，他就会亲自立他们为百姓的首领。非常明显，在设立百姓的首领一事上，并不是某位首领自发的要求，也非某位首领自认为从神有了感动，得到了启示，承受了好处，要报答神的恩典就能够承担的，而是要百姓选举出来，是摩西亲自设立的。由于是百姓的首领，则百姓公认是必需的。摩西亲自立他们为百姓的首领，是表明百姓所立的首领，是蒙神悦纳的，是神所认定认可的。

……

Lazarus

申命记1：14
经文：“……你们回答我说：照你所说的行了为妙。……”
标题：摩西讲律法（九）

摩西论述以色列人对于选举首领之事，乃是非常认可的。

我们看见摩西提出的建议，以色列人几乎都非常支持，尤其是在语言上，没有谁直接提出过异议。就是那些反对摩西的人，也并非在摩西提出建议的事情上。这里同样如此，对于摩西提出选举首领一事，以色列人仍然表示了极度的支持，在语言上给予了正面的答复。

以色列人为了强调摩西的话语在他们中间的权柄，特意表达“照你所说的”以为标准。也就是说，摩西所说的话，是以色列人认可的标准，是他们照着遵行的基础。

以色列人宣告摩西所说的话成为以色列人行事的标准，并且以此为妙。是以他们对摩西的话语成为标准，并不是勉强的，而是认为这话属于“妙”言；他们如果如此行，便为“妙”行。这话表明他们看出了摩西的话语中的“妙”处，才表示愿意遵行，并非如木偶般无意识的被动遵行，而是非常积极的主动遵行，因为看出了话语中的“妙”处。

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Lazarus

申命记1：15
经文：“……我便将你们各支派的首领，有智慧、为众人所认识的，照你们的支派立他们为官长——千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理你们。……”
标题：摩西讲律法（十）

摩西对以色列人表明他所要做的，就是解决关乎他自己一人独自无法管理以色列众人的重任的问题。摩西提出的解决之道，就是立各支派的首领为官长，有千夫长、百夫长、五十夫长和十夫长四个管理层来成就管理以色列人的职事。

立首领的要求，最基本的一点，就是要按着以色列各支派来，根据支派立首领，因为首领是以支派为单位的。

被立为首领的条件，首先需要的是有智慧的人。这智慧，并非世人所认为的，而是由敬畏神而出的，因为“敬畏耶和华是智慧的开端”，因为“敬畏主就是智慧”。

另外，被立为首领的人，需要为众人所认识，也就是由众人共同见证，对于这被立的人有所共识，就是各方面的共识，没有人有任何异议。

被立为首领的人，是要成为官长，是照支派被立为官长的。这就表明以色列的支派，不仅是分别他们祖先的根据，不仅是他们分地的依据，也是要成为官长被立的单位。首领成为官长，是从军事上转换到政事上，显明事工的更加宽广。

所谓官长，这里分了四类，分别是千夫长、百夫长、五十夫长和十夫长，这是以色列人基本军事和政事成就组织性的单位，是根据所管理的人员数量来划分的。

……

Lazarus

申命记1：16
经文：“……当时，我嘱咐你们的审判官说，你们听讼，无论是弟兄彼此争讼，是与同居的外人争讼，都要按公义判断。……”
标题：摩西讲律法（十一）

这里让我们看见摩西嘱咐审判官关于他们执事的要求，就是听讼的时候，判断争讼事件，其标准为公义。

这里特别强调审判官判断争讼事件的标准，其中涉及两种人，分别是弟兄和外人。我们知道，弟兄是有生命关系的。最起码的生命关系，就是以色列人，或者说是希伯来人。而另一类人视为外人，但却有同居的关系。非常明确，这类人是在以色列中寄居的外人，属于寄居者。一旦以色列人的弟兄与寄居的外人起了冲突，一般而言，按着生命的关系，审判官更多的会偏向于自己的弟兄，毕竟生命关系在那里摆着。但摩西嘱咐审判官的却是听讼要按公义。这就是在一定意义上要求审判官杜绝生命关系，并不是否决生命关系，而是在审判事件的时候，不可为关系所累，从而失去基本的公义。

公义的要求，在这里显明比生命的关系更重要，是因为公义是神的本性。尽管神是看重生命关系的，甚至可以说生命关系是非常重要、非常基础的，但在面对事件的对错问题上，却被杜绝以生命判断，而选择凭公义判断，是以显明神对处事的要求，并非生命牵扯，而是公义对待。

……

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申命记1：17
经文：“……审判的时候，不可看人的外貌；听讼不可分贵贱，不可惧怕人。因为审判是属乎神的。若有难断的案件，可以呈到我这里，我就判断。……”
标题：摩西讲律法（十二）

论及审判的原则，摩西在这里特别强调三方面信息，一是不可看外貌，二是不可分贵贱，三是不可惧怕人。这是人最容易犯的错误，人所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫三个标准，就是摩西所强调的关乎审判的三个基本要求。

这里特别强调了一点，是达成这三方面的要求的原因，就是审判的属乎权，不在乎人，而在乎神！正是因为审判的权柄是属乎神的，所以要求审判的公正性，不能受到任何人为的干扰。

而这里也有一个特定说明，是显明人的智慧的有限，导致有些案件是一般人难断的，摩西申明可以将这些难断的案件呈到摩西这里来，这似乎是在表明摩西拥有的智慧超过以色列人所要设定的审判官，其实也是必然的，因为摩西所拥有的智慧，乃是源于他与神同在，这是以色列中其他人所无法享受的祝福，所以这也就决定了有些案件是人所认为的智者无法解决的，但摩西因为能够长期与神同在，故而得到神随时所赋予的智慧，能够看明一切事件，也就可以判断所谓难断的案件。摩西的判断，并不出于摩西自己，并不出于埃及的智慧，乃是出于耶和华，出于与耶和华同在，出于随时可以得到耶和华的晓谕。

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申命记1：18
经文：“……那时，我将你们所当行的事都吩咐你们了。……”
标题：摩西讲律法（十三）

摩西表明自己对待神的吩咐的忠心，将以色列人当行的事都吩咐以色列人了！

摩西以“那时”表明时间，说明摩西对待事件的及时性，没有任何拖延。

以色列人当行的事有许多，但总体来说，就是要遵耶和华的吩咐而行。摩西所做的，就是将耶和华的晓谕、吩咐的信息传达给以色列人，这便是摩西的职责、摩西的职事、摩西的职分。身为神的仆人兼神的朋友，更是以色列人出埃及的领路者，摩西的负担不轻。但摩西更是深知，以色列百姓若不配合遵行耶和华的吩咐，哪怕他自己再努力，以色列人也无法进入神的应许之地。所以摩西所做的一切，并没有越分，也没有偷懒，而是完全照着耶和华神所托付他的使命而行。是以他虽然仅仅是将以色列人所当行的事吩咐以色列人，但也是完成了自己的使命，因为他从神所领受的就是那一份。

……

Lazarus

申命记1：19
经文：“……我们照着耶和华我们神所吩咐的从何烈山起行，经过你们所看见那大而可怕的旷野，往亚摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亚。……”
标题：摩西讲律法（十四）

这里记载摩西讲论以色列人所行走的一段道路，就是从何烈山经过旷野往亚摩利山地到达加低斯巴尼亚这一段道路。

首先，摩西表明这段道路是“耶和华我们神所吩咐的”，只有这个标准，才能成就以色列人同心合意的行走。以色列人以此为标准，表明在道路上，他们是以神的吩咐为标准，并非自己行走自己的道路。而在这里，我们更看见摩西所宣告的，是以色列人与耶和华神的关系，这是摩西一直在强调的，也是摩西不让以色列人忘记的方式。对以色列人而言，他们必须时刻记得耶和华是他们的神，这是他们一生生命的基础，是他们一生生命的依靠，更是他们一生生命的追求。只有建立于“耶和华我们神”，才能达成他对以色列人的绝对“吩咐”，成就以色列人行动的标准。

以色列人的道路，从何烈山起行，经过旷野，往亚摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亚，这一段路程详细介绍了这样四个地方，是显明这四个地方有着他们特殊的含义。何烈山，是摩西领受启示的山，以此成就以色列人道路的起点，表明他们的道路，是建立于耶和华与摩西的关系。以色列人所看见那大而可怕的旷野，也就是西乃旷野，表明他们的道路，是要经由神的律法引导。亚摩利人的山地，表明以色列人的方向，是要进入仇敌之地，需要经过战争才能得到。加低斯巴尼亚，是米利暗死亡之地，也是因为以色列人的试探导致摩西与亚伦不得进入迦南美地的源头所在，是以此地成为以色列人的败亡之根源，成为米利暗、亚伦，甚至摩西都失败的根源所在，是以此为以色列人的鉴戒。

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Lazarus

申命记1：20
经文：“……我对你们说，你们已经到了耶和华我们神所赐给我们的亚摩利人之山地。……”
标题：摩西讲律法（十五）

这里摩西通过讲解律法的方式转而告诉以色列人他们会到达神所赐给以色列人的土地上。

摩西以自己的话语表达他要告诉以色列人的信息，是表明他自己对于耶和华的应许的信心。

这里用“已经”和“到了”表明了事情的完成，就是以色列人到神所赐的土地这件事情，已然完成。非常明显，这里的信息直指摩西讲说这段信息的时间，最起码也是以色列人占领了一个部分土地的时候。而这个时间，就是以色列人到达了亚摩利人的山地的时候。

亚摩利人的山地，正是神所赐给以色列人的土地中的一块。亚伯兰时期，神已经表明将此地应许给亚伯兰为业，只是当时因为亚摩利人的罪恶没有满盈，所以这块土地的拥有权没有离开亚摩利人，仍然是在他们手中。而在摩西时期，这里通过以色列人已经到了亚摩利人之山地在一定意义上表明亚摩利人之山地已经归属以色列人，同时也隐示出亚摩利人的罪恶已然满盈，使得他们不配再拥有这块山地，所以以色列人夺得了这块山地。

摩西特别强调一点，就是这山地是耶和华所赐给以色列人的，是要让以色列人知道，山地的拥有权，乃是在乎耶和华，他可以赐予，也就可以夺回。同样，强调这一信息，也是在表明这山地并不单单是耶和华应许赐给亚伯兰的，在这里，这应许已经成就，通过“已经”和“了”表明这不再是将来时态，而是完成时态。

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