Lazarus

出埃及记第三十三章

12：摩西在耶和华面前的所求（一）——凭借

摩西在这里有一段向耶和华所求的信息。在信息的开始，他首先所表明的，是自己能够有所求的凭借，那就是耶和华曾经对摩西所说发的吩咐与所过的话。

摩西在对耶和华所说的话中，看不见一点仆人的影子，完全就像朋友之间那样超越礼仪规矩的沟通。

他所说的凭借信息，是凭借着“你吩咐我说”的信息，而“你吩咐我说”信息内容，是“将这百姓领上去”，但摩西就此有了评论，因为他并不知道神为他预备的同行者是谁。这个信息内含了神已经告诉摩西神为他预备了一个同行者，是神亲自打发的，要与他一同去带领以色列百姓的。这里让我们看见以色列人的行动方向，是往“上去”的。这又表明了他们当时的位置并不是他们所想要的根据地，只是他们暂时处于的地位。而他们要行动的方式是“去”，这便表明他们要有所离开，有所舍弃。而他们“去”的方向是“上”，这是表明这条道路是神所预备，所以是向“上”行的。而摩西在这群以色列百姓中所要做的工作“领”，是引领，是带领的意思，因为他当时在神的面前，是受到神的引导而去引领的。就着耶和华所吩咐摩西的这个信息内容，摩西发表言论：“……却没有叫我知道你要打发谁与我同去……”这是摩西表明神当时呼召事工的不完整，就此而言，摩西感觉到他需要同工。

摩西在神面前所说的凭借信息，摩西说到神当时只说了神与摩西的关系以及摩西与神的关系。这两者之间似乎一样，却是不同。就神与摩西的关系，神对摩西所说的是“我按你的名认识你”；而就摩西与神的关系，神对摩西所说的则是“你也在我的眼前蒙了恩”。神是按着摩西的名认识摩西的，这对摩西而言是一种祝福，是超越一切其它祝福的祝福。是超越一切其它祝福的祝福。而摩西在耶和华眼前蒙了恩，这对摩西而言，是一种更深的祝福，因为在神眼前，摩西是非常重要的。我们可以这样解释，“我按你的名认识你”这个信息是真理的信息，“你在我眼前也蒙了恩”这个信息则是生命的信息。真理的信息是以神为根本的原则性信息，而生命的信息则是强调了人在神面前生命的形态，也就是人对神的活出。神认识摩西，这是真理，因为神在摩西身上有特定的意旨；而摩西在神眼前蒙恩，这是生命，是摩西与神关系的生命形态的描述。

……

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出埃及记第三十三章

13：摩西在耶和华面前的所求（二）——所求

摩西在这里表明自己的所求，是一个肯定的假设性信息开始，这个假设性信息是摩西在神眼前蒙恩。而这里的假设在于“如今”。按摩西与神的关系而言，他在神眼前蒙恩那是非常自然不过的，因为摩西与神的关系可是朋友关系，在当时代是超越一切其他人的。但在这里，他所提到的在神眼前蒙恩，则由于强调了一个“如今”的时间性，所以他提到这是假设，是“若”。

在这个假设的信息下，摩西所要求的内容呼之欲出。首先是为自己的祈求：“求你将你的道路指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。”这个祈求是有凭据的，他所凭借的，是神的应许：“你在我眼前也蒙了恩。”而在这整个祈求的信息中，我们看见了三方面的内容，分别是求神将神的道路指示摩西——这是关乎道路问题的祈求；求神使摩西可以认识神——这是关乎真理方面的祈求；求神使摩西可以在神眼前蒙恩——这是关乎生命信息的祈求。在这个祈求的信息中，我们看见摩西所提到的第三方面信息，也就是求神使摩西在神眼前蒙恩的信息，这与神所给予的应许乃至摩西祈求的凭据基本上都一样，都是摩西在耶和华眼前蒙恩。这让我们看见在耶和华眼前蒙恩，是何等重要的信息！

再说摩西的另一个在耶和华面前的祈求，是为以色列百姓的祈求：“求你想到这民是你的民。”这就摩西而言，可以算是祈求，也可以算是为以色列百姓的代求。因为摩西本身也是以色列人，只不过摩西又不同于那个时代的其余以色列百姓，因为摩西是活在神面前的人，而且是长期与神同在的人，这是以色列百姓无法相比的！因为摩西的生命是与神同在的生命，这导致了摩西在生命中与以色列百姓的不同。以色列百姓常常背叛，而摩西却常常在神面前；以色列百姓常常埋怨神，摩西却常常在神面前为以色列百姓代求……但不可否认的一件事情，就是摩西本身也是以色列人，这是摩西代求的根本依据。他提到这民是耶和华的民，这无疑是在表明这民与神的关系，也在表明自己与神的关系。他所求的，只是求神想到这点，因为他知道这点已经足以让神改变杀戮的命令，同样也是对神怜悯性情的一种自然提示，因为这民与神的关系，还牵涉到了亚伯拉罕、以撒、雅各与神的关系，所以摩西以此来表明所求的是合理的。

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出埃及记第三十三章

14：耶和华与摩西同行的应许

圣经在这里让我们看见耶和华应许摩西，他必亲自与摩西同去，要使摩西得安息。

耶和华关于这个应许的信息，首先让我们看见的是他的应许专用词之一：“必……”当然，在“必”之先，还有这个应许的发出者“我”——即耶和华神自己。“必”所显明的应许，是具有绝对的保障保证，没有任何附加的条件，就是因为听见摩西的所求，耶和华就给予了这个应许。在所应许的内容中，神所必然的，是他的亲力而为，这“亲自”二字正是表明这个信息。耶和华神所“亲自”的，是和摩西同去。这里有一个方向——去……所去的，是神给予亚伯拉罕、以撒、雅各的应许之地，只有那神自己曾经应许的土地，神要成就自己的应许，他才会起了这里的应许信息——和摩西同去。这对摩西个人而言，不能说是以马内利，因为以马内利的应许中所提到的人这方面是复数的，是“神与我们同在”的意思，而不是神与我同在。所以就这而言，神与摩西同去，并不能说是以马内利。而摩西所得到的，只是神应许的同往——当然是有明确的方向目标，而且在这个应许的信息中，应许的双方只有神与摩西，并没有其他人，所以这个应许不针对以色列百姓。

承接神“亲自和你同去”的应许的信息带来的另一个附属信息，就是要“使你（即摩西）得安息”，这也是应许中的内容，只不过这个内容是附属于“亲自和你同去”的信息的，是后续。安息是一种祝福，是一种享受，是神自己都要享受的。他将这“安息”的应许赐予摩西，可见在这里所显明的安息，是一种针对个人的应许与祝福，只有摩西能够得到，以色列其余百姓没有得到。这个应许的针对点，是单数的，并不是复数的，这与前面相同，都是针对摩西个人，而不是针对以色列全国的百姓。这并不是神不将安息赐给他们，而是赐给他们他们也不知道如何去承受，如何去享受，所以赐给他们和不赐给他们没有分别，所以在应许之中，神没有对摩西提到要让全以色列百姓都能够享受安息，而只是提到了“使你得安息”，这是个人的，是摩西一个人承受到的祝福。

这里的应许信息有两方面，一是神要与摩西同去，二是神要使摩西得安息。这两个有着承接关系的应许，是要让我们看见摩西从神那里所得到的祝福与应许，是何等的美好和与众不同！

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出埃及记第三十三章

15：摩西与神讲条件（一）

这里让我们看见一件奇怪的事情，神已然应许摩西，他必亲自与摩西同去，要使摩西得安息，但紧接着（或者也可以说是转眼间）摩西便又以神的同去作为假设性条件提出来，作为把以色列人从旷野领到迦南地去的条件。这真的有点奇怪，摩西的要求，他与神讲的条件都让人摸不着头脑，似乎他并没有听见神的应许信息，或者他不信神的这个应许性信息，还是怎样的，我们不得而知；但我们可以知道的，就是摩西表明神若不与以色列民同去，神也就不需要把以色列人从旷野领到迦南地去了！整体看这句话，这样或许更加明了些，也就是说，摩西所要表达的，他的意思的重点是在于后面半句话，而且是以反面信息来描述的，这是要加强这句话的力度，也是要表明这句话所要表达的真正含义，更是要让我们看见这句话的重点意义。

摩西所提出的反面性假设信息，是就着神刚刚所说的话，就着神刚刚所给的应许，也就是他要亲自与以色列百姓同去的应许。摩西所提及的，是神如果不亲自与以色列百姓同去，这表明他抓住了神的应许，并就着这个应许发出要求性的信息。摩西所表达的信息意义，主要是针对神刚刚的应许。正是因为神有了刚刚的应许，摩西才能发出这个要求。

摩西所提出的要求，是根据他自己的假设提出的，也就是说，这个要求是在假设信息的前提下引发的，而这个要求，就是“不要把我们从这里领上去”，也就是不要把他们从旷野领上去，让他们继续在旷野里逗留。这个要求从摩西的口里发出来，似乎有点不对劲，但这确实是从摩西口中而出，但这并不是摩西的懦弱无能，或者是他的怀疑小信等等，他完全是要为以色列人的生命着想，更是要为以色列人的永恒顾虑。这位神所拣选的以色列百姓的引领者，他知道以色列百姓如果没有神的同行，他是无法把以色列百姓带到神的应许之地的，不是他有能无能的问题，而是他不能操控别人的信仰与生命，各人必须自己亲自向神交帐，谁也不必为别人的灵魂负责，同样谁也不能把自己的信仰问题推卸到别人的身上。

摩西所看重的是神对以色列百姓的带领，甚至过于他自己在神的引导下对神百姓的带领。摩西知道，神若不同行，他自己再有能力，他自己再有信心，也不能把以色列人带到迦南地，恐怕他自己也无法进入那地，因为神不在他们中间，仅仅如此！

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出埃及记第三十三章

16：摩西与神讲条件（二）

在摩西与神所讲条件的信息中，我们看见设问句带着反问句出现，为了表明一个信息，就是神必须与摩西同去。

这里的一整句话合起来是一个设问句，是自问自答的，而所给予的答案，却是一个反问句，这就是摩西在这句话中的奇妙语法。

摩西所提出的问题，是“人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？……”，这是整句话的发起点。也就是说，因为有这个问题，才会带出以下的反问句的答案。摩西所表明的信息，所问出的问题，并不是自己不知道的，而是自己可以肯定的给出答复的。摩西当然知道自己和以色列百姓在神的眼前蒙恩，同样也当然知道自己和以色列百姓在何事上在神的眼前蒙恩，否则他也不会在神面前说出这番话来了！所以他在这里所要强调表达的，是他对自己和以色列百姓在神的眼前蒙恩的肯定，通过反问语气，设问语法来肯定，以强调这个事实的真实度，并且加强这句话的真实性力度。他所表明的并不是自己的知道，而是要说明这一切是要让人知道，所以有了“何事”的出现，也有了“何事上”的表现。而这一切的目的，只是为了要让“人”通过这些事情“得以知道”摩西和以色列百姓在神的眼前蒙恩。而这里的“何事”，正是神所应许的以及摩西在神面前加以强调的，就是神亲自与摩西同去的信息，所以有了设问的修饰手法提示出以下的答案，也让我们看见了答案是以反问的修饰手法表明出来的信息……

在表明答案的语句中，经文描述到摩西的话语，用“岂不是”开头，来引发反问语气的问题。这“岂不是”所带出的，是神应许的，以及摩西刚刚以假设关系的复句加以强调的，就是“因你与我们同去”。而在这里让我们看见的则是以因果关系的复句，在原因中表明了这一个信息，就是“你与我们同去”的信息，说得更加直白一点，就是神与以色列百姓同去的信息。这“同去”是道路的说明，以色列人此时正在从埃及上迦南的道路上，摩西强调表明神要与他们同去，只有发动这个原因，才能带来一个结果，而这个结果是整本圣经中所显明的一个非常重要的真理，也是神自己的一个非常美好的证明……

那就是“……使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”。这是整个设问句的高潮，也是整个反问句的重点，是摩西的这段与神的对话中所要表达的终极意义，也就是说，这是摩西的这段与神的对话中所要表明的一个他的心愿，是他心灵深处的一个最深的心愿。他所要证明的，所要表达的，就是以色列百姓与地上的万民是有分别的。摩西以自己为根本，以以色列百姓为辅助，这并不是说他太看重自己，想要让自己突出于以色列百姓，而是要表明自己对以色列百姓的带动，是自己在带动以色列百姓，而非以色列百姓在带动自己。如果是以色列百姓带动摩西，那就糟糕了！以色列百姓那常常都是远离神背弃神拜偶像等等的恶举层出不穷，摩西要被他们带动，那整个以色列民族就不会存在了！但摩西在这里与神的对话中是以自己在带动以色列百姓，这就不同了，摩西是敬畏神的，以他为主流，那整个以色列民族都将要得到神极大的祝福与荣耀了！这就是摩西在这里所说“我与你的百姓”而非“你的百姓与我”的原因。而在这里所要表明的信息，其重点是以色列民与地上的万民的分别，所要说明的，是以色列百姓不同于地上的万民，是一个独特的民族，不列于万民之中，是分别为圣的，是突出的，因为这一个民族，是“你的百姓”，是神自己的产业！

摩西在神面前显得相当的智慧，他知道当如何与神交涉，这并不是埃及的学问所带给他的，而是神的爱借着神的灵充满在他的里面，让他拥有的特殊智慧，使他发出了如此智慧的言语。在这奇妙智慧的言语中，摩西不仅很好地表达了他对神应许的认识，不仅凭着神的应许提出了自己的祈求，也不仅让我们看见摩西话语的极其智慧，他是如何地使用各种问句手法，来表明自己的终极心愿，表达出他所要表达的意思，更是让我们看见了他对自己与以色列民的身份的看重，其中也包含了他对神百姓这一身份的极其重视，因为这是他们独特的身份，特有的荣誉，不同于世人的荣誉！

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出埃及记第三十三章

17：耶和华对摩西的回应

由于摩西在耶和华面前的所求是耶和华所喜悦的，所以耶和华便立即给予了相应的回应。

在耶和华对摩西的回应信息中，我们看见说的最多的信息便是耶和华与摩西的关系。首先是耶和华表明摩西的所求耶和华要去行，然后说到原因是摩西在耶和华眼前蒙了恩，最后是再度强调耶和华按着摩西的名认识摩西。

耶和华对摩西说……这是圣经中摩西五经里面常常出现的经文，从出埃及记开始，这句话就反复的出现，是以强调耶和华与摩西的关系是何等的密切！

耶和华所对摩西说的，首先是表明摩西所求的，耶和华也要去行，这是表明耶和华对摩西的看重。耶和华所做的事情，是具有他自己的绝对权柄，根本不需要和任何人打照面，直接干就是了！但耶和华将摩西当成了朋友，所以当摩西有所求的时候，耶和华表明摩西所求的，耶和华也会如此行，这是表明耶和华对摩西的特别看重，以此来强调摩西与耶和华神的关系是何等的友好，完全超过了神与人的关系，而绝对成为了朋友之间的关系。虽然神所说的话，是表明摩西在求的一方面，而耶和华在行的一方面，但能够如此快的给予答复，可见摩西在耶和华面前所得到的信任是何等的超越了！

耶和华如此对摩西表明自己与摩西的关系，表明自己会照着摩西的所求去行动，其原因是在于摩西在耶和华眼前蒙了恩。这“蒙了恩”和“蒙恩”之间有着很大的差距，一是已经完成的时态，表明这已经达到了最高峰；另一则是一般进行的时态，表明这只是一种说法，事实如此还未可知。耶和华对摩西所说“因为你在我眼前蒙了恩”，这足以表明这已经成为了事实，是绝对的事实，无可厚非的事实！

耶和华所强调的第三方面信息，是耶和华认识摩西，是按摩西的名。这里再次让我们看见“名”对一个人而言的重要性，尤其是在神面前，一个人的名字是何等的重要了！名是耶和华认识人的一个方法，认识人的一个通道。当然，这里所说的认识的那个人，自然是与耶和华有关系的人，不可能是拒绝抵挡耶和华的人的！神按摩西的名认识摩西，这是表明耶和华所看重摩西的，根本是在他的名上，也就是表明在这里替代摩西的，只有摩西的名，没有其它的。

耶和华对摩西的回应信息，是以强调神与摩西的关系为基础来描述，是要让耶和华与摩西的关系更加显明在以色列百姓的面前，也更加显明在世人中间，同样也无可厚非地显明在基督的教会中了！

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出埃及记第三十三章

18：摩西的所求

摩西在这里又有一个所求，是摩西生命中非常重要的一个所求：“求你显出你的荣耀给我看。”

圣经以“摩西说……”开始，以此表明摩西的所求，是用说话的语气。

而在所求的信息中，却是以“求你”表明他的所求。摩西的所求，是神显出自己的荣耀给他看。这个所求，似乎是摩西对自己与神面对面还感到不满足，以此表明自己有更深的需要，不仅需要与神面对面像朋友那样，也需要看见神显出自己的荣耀，让自己成为神荣耀的彰显者。摩西要“看”神的荣耀，因为他知道看见神的荣耀，他就相当于看见了神的非常重要的一个彰显。神的荣耀，在摩西的观念里似乎比神的面更重要，所以他看见了神的面还不够，还要看神的荣耀。或许这是因为他是神在以色列百姓中兴起的引导者的缘故，反正他所要的，就是看见神的荣耀。

对摩西而言，神的荣耀是神自己的彰显，神的荣耀同样是自己的渴望，是他希望看见的。这是神的仆人，也是神的朋友，但在这里似乎表现得对神的了解非常的不够！

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出埃及记第三十三章

19：耶和华的回应

就着摩西所求的，就是求耶和华显出自己的荣耀给摩西看，耶和华给予了相对的回应。耶和华所回应的，是表明要显出自己的恩慈，在摩西的面前经过，宣告耶和华自己的名；在这里，耶和华同时也表明了另一个重要的真理信息，就是耶和华自己的绝对主权：“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”

耶和华表明要显出自己的恩慈，而且要显出的是一切的恩慈。这似乎在回应摩西所要求看见的神的荣耀，神却没有让他看见自己的荣耀，而是让他看见自己的恩慈。这是神对摩西的特殊关照，因为神的荣耀可不是随便能够见到的，因为见到神荣耀的人，恐怕不死也得眼瞎，或者最起码将瘫倒在地浑身无力一段时间。神可不能让摩西出这样的问题，因为摩西身上肩负的使命是非常沉重的，不容他出现任何的问题。所以耶和华没有说要向摩西显出自己的荣耀，而是说要向摩西显出自己的恩慈。恩慈，本身是爱的一个特性，所以耶和华所要向摩西显明的，是自己的爱。而且耶和华在这里对摩西所说要向摩西显明的恩慈，是一切的恩慈，这表明神对摩西所彰显出来的恩慈，是没有任何的隐藏，不打丝毫的折扣，就是将自己的恩慈完完全全地显出在摩西面前。

耶和华继续表明自己所要做的事情，就是在摩西的面前经过。这里让我们看见摩西的面前这个位置，那是一个很大的范围，没有一个定准，但自然是要经过摩西的面。而摩西曾经与神有过面对面的经历，这是表明摩西的面在神面前是毫无隐藏的，没有丝毫阻碍地完全暴露在神的面光之中。而在这里，耶和华所要表明的是自己的道路问题，他要在摩西面前经过，这是神的道路，非同人的道路，如同天高过地一般，神的道路同样的高过了人的道路。什幺在摩西面前经过，这里有一个隐藏的含义，这是神对摩西的提拔，表明摩西面前的是超越了平常人的面前，他的面前所涵盖的，是神的道路，是属天的道路。这也是对摩西所要行走道路的一个隐约启示，表明摩西所要带领以色列百姓经过的道路，乃是神所启示摩西的，并不是摩西自己随意带领的。

耶和华神在这里表明，他在摩西面前经过的目的是要宣告自己的名。耶和华的名，自然就是“耶和华”了！这耶和华的意思，是“我是”，是“自有永有”。在这里，神表明他自己要宣告自己的名，可见神对自己名的重视。名是非常重要的，它所蕴含的含义，乃至它本身，在神眼中，乃至在以色列百姓眼中，都是名所指的那位的身份，甚至是名所指那位的生命特性。神在这里要宣告自己的名，是耶和华，这名是具有超然的能力，因为那是神的名，是神自己对摩西的启示，是神自己要借着摩西传递给以色列百姓的，所以在摩西的生命经历中，耶和华的名所代表的分量是非常特殊的。

神表明自己要宣告自己的名后，他并没有对摩西说到自己的名是耶和华，而是通过一个真理来表明自己的名字的重要性，这个真理就是“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”这里让我们看见神的主权，他有绝对的恩待与怜悯的权柄，他也直接操控了恩待与怜悯的权柄。但这并不表明他这么做了，只是他说到自己能够这样，对于恩待与怜悯，神的权柄是没有任何其他可以剥夺的，因为神的独一性和超然性，他充满了权柄。但在这里，我们所看见的，神只表明自己在“恩待”与“怜悯”上对以色列百姓有权柄，这是对以色列百姓的特别关照，也更是对摩西的特殊应许。神所站的位置，是超然的，而摩西则是当时神与以色列百姓之间的“中保”的位置，这便表明摩西必须在一切事上以神的权柄为权柄，只有这样，他才能够把以色列百姓带到神对以色列人的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的应许之地。

耶和华在这里对摩西的回应信息中，并没有就摩西所提及的“你的荣耀”显给摩西看，而是让摩西知道神的恩慈、神的道路、神的名，乃至神的主权——恩待与怜悯的权柄。

Lazarus

出埃及记第三十三章

20：耶和华对摩西的警戒

圣经在这里让我们看见耶和华继续对摩西的说话，但不是连贯性的承接上文。经文在这里用了“又说”来表明这里所说的话与前面所说的话没有直接关系。

耶和华在这里对摩西所说的话，是一个教训，一个警戒。

耶和华对摩西所说的话，首先是“你不能看见我的面……”。这句话似乎与前文有矛盾，因为前面提到过，“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。……”（出埃及记33：11）耶和华与摩西面对面的说话，是让我们知道他们说话的时候显明的关系，而不是摩西看着神的面与神对话。其实神的面是一种形象性说法，因为神是超然的，他的本身没有实际的形象与样式，而圣经所提及过的“‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。’神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女”（创世记1：26—27）里面所提及的“形象”与“样式”应该是指着耶稣基督说的，因为耶稣基督“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真相”（希伯来书1：3）。摩西不能见神的面，这是神真实的面；而摩西与神面对面，是表明神借着一种特殊的方式显现出的形象与样式与摩西面对面的相见。

圣经告诉我们，摩西不能见耶和华的面的原因，乃是“因为人见我的面不能存活”。这句话是对亚当夏娃犯罪后的一个审判，一个定罪性的结论，是全人类都无法逃脱的！摩西也是一样，他虽然被称为神人，但他首先是人。摩西不同于耶稣基督，耶稣基督首先并不是人，而是神，是神在肉身的显现，才成为了人。耶稣基督能够随时见到神的面，但摩西却不行。而人不能见到神的面，其原因是因为人见神的面就不能存活，这是死亡的宣判！这里的死亡，不单是后面的“不能存活”，也更是不能见神的面——即与神隔绝。是罪使人与神隔绝，所以人不能见神的最根本原因，不是因为死亡，而是因为罪，而死则是对罪的审判，是给罪的工价。

神没有对摩西讲客气，他对摩西讲的是真理！因为他知道，人只有在真理中才能享受生命，而不是在客气中能够得到生命的。

Lazarus

出埃及记第三十三章

21：耶和华的指示（一）

这里仍然没有让我们看见有摩西回复的机会，耶和华继续对摩西说话，所说的是指示性的信息。

耶和华在对摩西所说指示性的信息中，首先以典型的指示性语气开头：“看哪！”这“看哪”是有所指示的，因为要对方看，一定有所目标，而那目标就是所要给予的指示。

耶和华让摩西所看的，是在耶和华这里所有的一个地方，也就是耶和华身边。圣经记载“在我这里”，是要表明这个地方的位置，是以神为标准的。而神要摩西看的，就是在神这里的这个地方。这个地方是存在的，因为神在那里，摩西当时也在那里，所以那地方的存在性是无可质疑的。

神要摩西看神所在的地方，那是摩西身体静止就能直接感受到的；而在这里，神同时让摩西有一个举动，是他无法在静止的状态下能感受到的，必须有一个确实的动作，有一个实际的举动，才能完成神的这个指示：“你要站在磐石上。”这个“你要”，是一种吩咐，不是讨论；而“站在”，则是一个行动，是要实际操作的行动，操作的部位是腿脚；“磐石上”则是位置，就是神要摩西所站的位置。磐石是预表耶稣基督的，这是所有的基督徒都知道的，所以神让摩西站在磐石上，在属灵的含义中，就是要他靠着耶稣基督站立，以耶稣基督为所立的标准位置。

耶和华的指示性信息，是要让摩西到他的面前，与他同在，并且在他所定的位置上站立，因为神所定的位置，一定是最好最合适的。