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利未记25：51—52
经文：“……若缺少的年数多，就要按着年数从买价中偿还他的赎价；若到禧年只缺少几年，就要按着年数和买主计算，偿还他的赎价。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（四十六）

承接前文，这里让我们看见为了被卖的以色列人和外邦的买主计算年数和价值的问题。

由于过渡点是“禧年”，是以色列人得自由得释放的年份，所以整个信息的中心，就是为了自由和释放而记载。这一记载，直接将奴隶社会从以色列百姓中撤除，让以色列人建立一个家的概念，所有的以色列民，都是弟兄姐妹，因为同有一位神——耶和华万军之神，并且亦同有三位祖先——亚伯拉罕、以撒、雅各。

而这里的信息带出的，是以色列人对于自由与释放所需要付出的一些代价，毕竟他们不是被迫的遭奴役，而是因为穷乏而自卖导致的这一结局，所以要换得自由，自然需要付出一定的代价。这里让我们看见所需要付出的代价，是根据禧年的标准，按照赎回的年份离禧年的年数计算。这一信息更是让我们看见禧年对于以色列百姓的意义之深刻，乃是让他们得到真正的自由，从被奴役的生活中得到解脱而设立的。这里所提出的要求，是根据年数计算价值，从而换得自由，完全可以显明神对外邦人的公平公义，完全是将以色列人在工作的概念上置于与普通人一样，但其不同之处，就是禧年带给他们的自由与释放！

……

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利未记25：53
经文：“……他和买主同住，要像每年雇的工人，买主不可严严地辖管他。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（四十七）

这里给我们看见卖自己的人若与买主同住，那人就要像每年雇的工人；对于买主有一个要求，就是不可严严地辖管他。

这一信息不仅让我们看见将自己卖出后有以色列百姓赎回自己，那以色列人就成了新的买主。对于这位新的买主，卖出自己的人要与他同住，像每年雇的工人。这是对于自卖者的基本要求，也是自卖者对于赎回自己的以色列弟兄应有的感激心理带出的基本心态。要像雇工人一样，其实对于已经无业的自卖者而言，这并非不是一种恩赐，是这以色列买主所施予的恩典。他与那买主同住，自是一种享受恩典的体现，不过在享受恩典的同时，也有他应尽的职责，就是“要像每年雇的工人”。

对于买主而言，由于他所买到的是自己的弟兄，神对他的要求是“不可严严地辖管他”。这是弟兄之间的雇工关系，所以圣经并没有要求买主不可辖管他，而是要求将辖管的程度降低，因为毕竟是是买主所买，这人并没有自主权柄；同时又是弟兄，所以又有血亲关系。这两者关系造就了“买主不可严严地辖管他”这一信息。

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利未记25：54
经文：“……他若不这样被赎，到了禧年，要和他的儿女一同出去。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（四十八）

这里让我们看见耶和华对摩西所传达的信息，是这里的整段信息中最重要的一环，也即这一段信息的中心内容——禧年带给以色列人的本质祝福。

一个将自己卖给以色列人的贫穷人，没有任何实际的偿还能力，他也有重获自由的机会，就是五十年一次的禧年带给以色列人的祝福。

这里记载到的重点就在于“到了禧年”这一信息。由于以色列民是神的产业神的百姓，他们是神的仆婢，这就决定了他们的一切都是神的，包括他们的生命、生活、主权等等。而他们为了生活将自己卖出，是无奈之举，也是信心不足的体现。但由于神的怜悯，在以色列中设立了这样的制度，让以色列人彼此之间可以进行特殊交易，让一些穷乏人可以以雇工的形式出卖自身，成为买自己之人的工人，所以他并没有将自己的主权交出去，因为所有以色列人的主权，都不属于自身，而是属于神！这才有了“到了禧年”的信息，带给以色列人一个特殊的祝福，或者也可以说是一个特殊的盼望，就是让以色列人可以重获自由，并且这个自由是完全的，连同自己的儿女都能够得到的自由！非常明显，享受这一切恩典，其原因有二，一为同胞之情，二为禧年的祝福。

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利未记25：55
经文：“……因为以色列人都是我的仆人，是我从埃及地领出来的。我是耶和华你们的神。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（四十九）

这里是对这一段信息的总结，告诉我们禧年带给以色列民祝福的本质原因，是因为以色列人与神的关系，主要有两方面：一是以色列人与神的关系，二是神与以色列人的关系。

以色列人与神的关系主要从两方面加以描述：第一、以色列人都是神的仆人；第二、以色列人都是神从埃及地领出来的。准确地说，这两方面一是直接信息，一是间接信息，而间接信息是补充或者说明直接信息，以强调直接信息的本质所在。以色列人是神的仆人，这是直接的信息，将以色列人在神面前的地位定下了！这里的“是”所强调的是身份、名义的说明，表明以色列人在神面前的立场、地位就是仆人。相对的，以色列人是神从埃及地领出来的，这是间接的信息，是为了描述以色列人是神的仆人这一信息加以补充说明带出来的辅助性信息。这一信息的引出，是要让我们对以色列人为什么会成为神的仆人有一个清楚直观地认识，使得以色列人成为神仆人这一信息不是勉强逼迫出来的，不是人为导致的，而是神的引导自动带来的，是以色列人对于引领他们的神的一个清楚地认识促成的。

神与以色列人的关系，同样也是这里信息所注重的。神与以色列人的关系，是以神的名为基准，建立于以色列人之中的。也就是说，神对于以色列人而言，是通过“我是耶和华”而成就了“你们的神”这样的信息。其实“我是耶和华”乃是摩西之约的根本，是摩西带领以色列人出埃及地的基础。若没有“我是耶和华”这一宣告，摩西不可能认识神，自然也不会去带领以色列人出埃及，也更别谈摩西之约地确定了！建立于“我是耶和华”这一信息，带出了神与以色列人的关系，是成为了“你们的神”的存在，也就是说，基于神的名，神与以色列人建立了“我是……你们的神”的关系。

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利未记26：1
经文：“……你们不可作什么虚无的神像，不可立雕刻的偶像或是柱像，也不可在你们的地上安什么錾成的石像，向它跪拜，因为我是耶和华你们的神。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（五十）

这里开始让我们看见耶和华晓谕摩西的信息中重申了诫命的重要性。首先提及的是前两条诫命的总结。通过三个“不可”，让我们知道神对偶像的厌恶，严厉禁止以色列百姓中出现偶像崇拜。

首先之禁，为“不可作什么虚无的神像”。这里让我们看见神像的实质，就是虚无！也就是说，神像是因为虚无而出现，也是依靠虚无而存留，但最终却仍然回归于虚无，因为神像的本质就是虚无的存在！神像之神，本是虚无；所成之像，自然也为虚无！这就是虚无的神像之说。

其次之禁，为“不可立雕刻的偶像或是柱像”。这里描述了两种神所厌恶的“像”，分别为“偶像”和“柱像”。偶像之说，是凭想象出现，没有一个定准；柱像，则是以木头或者石头所成就的形象。圣经在这里特别交代这两种被禁止所立的“偶像”和“柱像”，乃是通过“雕刻”成功，也就是说，这里所说的“像”，都是通过人的手工加以“雕刻”出现的。既然是人的手工“雕刻”，那又岂能被人“立”起甚至崇拜？

第三之禁，为“不可在你们的地上安什么錾成的石像，向它跪拜”。这里所述之“像”为“石像”，自然是以石头所錾。而这石像在以色列人中不仅被禁戒跪拜，甚至被禁止在以色列地上存放安置。所以准确来说，这里描述的是三个信息，分别是以色列人不可錾石像、以色列地不可安石像和以色列人不可向石像跪拜。

神提出三个“不可”之禁，其原因乃是居于神的名和神与以色列百姓的关系。而这神的名并神与以色列百姓的关系本身，就是切切相关的，因为领受神的名的摩西，本身就是以色列人；而同时，建立神与以色列人的关系，正是为了让神的名在普天之下被传扬开，让更多的人因此而得益处，归向神！

……

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利未记26：2
经文：“……你们要守我的安息日，敬我的圣所。我是耶和华。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（五十一）

这里耶和华通过摩西晓谕以色列人的信息，是让他们守神的安息日，并且敬神的圣所，然后让我们看见这一信息是带出耶和华的名的教训。

以色列人要守神的安息日，这是摩西之约的本质——十诫中的一条。这一信息是要让以色列人分别与埃及人而设，因为以色列人在埃及地的时候几乎是日日做苦工，没有休息的日子，所以神对以色列人交代了安息日的律例，并且设置在诫命之中，是要让以色列人在烦劳的工作中得到一定的安息，使他们不至于像处于埃及地的时候那样，不断地劳苦，无法安息。

以色列人要敬神的圣所，这是跟着守安息日的教训而来，表明以色列人的安息日，是要与圣所发生关系。这是让以色列人知道他们的安息，是在神的圣所中。换言之，以色列人要想得到真正的安息，只有“敬神的圣所”。若没有对神的圣所肃然起敬，在神的圣所中“肃敬静默”，以色列人就无法进入神的安息之中。

这一信息，神是凭着自己的名发出的教训。也可以说，通过这里的两个信息，神要强调的就是自己的名，在以色列百姓中间彰显的，也正是神自己的名——“我是耶和华”！

……

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利未记26：3
经文：“……你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（五十二）

圣经在这里让我们看见摩西领受的晓谕信息中提出了一个假设性，这个假设有两方面信息，也即两个假设内容，都是临到以色列人的。

假设性内容一：以色列人若遵行神的律例。这一假设，所假设的主要内容是遵行神的律例。

在这一假设性信息的开始，我们先看见的是假设性信息所涉及的对象，乃是以色列人。换言之，这里首先提出的，并不是假设的内容，而是信息的领受者。在神看来，信息的领受者比起所要领受的信息更为重要。

而假设性信息之一，是遵行神的律例。这是一个促进性信息，带有行动的，要去行使的一些事情的说明。而所要行使的，自然是神的律例了！

假设性信息之二，是谨守神的诫命。这是一个持守性信息，是要守住的，要从自己内心中去领受的教训。而所要守住的，乃是神的诫命。

这里所提出的假设性信息，是两个假设的内容，而并没有引出假设的目的。其假设的目的，就是带出的结果，是在之后……

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利未记26：4
经文：“……我就给你们降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（五十三）

这里让我们看见神对以色列人的一个应许性信息，是在前面所说的两个假设性信息下带出的应许，就是居于以色列人遵行神的律例，谨守神的诫命这两个假设的信息，神要赐给以色列人的祝福。而这里所提及的祝福的应许，分为间接性的祝福——“给你们降下时雨”和直接性的祝福——“地生出土产，田野的树木结果子”。

“降下时雨”的信息，表明神的祝福。在圣经中提到神的创造的时候，一开始是没有雨的，那时候只有雾气。而当亚当、夏娃犯罪后，罪恶开始蔓延，直到挪亚时代，人心里所思想的都是恶念，手中所做的都是强暴，所以神发动了一次极大的毁灭，是对全人类，乃至陆地动物和天空活物的大毁灭，就是洪水的灾难，直接导致的结局，是让世界只剩下挪亚一家八口人和一方舟的动物，其他的人和其它的动物，除了在水中能够存活的动物以外，一个不剩的全然死光。当时神赐下应许，不会再用洪水来灭世，用彩虹为记号；相反的，雨不仅不成为世界的灾难，反而成为神对人的祝福。相对的信息，却是没有雨水反倒成为一种刑罚。而其中的分别点，在这里记载得非常明确，就是“时雨”。雨若不受时间限制，就会成为破坏，成为刑罚，成为审判；而当雨处于时限之中，在一定的时候下雨，这雨就不再成为灾难，反而成为祝福。

雨成为祝福，乃是居于带给人的两种好处，就是因此“地生出土产”与“田野的树木结果子”这两项。这地出土产和树木结果两个信息，都是为了解决人的温饱问题；其中的不同之处，前者是让居家的人得到饱足，后者是让远行的人不至于饥饿。这两个信息，对以色列人而言，是非常大的祝福，等同于随时满足他们的生活所需，不至于白白劳作，却能够因此有所收获。这是神给予以色列人的特别恩典，满足他们生活随时的需要。

我们看见神对以色列人间接祝福和直接祝福的信息，不可忘了其前提条件，就是假设的信息中所提及的“遵行我的律例”和“谨守我的诫命”，只有在这两个条件下，以色列人才能够承受这等祝福。

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利未记26：5
经文：“……你们打粮食要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候，并且要吃得饱足，在你们的地上安然居住。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（五十四）

这里让我们看见神给以色列人的应许信息，是承接祝福带来的应许，也是祝福的一部分，不过这里以应许的信息为重。

这应许的信息中，首先让我们看见的是时间的说明，这时间是延续性的时间。分为两部分。第一部分是打粮食到摘葡萄的时间，第二部分是摘葡萄的时间到撒种的时间。也就是说，这里的两部分延续性时间，等同于将所有的时间都包含了进去，因为是首尾相连的。

通过这一时间说明，应许的信息更加加强，这应许就是让他们不至缺乏，因为所有的时间都在收获的信息中，带出了更加强烈的“并且要吃得饱足”的信息。这里的信息中所蕴含的，不单是让以色列人长期有得吃，更是应许了他们能够“吃得饱足”。这是对他们身体的满足，让他们知道神对他们的供应，足以满足他们生活的一切需要。

接下来的应许性信息，是关乎以色列人的居住问题。神不仅要带领以色列人去争战得地，还要让他们占有土地，在那地上居住；并且这里更是让我们看见他们将要安然居住，这表明他们能够享受安息，免于争战。这是神对以色列人的应许，只不过这个应许并不是只有这里一段，这里的信息是有前提的，换言之，要想安然居住，以色列人要有所为有所不为，就是他们要“遵行我的律例，谨守我的诫命”这两条。而非常明显，这一段的所有信息，都是在这两条的前提之下神所给予以色列人的应许，明显是带有前提的应许，不是无条件的。

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利未记26：6—8
经文：“……我要赐平安在你们的地上，你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭，刀剑也必不经过你们的地。你们要追赶仇敌，他们必倒在你们刀下。你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下。……”
标题：耶和华借摩西对以色列人的晓谕（五十五）

这里的晓谕信息蕴含了以色列的三种仇敌，一种是自身的恐惧，一种是恶劣的环境，最后一种则是凶残的敌人。这三种仇敌明显是以色列人将要面对的，但神在这里首先赐下应许，以色列的地上，神会赐下平安，战胜一切的仇敌。

自身的恐惧，是自我。由于人的罪恶，无法时刻保持平安的心态，因为罪恶会带给人极大的恐惧感。在以色列人的地上，神赐下平安的应许，明显是要解决人本身的罪恶问题，因为罪恶问题不解决，恐惧感是无法消除的，所以这一信息带出的，就是神要对以色列人自身的洁净。真正的平安，是来自于随时的安稳。若有不安分因素存在，那样的平安只是自己个人能够得到，并不算真正的平安。但神给以色列百姓的应许中提及，以色列人躺卧的时候，无人惊吓，这就说明以色列人是时刻处于平安之中的，而且这种平安让周围的人都伤害不到，没有人愿意去惊吓他们，让他们失去这种平安，这才是超然的平安，将平安的因素传递到周围，无人能够打破。

恶劣的环境，是世界。来自于环境的仇敌，有两类，一为恶兽，一为刀剑。恶兽所代表的，是实际的环境；刀剑代表的，则是人为造成的环境。这两种现象，都表明世界对以色列人的攻击，是非常厉害的。但神却会让以色列人得到平安，使得恶兽从以色列地上息灭，也使得刀剑不经过以色列人的土地。这是带有应许性的信息，准确地说，这是神对以色列人生命保障的一种应许，让他们能够享受平安。

凶残的敌人，自然是邪恶的魔鬼王国了！神应许以色列人要追赶仇敌，这里面带有得胜的信息，而这种得胜，是直接让仇敌败退的，不仅是将仇敌击杀，更是从心理上让仇敌站不住脚。从被追赶，到倒在刀下，直接说明以色列人的得胜。而且神的应许奇妙异常，以色列人要经历的得胜，不是大群对小群的得胜，也并非人数相等的得胜，而是以少胜多，更重要的是这种以少胜多是不成比例的，足以显明神在以色列人中所赋予以色列人的能力，让他们的仇敌完全倒在以色列人的刀下！这种倒下，其实不只是让他们丧失生命，更能够瓦解以色列周围其它敌对国家的信心。

……