Lazarus

出埃及记第二十二章

11：看守者的誓言

当人将自己的物件交付邻舍看守，那物件从邻舍手中丢失后，却没有人看见的情况下，那看守的人要凭着耶和华起誓，为自己的手洁心清起誓，那物主就要罢休，看守的人就因此而不必赔还。

在以色列人看来，誓言是非常重要的，因为他们是活在神面前的人，所说所做都是在神面前的！既然是在神面前，就没有任何事情可以隐藏，因为这一切都是本于神！

这里让我们看见看守的人要起誓，是凭着耶和华起誓，这就说明这个誓言是经过耶和华的公证的！耶和华是正直的，他所做的见证，都是绝对可靠的！让耶和华作证，这个凭据是完全的，是绝对的，是无可厚非的！凭着耶和华，是表明这个誓言是在神面前，有耶和华的见证。

那看守之人所要起的誓，是关乎自己所看守的物件，由于那是别人的物，所以他需要交帐。在以色列人中，交帐是非常重要的一件事情，因为他们是活在神面前的，交帐是为了良心。看守的人要起的誓，正是关乎所要交的帐，就是关乎邻舍的物，并不在自己的手中，虽然自己是看守者，但此物此时并不在自己手中。“未曾拿”三个字，说明自己过去没有偷过那物主所交付的。

当那看守的人起下誓言后，那物的本主就要罢休，也就是要停止对看守者的不信任。看守者的誓言是在神面前的，这就表明看守者若不诚实，必遭到神的刑罚，不需要物主对他多有责罚。

看守的人只要起了这个誓言，那他就不必偿还物主的物件。非常明显，物主对看守的人是有信任的，只有充分的信任，才敢将物件交付，如若不然，那便是物主对看守者的故意刁难了！看守者不必偿还，是因为神为他作了证，或者说是因为他在神面前表明了自己的真诚，表明了自己的圣洁，没有偷窃自己所看守的物件。有神的见证在这里，还有什么可怀疑的？！

看守者的誓言是神的命定，目的是要让看守者在人面前表明清白。其实看守者本来就是值得信任的，因为那物主将物件交付他的手，这就表明了他的可信度。然而由于确实发生了些事情，所以他需要证明自己的清白，就要起誓了！

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出埃及记第二十二章

12：牲畜在看守的那里被偷去的结果

圣经在这里让我们看见牲畜若是从看守的人那里被偷去，他就要赔还本主。这个现象是牲畜从看守的人那里被偷去，结果是那看守的人就要赔还本主。

这里让我们看见的信息与前面有些矛盾，那是因为情况的不同导致的结果自然也就不同了！这里所说明的情况，假设的信息是牲畜从看守的那里被偷去，而前面所说的情况并不是从看守的那里被偷去，而是在看守的手下出了一些问题。死、伤、被赶逐说明看守的牲畜本身出了问题，所以不是看守的人的责任；而被偷去了，那说明看守的人没有尽责，是看守的人的问题，看守的人要负全责。他既然答应了看守那牲畜，并且也承接了那所要看守的牲畜，理当好好的看管，否则牲畜的主人将牲畜交付他看管的意义就失去了！

在这种假设的情况下，圣经给我们看见的结果是那看守的人要对牲畜的主人进行赔偿，他要将牲畜赔还本主。在这个信息中，看守是因为丢失了所看守的物件，才要赔偿的，这是理所当然的，因为他没有照着所答允的兑现。物件的本主，可以对那看守的提出赔偿的要求，那是理当的。

这里所提出的假设，其实直接引向我们在基督面前所领受的职分。神将他的使命交付我们，说明他对我们的信任，我们应当值得他信任，就要对所受的托付尽责。圣经给我们看见的信息所表明的，若我们所看守的本身出了问题，就不是我们的责任；而若是我们没有看守好所托付我们看守的，那就是我们的问题，我们需要向神交帐！

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出埃及记第二十二章

13：被野兽撕碎的

圣经给我们看见另一种假设，是受托之人不必赔偿的假设，就是所看守的牲畜若是被野兽撕碎的，那看守者只要将那被撕碎的牲畜带来当作证据，他就可以不必赔偿所撕碎的。

圣经给我们看见另一个假设，假设的内容是所看守的牲畜被野兽撕碎。野兽撕碎，是看守的人所无法面对的，罪不在看守的人，这个假设让我们看见的野兽，是指着外界的力量，是人所无法抵挡的。在律法以下的人如果要凭着自己去遵行律法，正如人在野兽口中夺回被野兽撕碎的牲畜，是相当困难的！圣经作这样的假设，很明显是说明可能会发生这样的事情，就是所看守的物被野兽撕碎了！

在这个被野兽撕碎的假设中，罪就不在那看守的人了！那个看守的人就要将那被野兽撕碎的牲畜带回来作证据。证据所表明的，是人与人之间的不信与怀疑，也是人与人之间的产业争夺。被野兽撕碎的牲畜，看守的要带来作为证据，这是表明看守的人对自己所看守的牲畜相当的尽职，甚至当娜牲畜死亡后，他也要存留着等主人回来交帐。我们要知道，每一个基督徒都需要在神面前交帐，所以我们一定要让我们的每一天都活得有意义，蒙纪念。看守要将所撕碎的牲畜带来，为的是作证，就是证明牲畜是被野兽撕碎的。看守的要将牲畜“带来”，才能作为证据。带来，说明需要有所行动，而且还要将证据相陪。这个信息让我们看见牲畜撕碎看守的，不管看守着的事情，这是证明看守者的无辜。

这个假设的结果，就是“所撕的不必赔还”。神对看守者的怜悯，是因为本来事不关己，看守者完全不必顾及牲畜本主的感觉，而他对牲畜的照顾，完全是凭着爱心，凭着邻舍关系。看守者对物主不需要作出任何赔偿，是指着所撕的，这个信息是表明牲畜被撕碎是一个现实，这件事情已经被证明了！这不必赔还，所要表明的不仅是因为万物都是本于神，也是因为看守者是出于爱而帮助物主的。

这里的假设性信息，整体所表明的是邻舍的无辜。看守牲畜的，就是受托的，要将所看守的牲畜保存好，因为此乃证物，而且所设带关乎的事情，正是不必赔还。不必赔还所表明的，因为这很可能是爱的关怀。在以色列中，只要是出于爱的，一切都是美好的、蒙福的！

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出埃及记第二十二章

14：本主不在之时所借之物受伤或死亡的赔偿

圣经给我们看见另一个假设，是人向邻舍借有生命的物，那有生命的物或受伤、或死亡，而那物的主人并不在场，借的人就要赔偿。

这里一连串的信息，让我们看见的中心内容是借物赔偿的例。这里所记载的一连串信息，首先都是提到了人与邻舍的关系。借东西，最好最快的，就是向自己的邻舍借。这里让我们看见似乎有些“远亲不如近邻”的感觉。

但在这种情况下，就会出现各种问题，这里提到的问题是所借的物出了故障。或者受伤，或者死亡，非常明显，都是在借物的人手中出现的问题。受伤与死亡的现象，前面已经说过很多了，不再重复说明。

在这里让我们看见的根本信息，是问题出在本主没有同在一处的时候。也就是说，在人借了邻舍的东西离开以后，邻舍并不在身边，所借的物受伤或者死亡了！有这样的信息，似乎在表明前面所说的信息都是在物件的本主，也就是那邻舍贴身相随的时候发生的事情。或者也有可能是这里让我们看见得更加明显，要加强说明本主没有同在一处的现象。本主没有同在一处，说明这本主对那所借之人有充分的信任。既然有充分的信任，就直接表明了所借的人是可信之人，在这里与先前的不同之处，还有一方面，就是托管与借物的不同。托物于人保管，说明是自己的需要；借物于人，说明是对方的需要。本主没有同在一处，是表明那借物的人已经将物借走了，然后才发生的牲畜或死或受伤的现象。

在这种情况下，借物的人就需要赔还。借的人，说明他有需要，却没有那所需要的物。在这个信息中，那借的人要赔还，说明他需要对自己借物后没有很好的保管作出一定的补偿，是因为他借了东西，没有尽到自己的责任去看守那所借的。这里所说的赔还，是赔偿，是补偿。当那所借之物从借物的人手中出了问题后，借的人就需要补偿！

圣经在这里让我们看见的信息，是借物方面的信息，要表明人与人的关系，是邻舍性的，神要我们注意周围每一个邻舍的需要，也要我们知道我们所需要的，应当直接从神支取，就不会有太多的麻烦了！

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出埃及记第二十二章

15：不必偿还的两种情况

圣经在这里让我们看见关于牲畜的最后一个信息，就是所看守牲畜的本主若和看守者并牲畜同在一处的时候，那牲畜出了故障，看守者就不必作出赔偿；如果是雇的，只要本主同在一处，雇的人也不必赔偿，因为雇的人本身就是为雇价。

这里让我们看见第一种不必赔偿的情况，是本主同在一处的现象。这里用假设来引出这种情况，是让我们知道这种情况完全可能存在。虽然可能当时代没有发生，但后世完全可能发生这样的情况。本主同在一处，那这些牲畜什么的，这本主就应该有自己的看守职责，所以在这种假设的情况下，牲畜若出了故障，看守的人就没有看守的职责，当然也就不必对这些作出赔偿了！圣经在这里让我们看见这样的信息，是要告诉我们一个奇妙的真理，就是看守者应当将所看守的带到本主的面前，这样看守者的职责就完成了。所以这个信息告诉我们的，乃是表明我们应当将神的工作带到神的面前，因为我们所经手的一切，都是神的产业，只要与神同在一处，我们所经手的一切，都不是我们的责任，而完全是神自己的职责。圣经有这样的教训，并不是要我们不负责任，而是告诉我们当如何正确地对待我们手中所得到的托付。一切既是源于神，只有依靠神，才能归于神。当一切都归于神的时候，我们就可以放下自己的负担，而单单地依靠神的帮助，让神自己来看顾他的羊群。这样羊群必得保全，即便出了故障，也不再是我们的职责。

第二方面的信息，是雇工人的信息。若是雇的牲畜，出了问题也不必赔偿，就是因为那些是这人所雇的，雇工的本来就是为工价而来。这个信息让我们看见的并不是雇工的不要负责任，而是雇工的人根本付不起责任！因为雇工的人本来就是为了工价而来的，他本来就是皮穷人，如何负得起责任？如何能够赔偿这些牲畜？并且这些本来也就是他所看管的，如果要他赔偿，只要从他的工价中扣就行了，当然不必作出额外的赔偿了！在这里我们也看见雇工人的特殊性，他们的工作目的，并不是为了牲畜，也不是为了人，而是为了自己！这是他们的特殊性，因为他们是为了自己的需要而看守羊群的，对羊群没有直接的责任，对本主也没有受到特殊的受托性责任。

这两种不必偿还的现象，是要我们知道人的问题。第一种现象说明的是我们应当与主同在，这样我们就可以放下自己的负担；另一种现象说明的是因为我们自己负不起责任，这个信息并不是让我们存有雇工者的心态，而是让我们知道做雇工的人会不负责任。

对于神所交付我们的一切，我们需要知道，一切只有归于神，才能得到平安。若是那我们手中的出了问题，也就不是我们的责任。非常明显，那是这些我们手中的牲畜本身的问题，是它们自找麻烦。

Lazarus

出埃及记第二十二章

16：引诱没有受聘的处女行淫的结果

圣经在这里让我们看见另一个话题，是另一个假设性的信息的开始。假设中说到有一人引诱一个未受聘的女子行淫，他就要付出代价！所付的代价，是交出聘礼，娶她为妻。

圣经让我们看见这个假设，直接让我们感受到人性中的几个强烈弱点之一——性欲方面的弱点。

这里采取主动的是男人，男人所采取的主动作为是“引诱”。这女子是被动的，她的身份是没有受聘的处女。这一点说明她可以随意嫁人。然而她在这里所要面对的，并不是合理的婚姻，而是在未婚之前就被引诱。她虽没有受聘，但却动了邪淫，而且在邪淫中妥协了！当然，圣经没有说明那女子是否抵抗过，但这个假设让我们看见她似乎在享受这种欲望奔放的感受。她本是处女，这表明她对性经验完全陌生，当她面对到这样的事情时，她便难以把持了！虽说她不是主动诱惑，但她却被动的接受了诱惑，并且还作了苟且之事，遭遇到男人“与她行淫”。

圣经在这里没有特别的提及女人所要面对的，这里似乎在表明女性在这一切事中的无能，当她面对男人的诱惑时，她把持不住了！我们看见非常清楚，那男人并没有强迫那女子，他只是“引诱”那女子，女子却无法胜过，接受了对方与她行淫之事，是否抵抗了，我们便不得而知！

圣经让我们看见，如若在以色列中有行这恶事的人，他便要付出代价！他所要付出的代价，就是要交出聘礼，娶那女子为妻。

这里所提到的第一个代价，就是要交出聘礼。这交出聘礼的信息，是要那人在经济上有所付出，这是他所应该付出的。这一点所涉及的是经济问题，这并不是让以色列人中的富翁可以大胆地行这样的恶事，而是要让他们知道，他们需要为自己所做的一切恶事付出惨痛的代价！

这里所提到的第二个代价，就是要娶那女子为妻。这似乎并不算代价，但我们却看见神所定旨的婚姻在这里遭到了破坏，这两人将无法得到幸福感，因为神不会祝福他们的婚姻了！没有神祝福的婚姻，是不可能有幸福感可言的！

这里让我们看见人所做的，都要得到报应！每一个人都需要为自己所做的付出代价！那人似乎对女子有好感，但他的好感却成了暴力，对女子成了非常的伤害，当然，他们不可能再有幸福可言了！犯了罪的人，怎么可能还有福呢？

Lazarus

出埃及记第二十二章

17：女子的父亲不把受污的女子交于男子的结果

圣经在这里给我们看见另一个假设，是在假设信息中的一个假设。这个假设中的假设所表达的，是女子的父亲的权柄，他可以不把女子交于那个男子，而且可以让那男子按处女的聘礼，交出钱来。

这里首先让我们看见的假设信息，是女子的父亲不将女子交给引诱女子行淫的男子为妻的情况，是一种现象性的信息。这里以“决不肯”来说明女子的父亲在这件事上的决心，是表明他对此男子的厌恶情绪。这并不同于“绝不肯”，这儿的“决不肯”所说明的是坚决的态度，坚定的决心，就是不肯将女子给那男子为妻。这里的“决”带着心志性的立定，说明那父亲是立定了心志不让女子嫁给那个男子。“不肯”是态度，“决”是力度。女子的父亲不肯将女子交给那个男子，圣经没有说明原因，但说明了结果……

其结果就是那男子要按着处女的聘礼交出钱来。这并不是女子的父亲出于贪财的要求所致，圣经没有让我们看见那女子的父亲对男子有任何的要求，而是说明那男子是受到了“处女的聘礼”的规矩限制，是“按”这个规矩，要交出钱来。这是以色列人中的定规，是神所定规的！这个信息让我们看见，神对淫乱罪恶的厌恶程度是非常强烈的！圣经没有让我们看见所要交的钱的数量，是因为这数量并不重要，重要的是对罪恶的刑罚、对罪恶的审判，乃是神所定夺的！

圣经在这里所记载的信息，是以色列中圣洁概念中的一部分，就是性方面的圣洁。神对性方面的污秽会有非常严厉的审判，这是以反面的信息来强调神对圣洁的重视。

Lazarus

出埃及记第二十二章

18：行邪术的女人的结果

神在这里以教训性的信息提到关于行邪术的女人所要面对的审判，就是不可容她存活。

这个信息是针对女子的，只针对那行邪术的女子而言。在以色列人中，不可有行邪术的，这里提到的特别是女人，所要表达说明的，是邪术的影响力，不仅对男人有了直接的影响，还牵连到了女人。女人的特性是软弱的，正如圣经明确说道的，女人“是软弱的器皿”（彼得前书3：7原文）。在这个信息中，我们看见女人行邪术，似乎要脱离软弱的性质，变得刚强，但这却更显明她的软弱，因为她无法胜过邪术的诱惑，被之掳去。行邪术的女人，说明那女人受到了邪术的影响，甚至可以操控邪术，似乎是好事，但在神的眼中，她却是被邪灵所操控的。一个自以为操控邪术的女人，却成了被邪灵操控的女人，这是没有女人可以接受的！神对这等女人的审判，是一点客气都不讲的，就是“不可容她存活”。这“不可容她存活”说明在以色列人中要治死这样的女人！这是生命的信息，不容行邪术的女人存活，因为生命是借者女人传下去的。要想保持以色列人生命的纯正，对待行邪术的女人，自当斩尽杀绝！

神对行邪术的女人可谓毫不留情，这是要让我们知道神与邪恶的对抗，神是必然得胜的！

Lazarus

出埃及记第二十二章

19：治死与兽淫合的

圣经在这里说了另一个教训，仍然是针对以色列百姓发出的。这里讲到了另一种人：“凡与兽淫合的”，他们所遭致的结果是“总要把他治死”。

这里讲到的一种人，是与兽淫合的。这里所说的与兽淫合的，包括所有的与兽淫合的人，因为这里用了一个“凡”字。所有与兽淫合的人，都被记录在这里。这是罪恶的象征，是人与兽的结合。这种结合是不合理的，也是邪恶的。圣经称这种结合为“淫合”，所表达的正是这种邪恶的交合。人与兽的结合，是不同一般的淫合，是邪恶至极的淫合。人与兽的结合，是非理性的，是属于非正常的现象。人与兽的淫合，说明这种关系的邪恶，正是敌对理性的。

圣经给我们看见这件事情的结果，就是要把那人治死！圣经对性的信息是非常严谨的，而这里提到的与兽淫合，是非常邪恶的淫乱，因为它不仅违背了人的生理现象，更是违反了神在人世间所定夺的一般真理信息。这个信息是关乎生命的，结果就是死亡！非常明显，这个信息所显明的，是生命的信息，由于针对的对象是邪恶的，是人与兽的结合，所以这个信息所带来的结果就是针对生命的，因为这是关乎生命的罪恶，所给予的报应也是生命性质的！这个报应的信息是“总要把他治死”。治死那人，所说的就是对罪恶的报应！非常明显，这个信息是奇妙的！神对生命的报应，就是以生命报应生命！

圣经在这里让我们看见的，以及前面让我们所看见的一切信息，都在表明一个真理，就是对待邪恶，神所要做的，都是如何行恶，就必如何遭报！

Lazarus

出埃及记第二十二章

20：灭绝祭祀别神的

圣经在这里让我们看见对于信仰有问题的以色列人，神不仅要让那人被治死，又因那人并非单单祭祀耶和华，便必要被全然灭绝！

圣经在这里让我们看见的信息，是比前面所说的更深刻的信息。前面所说的是生活方面的问题，不拘是婚姻上的、财产上的，还是生活上的，所表明的都是生活方面的。而在这里所记载的关于祭祀的问题，则是另一个话题了！这祭祀的问题，乃是信仰的问题，所以这里让我们看见的，乃是神对以色列人的另一个更深的要求，就是关于祭祀的信息。祭祀别神，这是把当归给神的信仰表现方式采取了人的方法，让人对神的祭祀，变成了对其它假神的祭祀。这里明显提到了“别神”与耶和华的不同，别神，乃是指着假的神而言，但我们千万不要忘记，我们是敬拜真身的，所以不可以用对待死人的方式来对待我们的神！

这里在提到祭祀别神的时候，特别提到了祭祀别神便是对神的不忠，因为祭祀别神的同时，对耶和华的信仰便自然打了折扣了！然而这里让我们看见的却是祭祀别神的同时，对耶和华的祭祀就不属于“单单”的了！他尽管仍在祭祀耶和华，但他已经在无意识中将我们独一的真神降格为与假神同类别的了！这就是宗教所带给我们信仰上的困惑！祭祀耶和华有一个非常的条件，就是一定要“单单”，也就是专一的信息。

圣经给我们看见对那些祭祀假神的人在面对福音事工的时候，祭祀真神是不忠的！我们知道神腰我们每一天都活在他里面，圣经给我们看见一个非常属灵的现象，就是对仇敌的报应，正是要把那人治死！

灭绝所表明的并不是我们今天所说死亡讯息，因为时间还没有到。圣经给我们看见一个结果，就是要多花钱、多训练肉体的死、多学习与神的直接关系。神在这里对以色列人每年的这个要求，都是非常实际的！这里提到的“灭绝”不同于我们今天所说的死亡，我们所说的死，应该是肉体与神的隔绝，而在这里让我们看见的，确实死亡的讯息！神要每一个走旷野道路的人，都能够从神那里得到真正的满足！

刑罚的信息所表明的是对拜偶像的人发出的刑罚，就是死！整个信息所表达的，就是死！人只要有罪，就不能避免死亡！但以色列人所看见的死亡是有托付性的，而带者的刑罚，却是对引导者的鼓励，让它可以看见是视如何带领人走的！