Lazarus

民数记21：3
经文：耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛（何珥玛就是毁灭的意思）。
标题：何珥玛

这里让我们看见耶和华应允了以色列人，是应允了他们的发愿。

在耶和华神的干预下，迦南人便就这么莫名其妙地被交付了以色列人！

对迦南人来说，这是一场莫名其妙的败仗，因为他们根本不知道整个战场的背后有神的干预与操作，所以他们再多的勇猛与拼命也无济于事，就是仅仅因为有了神的干预，战争的走向已然确定，无法改变！所以迦南人败了！

以色列人在战胜迦南人后，就直接捣毁迦南人和他们的城邑，尽行毁灭，是照着他们向耶和华所发的愿。另外，对待他们的仇敌，他们可不会手软！既然成为仇敌，就要有所准备，就是战死的准备！而城邑的毁灭，几乎可说就是为了发泄！一场败仗算不得什么，人死了才是大问题！对于以色列人而言，彼此之间争争闹闹，不涉及性命，那问题不大。得罪了耶和华，被刑罚管教，导致生命败亡，那叫无奈，是当得的报应。然而，被仇敌杀害，这是他们不能容忍的！而且对他们而言，这场败仗本身就是莫名其妙的，所以他们极其难以忍受，故此需要发泄！这就导致了他们向耶和华发愿，不仅要灭杀了迦南人，还要毁灭他们的城邑。既然发了愿，而且他们也实在需要发泄，所以在行动中，他们对待迦南人和迦南人的城邑，就是尽行毁灭，毫不留情！

居于以色列人的毁灭之举，那地方的名字便叫做何珥玛，就是毁灭的意思。这是让我们看见以色列人的一举一动，都将导致世界格局的变化，就连地理位置的名称，也是由他们的一系列动作而定，这就是神的选民对于世界的影响力！

Lazarus

民数记21：4
经文：他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，
标题：难行之路

这里让我们看见以色列人的道路开始进入了另一个层面，称之为绕行之路。他们从何珥山起行，往红海那条路走，绕过以东地。结果因为所过之路难行，以色列百姓心中甚是烦躁。

以色列人行走的道路，是因为他们自己不愿意争战而被迫行走之路，本来可以不必行走这一段，但由于探子报凶信，让以色列人失去了前进的勇气，才有这一段弯路的行径。然而，他们又因为这条路难走，从而产生烦躁之心，却不想这条道路是他们自己害怕而引发的多出来的道路。

绕行之路极其难行，因为要兜圈子，没有新鲜感，让人厌烦，所以以色列人心中甚是烦躁。以色列人的烦躁，其本质是因为他们所行之路艰难。虽然这段路是他们自己找来的，但他们却没有注意这一点，反而将注意力集中到道路上，这似乎带有移花接木的策略，让他们的心中不仅没有悔改之意，所产生的，却是烦躁之心。人心中的烦躁，往往是因为自己找来的方便之门，行走的方便之道，却是极其不便之路。只有在走上了以后，才能体会到，但那时已经后悔莫及！

从山往海走，又要绕过地，所以极其难行。山是亚伦死亡之处，还是他们被追杀之处，地却是他们无法进入之处。这样三个地方，以色列人要行走确实很难，所以他们也因此产生了烦躁的心理。人的心里非常奇怪，总是在不经意间进入负面状态。只有摆脱负面情绪，人才能更好地面对每一天的生活。而环境的压力，却往往影响着我们的情绪。但我们如果越过环境看掌管环境的神，就不会为环境所动，只会因为神的超越，使得我们自己的心也跟着超越突破。

Lazarus

民数记21：5
经文：就怨渎神和摩西，说：“你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”
标题：怨渎的话语

以色列人不止于烦躁的心，他们继续带出怨毒的话。这是如同耶稣所说：“……毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。……”（马太福音12:34—35）以色列人带有烦躁的心，随即便也说出怨渎的话，这也是让我们看见烦躁的心所生出的话语是怎样的可怕！怨渎，似是带有埋怨和亵渎之意，没有丝毫益处。全是负面情绪并其带出的负面信息。他们所怨渎的有二：分别是神和摩西。由此也可以看出对待神的仆人，以色列人的态度极其恶劣，是根据他们对待神的态度所定。这就是耶稣所说：“……学生不能高过先生，仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（“别西卜”是鬼王的名）……”（买太福音10：24—25）

以色列人的怨渎话语极具挑战性，似乎也极有道理。在某种意义上来说，他们的话几乎完全合情合理！神借着摩西带领以色列人从埃及地出来，是要祝福他们，并不是要剥夺他们的生命。就此来说，以色列人的话几乎没有任何的错误。然而他们却错了！错在他们的内心，错在他们的情绪，而并非错在他们的话语。他们说话的态度，是他们情绪的彰显。说明情况并不是错误，错误在于他们说话的态度和说话的语气，本来可以以陈述的语气表明自己的需要，他们却用怨渎的语气提出质问，实在是落了下乘。本来可以祈求就得着的恩典，就这么成了怨渎遭咒诅的结局，完全是一场悲剧！而他们的口中也充满了死亡的讯息，将他们带入死亡的结局、死亡的陷阱、死亡的网罗。

这里没有粮，没有水，是表明他们的需要无法得到满足。他们却忘了，在这一路上他们本身几乎就没有有粮的时候。当然，从埃及地出来的时候，他们确实有很多财富，但那只是暂时的，一会儿就没有了的！所以他们无法因此得到完全的饱足。然而这一路上，他们并没有有过缺乏，是因为神一直在供应他们的需要。然而，他们此时却说自己没有粮，没有水，是表明他们根本没有把神赋予他们的祝福放在眼中，所以他们在本质上，就选择性忘记了神的祝福，只记得自己此时所遭遇的困难。

他们不满足于自己目前的状态，并不是因为他们得不到饱足，而是因为“我们的心厌恶这淡薄的食物”。他们感到这“食物”并不是恩典的赐予，而是“淡薄”的滋味。我们常常会被我们的肉身感官所欺骗，从而忘记神的恩典，只凭着感觉定规神的恩赐是“淡薄”的，没有味道，不好吃……是以表明我们不懂得神的恩赐，却是以自我为中心，着重于自己的感受，并没有着重于神的恩典。不着重于神的恩赐，怎能享受到神的恩典？如果自己本身并没有进入到神的赐福行列之中，却说神不赐福，那岂不是表明自己的无理取闹？而其根源，却是因为他们不懂得感恩，就导致了他们的贪婪、自私、邪恶、无知等各类负面情绪的爆发。

我们常常会觉得我们的生活太过淡薄、无聊、无滋无味……从而寻找生活的刺激，在刺激中寻求满足。然而，在刺激中真的能满足吗？刺激带给人的，真的是满足吗？人沉迷于其中，却不知道陷入了死亡的网罗，这就是刺激的生活带给人的结局！当自己也被刺激的时候，他们将陷入情绪的无法操控之中，从而迷失自己。这样，各类精神方面的问题大大爆发，各种精神类疾病也因此而产生，让人无法享受真正的满足生活，因为人追求的并不是满足，而是刺激，所以仅仅有得吃喝是不够的。淡薄的生活，已经无法满足以色列人！他们所要追求的粮与水的生活，并不是从天上来的满足，而是与世人一样。他们只看见世人的生活，却没有看见世人的结局，因为他们此时心里根本就没有那结局概念，完全被此时的需要控制了他们一切的情绪。

Lazarus

民数记21：6
经文：于是，耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。
标题：火蛇

由于以色列人因为心中烦躁而口出怨渎，所以耶和华是火蛇进入百姓中间，那蛇就咬他们，导致以色列人死了许多。

火蛇的出现，是因为以色列人的罪恶。也就是说，这里的火蛇，是刑罚之用。火蛇的来源，这里告诉我们是耶和华促使其出现，表明主导火蛇的运行轨迹的，正是耶和华以色列人的神，也就是以色列人所怨渎的那一位。而也正是因为怨渎，让以色列人经历到火蛇的可怕，这是报应！

火蛇出现，直接进入以色列人中间，针对以色列百姓而来，目的明确，就是为了以色列人。神为了以色列人出现，是要祝福、教训、管教或者引导以色列人，但火蛇为了以色列人出现，那可不是什么好事！他们可是单纯为了咬伤以色列人而来，这也就是以色列人怨渎耶和华神得到的结局。当以色列人中间不是耶和华运行的时候，就是以色列人遭遇危险的时候，所以火蛇能够进入其中，是因为他们怨渎耶和华，从而耶和华暂时离开他们。耶和华离开他们，这一现象直接导致以色列人失去了耶和华的保护，所以圣经描述是耶和华使火蛇进入百姓中间，其本质似乎是在描述以色列人怨渎耶和华促使耶和华不与以色列人同在，这就给了火蛇趁虚而入的机会，所以这里记载是耶和华使火蛇进入百姓中间。

火蛇咬以色列人，这是火蛇的天性——见人就咬。自从亚当、夏娃犯罪后，人与动物的关系受到了极大的破坏！首先就是蛇，因为人犯罪，就是蛇导致的。而蛇的本质，几乎就是为了谋害人而出现，所以不管是哪一种蛇，只要有蛇的生命，对待人就是毫不客气地加以谋害！而且蛇受咒诅也是因为人犯罪，这在某种程度、某种意义上就决定了蛇与人的对立是必然的现象。所以虽然是耶和华使火蛇进入以色列百姓中间，但火蛇咬以色列百姓，却并不是耶和华指使，而是火蛇的天性。

由于火蛇咬了许多以色列百姓，致使以色列人中死了许多人。火蛇进入百姓中间，不仅危害以色列人的身体，更是直接威胁以色列百姓的性命。这里有许多人因为火蛇而死，正是显明这点。但虽说如此，其本质却并不是因为火蛇咬他们让他们死亡的。让以色列人死亡的，说到底，还是以色列人怨渎耶和华，是以色列人对神的怨渎，确定了他们死亡的结局。一切都是因为以色列人怨渎耶和华，这才给了火蛇攻击以色列人的破口，也才给了火舌危害以色列百姓性命的漏洞。如果没有怨渎耶和华的事件，就不会有火蛇进入百姓中间的机会，以色列百姓又如何能够被蛇咬而受伤直至死亡呢？

人的一生，所有的一切都是由自己主导的，尤其是以色列人！不管是生老病死，还是祸兮旦福，都是因为自己对待神的态度导致或者决定的。敬畏神的人，神会看顾保守，会与他们同在，这也就使得魔鬼没有攻击他们的破口或者漏洞。但不敬畏神的人，时刻活在魔鬼的爪牙之下，是他们生命时刻处于危机状态的主要原因。只有时刻站在神的一边，保守自己与神同在的确实性，就不会给魔鬼攻击我们的破口，我们的生命就有了最大的保障！

Lazarus

民数记21：7
经文：百姓到摩西那里，说：“我们怨渎耶和华和你，有罪了！求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。
标题：摩西的代求

由于耶和华使火蛇进入以色列人中间咬死了几个人，以色列百姓就感到了生命受到了极度的威胁。这就使得以色列百姓无奈之下再次到摩西那里承认自己有了罪，并且他们还要求摩西为他们祷告神叫这些蛇离开。于是摩西就为他们祷告。

百姓犯罪几乎成了习惯，然而在遇到犯罪之后的刑罚与审判，他们总是能够非常清晰地感受认识到这是他们的罪恶带来的后果，于是他们又一再地去认罪。这似乎成了一个循环，成为以色列人旷野道路上习惯性的循环。所以这里又一次他们仍然如此，到了摩西那里，承认自己的罪。以色列人选择到摩西那里，是因为他们的理念与习惯。他们并不敢自己直接诶面对神，因为凡他们直接面对神，几乎都是说得罪神的话。然而他们到摩西那里，却有时说得罪神的话，有时又为得罪神的话而懊悔悔改。所以百姓一般来说，悔改的时候总是找摩西，这已经成为一种习惯。

以色列百姓到了摩西那里，向摩西承认自己怨渎耶和华和摩西是有罪了！他们知道自己怨渎耶和华和摩西，因此而惹下了罪恶，导致火蛇咬死了人。这是明显的现状，他们不承认不行。但在这里，我们再一次看见语言的罪带来的极大危害，就是怨毒的话语成就得罪耶和华和耶和华的仆人的结局，就是话语的罪恶。话语的罪恶常常不经意爆发，其根源是为了自己的需要而发泄；但这种发泄明显不是对待自己的需要应有的态度。每个人都有自己个人不同的需要，也有很多大家共同的需要。在面对这些需要的时候，我们选择用发泄的方式还是选择用祷告的方式将需要告诉神，这是关乎我们与神的关系。以色列人所选择的是“怨渎”的话，从而导致了“有罪了”的结局。

这样，他们就不敢自己去面对耶和华，所以他们来到摩西那里，认为摩西比较能够了解他们，所以他们选择了“求你祷告耶和华”。以色列人不敢自己面对神，就求摩西祷告神。这在本质上是错误的，概念上的错误。他们求摩西祷告神，无非有以下几个原因：一、他们认为摩西也是人，比较了解他们的问题，比较容易理解他们的困难，容易理解他们为什么会怨渎神和摩西。这一原因表明他们认为摩西比神了解他们。这是对神的无知。二、他们认为摩西比较好说话，是以摩西成为他们和神中间的中保，以他们自身为主，说话就比较向着他们。这是极度的自私。三、他们知道自己有罪，从而不敢祷告耶和华，或者他们从来不认为自己有祷告的权柄，便将祷告的事情都交给了摩西。这是推卸自己的职责。四、他们不敢面对神，是因为他们没有立定心志选择在凡事上顺服神，而是继续自己的恶性循环，没有从根本上要解决自身的问题。这是意志不坚定。五、他们不祷告神，没有祷告的生活，却是将祷告的负担交给了摩西，所以他们持续陷于罪中不得自拔。这是沉迷罪恶的根本原因——没有与神同在的生活。所以他们宁可选择求摩西，也不选择求耶和华；他们宁可要求摩西为他们祷告耶和华，也不自己祷告耶和华。

他们所求的，是叫蛇离开他们。这一所求，让我们看见他们的自私，只顾解决自身的问题，没有想过问题的根本。所以他们要求摩西祷告耶和华让蛇离开，而不是祷告耶和华除去他们自身的罪恶。他们的愿望，显明了他们并没有从根本上认识自己的罪恶，只是因为感到生命受了威胁，所以为了解决死亡的威胁，他们才来求告神的帮助。

作为神的仆人摩西，面对这样一群以色列人，他除了到神面前去祷告，又还能怎么办呢？所以摩西无奈地选择仅有的一条途径：为百姓祷告耶和华。摩西在以色列人中所具有的名声，就这样一次一次地升华，因为以色列人不断地犯罪、受罪、认罪，摩西便成了以色列人与神之间的电话线，中转神与以色列人的对话，成就了摩西神人的身份地位。作为代祷者，摩西非常称职。作为神的仆人，摩西在神的全家尽忠。但是在以色列人中，摩西的地位不断地提升，升华到让人求他的地步，这便在无形中造就了摩西的声望，却隐匿了神的名声。这是一种尊荣，也是一种危害。

神的仆人，切记成为别人的仆人，成为神的家的仆人。我们要为神而服侍人，并不是为服侍人而服侍人。如果陷入了单单地服侍人的光景中，那就已经失去了服侍的根本意义，这样的服侍也将不再蒙纪念。

Lazarus

民数记21：8
经文：耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”
标题：耶和华的指教

这里让我们看见当以色列人一懊悔自己的罪行，神立刻就为他们解决生存的危机，赐予他们解决问题的方式。

耶和华的话语临到摩西，这是圣经一度的教训，是表明摩西时代，耶和华所选中的就是摩西。故此，耶和华有什么启示的信息，都是以摩西为主传递出来。

在耶和华对摩西所传达的解救之道中，主要包括两部分。一部分是摩西的工作，就是要制造一条火蛇；另一部分则是百姓中凡被咬了的人所要做的，就是要望这蛇，从而得到神的恩赐应许的生命得活。

摩西要制造一条火蛇，这是根据以色列人所受的伤害定下的解救之道。由于以色列人性命垂危的主要原因就在于被火蛇所咬，所以神让摩西制造一条火蛇，是表明以色列百姓从哪里跌倒，就要从哪里恢复尊荣。

摩西只制造了一条火蛇，是让我们知道以色列众人虽然都处于性命危急的边缘，那就表明他们只有去面对问题。而一条火蛇，表明了能让他们得到救赎的只有一位，没有第二位，正如圣经所说：“除他以外，别无拯救！因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（使徒行传4：12）

摩西所制造的火蛇，要被挂在杆子上。非常明显，这里的信息隐示出十字架的救赎！火蛇被挂在杆子上，预表耶稣基督被钉在十字架上。所以这里的火蛇便预表了耶稣基督，是被钉在十字架上的耶稣基督。

救恩的信息便是凡被咬的，只要一望这火蛇，他们的性命便得到了保存！

这就是神的救赎！耶稣基督为我们钉十字架，这是已经既定的事实，表明耶稣的救赎，是完备的。所以凡被咬的，这一信息表明的是那些被火蛇咬过的人，只要一望这蛇，神的救赎就已经显明。

耶稣基督的救赎，主要有三方面：第一方面，是最根本，也是最主要的，就是救赎我们脱离罪恶，也就是耶稣的名字的基本含义：将自己的百姓从罪恶里救出来。第二方面，是要将我们从疾病中救出来，让我们脱离疾病的咒诅，借着耶稣基督所受的鞭伤，使我们得到神的全然医治。第三方面，就是要将我们从死亡之中救出来，使他们因信耶稣基督，从而脱离了死亡的深渊，得到了神所赐予的永远的生命。

非常明显，这里记载的要仰望火蛇，是让我们知道神的救赎极其简单，仅仅在乎我们脑袋的一仰，眼光的一望，医治救赎的信息便随之而降临下来。

一望火蛇，就必得活，是让我们在我们生命的危急关头，能够想起火蛇带来的信息，就是要让我们得到神的医治。

简单的动作往往能够彰显出神大能的作为，而“一望火蛇”正好成了解脱困扰，从而得到自由与释放的前提。

“一望火蛇”带来的结果，就是神医治大能的彰显。而其结局便是“就得存活”，这是神医治大能彰显的原因，就是在即将死亡之前，突然有了活命的盼望，这就是人所追求的真实的生命。

Lazarus

民数记21：9
经文：摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。
扁他：铜蛇

圣经并没有让我们看见耶和华让摩西制造火蛇用什么材料，这里让我们看见摩西制造的是一条铜蛇，是以此表明摩西所选择制造火蛇的材料是铜。

一条被制造的铜蛇，被挂在杆子上，这杆子就预表了十字架。这样，我们也就知道铜蛇正是预表耶稣基督。也就是说，这里的信息，直指耶稣基督被钉在十字架上。

当铜蛇被挂在杆子上的时候，凡被蛇所咬的，只要一望这铜蛇，他们就得以存活。这句话说得非常简单，本来要死的人，只要一望这铜蛇，就能摆脱死亡的威胁，得到生存的希望。但是要想得到生存的希望，在当时的人来说，首先需要了解到自己的危险，否则不会想到要去寻求医治，继而得到医治。另外，他们还需要相信摩西，这种相信的背后，带有极大的了解，否则怀疑摩西的话，将不会被摩西的话引导，不会愿意顺服摩西的话。还有，他们要相信自己一望铜蛇就能活了，这么简单的事情，要相信起来并不容易，但那相信的人，如果去遵行，让这种信心活过来，带有信心引导的行为，一望铜蛇的举动，他们就能因此得到存活，生命得到救赎，不再被死亡捆绑辖制，不再受伤口的疼痛，这就是神的救赎方式，不需要人间的医治之法，只需要单纯的信心，并且由信心引发的行动——“一望”，就能带来神的医治大能，并且是有生命的气息蕴含在内的医治能力，可以让人存活，脱离死亡的威胁的能力。

Lazarus

民数记21：10
经文：以色列人起行，安营在阿伯。
标题：以色列人之路（一）

这里让我们看见以色列人起行，然后安营，安营之处在阿伯。

以色列人起行，表明以色列人没有停留在一处不动，而是由他们行走的道路。而他们行走的道路，有起点，也有安营之处。他们的起点，毫无疑问就是埃及的歌珊之地，然后一站一站行使，直到这里，让我们看见以色列人起行，安营在阿伯。

圣经对于阿伯这个地方，并没有其它具体的描述，只有后来记载以色列人另一次行走的道路的时候再次提到，是以阿伯这个地方，并没有太多的闪亮点。不过在使徒时期，有一个埃提阿伯的太监在圣经中出现，执事腓利奉神的旨意去引导他认识耶稣基督并且为他施洗。但圣经并没有明确说明此阿伯，就是埃提阿伯，所以不能肯定。

记载以色列人的道路，是要表明以色列人所行走的每一步，都在神的看顾保守中。这是让我们知道，神顾念我们一切的需要，我们的道路为他所定。就是我们的休息之处，神也必看顾保守，使我们在安营之处能够享受安息

Lazarus

民数记21：11
经文：又从阿伯起行，安营在以耶亚巴琳，与摩押相对的旷野，向日出之地。
标题：以色列人之路（二）

这是以色列人继续行走的道路中所经过的站头，是从前面的安营之地——阿伯开始起行，从而进入了另一个新的安营之地，就是以耶亚巴琳。这以耶亚巴琳，是与摩押相对的旷野，向着日出之地。

以色列人安营在阿伯，并不是长期居住在那里，而是以那地作为一个中转站，让他们可以歇息之地。等到以色列人在那里补充了力量，就又一次起行，继续他们的道路，正是从阿伯起行。

当以色列人离开阿伯，他们开始了一段新的路程。这段路程仍然是需要以色列人花力气去行走的。也正因为以色列人要花力气去走，所以他们仍然需要继续持续的安营。这次安营之地，选在了以耶亚巴琳。这以耶亚巴琳所处的位置，是这里描写的重点。这里表明以耶亚巴琳所处的位置，是与摩押相对的旷野，向日出之地。

摩押，是罗得的大女儿与罗得同房后所生的儿子摩押的后代所住之地。那以耶亚巴琳，正是在与摩押相对的旷野，向着日出之地。这向着日出之地，表明面向东方。也就是说，这时候以色列人所安营的位置，或者也可以说是他们休息的地方，换到了以耶亚巴琳这一旷野之地，是位于与摩押相对之处。而日出之地，正是让我们看见日出对于那地有一定的影响。以色列人安营在那里，

Lazarus

民数记21：12
经文：从那里起行，安营在撒烈谷。
标题：以色列人之路（三）

本节经文所记载的“那里”正是前面所说的以色列人安营之处以耶亚巴琳，不过前文所说以色列人的安营之处以耶亚巴琳，在这里成为以色列人新的路段的起行之地。从那里起行，接下来的安营之地是撒烈谷。

以色列人此时处于路途之中，所以他们的起行是从前一个安营之处出发，而到了一个新的安营之地，就重新安营。所以这一段信息所显明的，在本质上就是以色列人的道路与站点。道路，是需要行走的；站点，则是给予休息的。而在站点与道路之中，本身就有了亲密的关系，就是点与线的关系，以点成就线，以线见证点。两个安营之处，却是同一批人，那中间这段道路，自然是以色列人需要通过行走进行过渡的。而行走的结果就会产生疲累，所以需要休息，就有了安营之处的出现。这就是两者的紧密关联。