Lazarus

出埃及记第二章

23：埃及王死了……

摩西在叶忒罗家里的时候，在埃及地以色列人所遭遇的逼迫并没有停止，仍然在继续，在蔓延！这里给我们看见，时间过了许久，甚至埃及王死了，以色列人所经历遭遇的逼迫仍然在继续中，仍然在蔓延中！他们因着自己所做的苦工，叹息哀求，虽然没有表明对象，但他们的声音仍然达到了神的耳中，这就给我们看见神的眼睛一直在定睛注视着亚伯拉罕、以撒、雅各的后代，就是以色列人，神的耳朵也一直在倾听以色列人的声音，乃至他们的一举一动都在神的看顾保守中。

我们首先看见摩西在米甸旷野的时候，时间仍然在不断的推动中流逝，这就表明在时间的隧道里，人的生命是有限的，因为过了许多年，埃及王死了！世界的权柄必然会过去，虽然好象生生不息，但每一个都会进入到死亡的境地中。在死面前，世人都是平等的！不论是王公贵族，还是平民百姓；不论是达官贵人，还是奴隶罪犯；不论是男，抑或是女；不论是老，抑或是少……都会面临到死亡的威胁！这是世人的必经之路。我们从前在世界的影响下，正如圣经所记，也是在死亡的权势下，基督叫我们活过来了！我们的主使我们从死亡的境界中得到释放，得享自由，得蒙恩惠，不再被罪恶辖制，不再受死亡的困扰，不再被恐惧抓住，这都是因为我们的主已经从死里复活了！埃及王死了，这是让我们看见逼迫以色列人的有一天终会灭亡，也是同时在告诉我们，我们的仇敌，这世界的王撒但，有一天也会像埃及王一样“死了”！它终必受到审判，正如埃及王终究会死！死，则是今世罪恶的刑罚报应，而永恒的灭亡，乃是全世界凡不在基督里的人都必然会面临的刑罚，这是无人能够逃脱的，正如死亡也是无人能够逃脱的！我们不必惧怕那些必死的，就是这个世界的君王！我们也不必惧怕这世界的王，就是魔鬼！因为我们的主已经得胜了！我们看见那对付摩西的王已经死了，这就表明我们罪恶的结局已经过去了！当我们进入到基督里的时候，我们一切的罪恶都必不再被纪念，这是我们从主那里得到的保证，得到的生命性应许。

虽然埃及王死了，这只是说明针对摩西的那个逼迫除去了，但这并不表明以色列人就因此得到了自由，反而我们看见以色列人仍然在苦工的压力下，没有任何轻松的感受，这就使得他们发出叹息哀求。我们在世界上，也常常受到各种来自环境的压力，或许我们会因此感受到疲乏，感受到困苦，这都是来自于工作！以色列人工作的服侍对象是埃及王，这就决定了他们要担负的压力绝对过于他们所能承担的。以色列人正是在这种压力下难以忍受，就发出了叹息和哀求。叹息，乃是心灵的呼求，是隐藏的，不被人所知道的；哀求，乃是口里的呼求，是公开的，是为人所知的。以色列人由于受到工作的重担压迫，不仅在心理上受到了攻击，让他们的心里叹息，也在生理上受到了压迫，让他们发出哀求声。我们看见以色列人虽然在埃及地为奴这许多年，他们没有与神建立关系已经好久了，但他们在苦难中的每一声叹息，每一声哀求，都没有白费，这是他们受苦工压迫的情绪流露，那自然是不会白费的！我们在这个世界上，或许也会受到各种来自环境的压力逼迫，但我们可以用心向神叹息，用口向神哀求，不要以为神听不见我们的声音，不要以为我们的声音是白费力气，不要以为我们的声音会成为仇敌得胜的夸耀，但要让我们的哀求不只是在人面前，更是要上达天庭，到达永生神的耳中！

我们看见他们的哀声达于神，也就是说明神听见了他们的哀声。我们看见以色列民族是一个非常独特的民族，他们并没有求告神，但他们的声音却能够准确地到达神的耳中。这是神对这个民族的特别恩典，我们可以从其中知道一件事情，因为我们也是属灵的以色列人，所以在以色列人身上，我们可以看见，神的眼睛一直在注视着我们，正如他注视以色列；神的耳朵一直在倾听着我们，正如他倾听以色列；神的手一直在引导着我们，正如他引导以色列……不要以为我们的祷告不蒙应允，是因为我们的神不喜悦我们了！我们需要知道，神有神自己的意旨与安排。在一切的事上，我们所需要的就是将生命的主权交给他，让他为我们负责，让他来掌管我们的一切，让他来引导我们的一生，让他来帮助我们，只有他的帮助能够解决我们一切实际的问题。我们的智慧是有限的，但神的能力是无限的！当我们用尽了一切自己的智慧能力时，千万不要绝望，千万不要灰心，千万不要沮丧！要知道，我们的神仍然掌权！他知道我们的一切！我们的声音，他都能听见；我们的经历，他都已看见；我们的心愿，他全都知晓！我们只需要将自己摆在他的手中，就可以享受他所赐的安息与平静。

我们要欢喜快乐，因为我们的仇敌已经失败了！当埃及王死了，这正是表明魔鬼的失败！我们虽然仍然在肉身之中，受到来自于世界的各种压力，但我们需要仰望神的帮助，因为我们所经历的一切，我们的神都已知道！

Lazarus

出埃及记第二章

24：神的听见与纪念

我们看见了以色列人因做苦工所发的哀声达到神的面前，神不仅听见了他们的哀声，又纪念他与以色列人的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。非常明显，神是满有怜悯的，他的怜悯在这里完全显露出来了，是针对亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙而言的。

神听见了以色列人的哀声，这是说明以色列人的一切声音都时刻在牵动着神的心，以色列人的一举一动都与神有关系。我们知道，这不仅是属肉体的以色列人与神的亲密程度的说明，对我们这些属灵的以色列人，我们更应该与神建立这种密切的生命关系。我们在世界上，被各种来自世界之王魔鬼所引发的各种压力压住，让我们无法自由，我们有时候会悲哀，但我们要知道，我们的一举一动都时刻在牵动着神的心，这将是我们最大的安慰！基督徒的一举一动，都与天上有着密切的关联，因为我们的头在天上，我们是耶稣基督身上的肢体，不论我们的痛苦疾病，抑或是我们的欢喜快乐，我们的头在天上都能有共同的感应，所以我们不必担心我们的行为举动神不知道，我们只要感谢赞美，一切的困难神都必担当。以色列人在埃及人的工作压力下发出了哀声，神听见了，这说明神的耳朵一直在倾听着以色列人的声音，他们的每一个声音神都知道。同样的，我们在一切的事务中，有时会感到难以忍受，需要知道，我们的神对我们的每一个举动都是寥若指掌的！所以我们不要为自己的生命生活担忧，只要将自己完全地交给耶稣基督，就必在耶稣基督里得享生命、平安。

神听见了以色列人因埃及人加于他们的苦工所发的哀声，就纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。这是圣经中第二次同时提到亚伯拉罕、以撒、雅各。神与他们三位祖先都有不同的约，这些约的根本都是指向耶稣基督。所有的约，都是为耶稣基督而设立的，这是我们必须知道的。神与亚伯拉罕立约，天下万国都必因他的后裔得福。神与以撒立约，坚定神与亚伯拉罕的约。神与雅各立约，向他启示神的殿、天的门。这一切都是指向耶稣基督。耶稣基督是一切约的中心，或者说是神与人立约的中心。神纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，这便说明神对以色列人的怜悯，乃是因为他们祖先所承受的约，就是耶稣基督，而不是他们的好行为让神纪念他们，也不是他们祖宗所流传的信仰根本是神纪念他们，而完全是因为神与他们祖先所立的那一个约——耶稣基督。神所纪念的并不是以色列人的祖先，而是以色列人的祖先在经历神同在时候所得到的约，所得到的应许，所得到的祝福中心，就是那位独一无二的耶稣基督！我们在基督里才能够蒙神的纪念，这是我们生命的保障，是我们所承受一切祝福的根源。我们所承受的祝福，若不在耶稣基督里，就失去了根本意义，也就不能再被称为从神而来的祝福了！

以色列人在埃及人的压迫下做苦工，他们感到悲哀，因为他们没有依靠神，他们忘了他们祖宗的神！

尽管如此，神没有弃绝他们，他们祖宗的神没有忘记他们，说准确一点，神没有忘记他们祖宗在他面前的信心。我们的生命若不建于耶稣基督身上，就没有确实的保障。因为一切的祝福、一切的应许、一切的保障、一切的约……一切的一切，都是只有在基督里，我们才能得到的！

Lazarus

出埃及记第二章

25：神的看顾与知道

这里承接前面的信息，说到神看顾以色列人，也知道他们的苦情。这两点与前面的两点乃是并列的同时出现，其实都是在描述神对以色列人无微不至的照顾与眷顾。

神看顾以色列人，这里所说的是以色列人得蒙神眼目的注视与神对他们生命的关怀。对以色列人而言，这乃是他们生命得保全的重要基础。如若没有神的看顾，恐怕以色列人早就灭族了，也就不会有后来的大卫所罗门，乃至耶稣基督了！但神的计划不能因埃及人对以色列人的迫害而消除，所以他看顾以色列人。今天，我们所承接的使命乃是关乎耶稣基督二次再来的，我们的生命一定能够得到保全，因为神在我们身上有他自己的旨意与计划，他必要看顾我们每一个他的儿女。以色列人得到神的看顾，并不是以色列人求告了神，而是他们的一举一动都在牵动神的心。我们蒙神的看顾，并不是因为我们的行为，乃是因为神在我们身上有他自己美好的计划，所以我们没有任何值得夸口的理由，所要夸口的，就是指着主耶稣基督夸口。因为神的看顾，以色列人才得蒙怜悯。同样，因为我们的神时刻在看顾着我们，所以我们也能享受到神所赐下的极大怜悯。

神不仅看顾以色列人，在看顾中，他也知道了他们的苦情。神的看顾不是惊鸿一瞥，不是流星闪光，而是对他们有完全的知道！在神面前，没有任何事情可以瞒得过去，所以我们不要妄想欺骗神，那是没有任何意义的！我们只要将自己向神完全地敞开，让我们的神进入到我们的内心深处，做我们随时的帮助，这样，我们的一举一动都会蒙神的看顾，也就会被神知道。神知道我们的一切，不用我们对他多说什么，只要将我们自己摆在他的手中，他就会照着他的旨意与计划来引导我们人生的道路，我们就会在基督里得享真实的平静与安息。神知道以色列人的苦情，也就是说，以色列人内心的一切苦楚，都无法瞒过神的双眼，同样的，我们内心一切所思想的、所感触的，我们的神都知道！所以我们只管将自己交给神，不需要多说什么，也不需要向神陈述什么，只要将自己交给神，让他以他的方式来引导我们解决，并且存着感恩的心来接受神的引导与祝福，我们就会感受到神是如何地知道我们的苦情的。

神在以色列人一切的困难中都与他们同在，所以无论是他们的哀声，还是他们的苦情，神都知道！神也同样在我们所经历的一切事上与我们同在，所以我们只要在一切所行的事上认定他，我们一切的苦情都算不得什么！因为与耶稣基督相比，我们的所谓苦情不过是小巫见大巫！

Lazarus

出埃及记第三章

1：摩西在米甸旷野生活总结

我们在这里看见摩西在米甸旷野这段时间，他的事业乃是以牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群为主。

在这段牧羊生活期间，有一天，他带着羊群往野外去，不知不觉，走到了神的山，就是何烈山。

摩西整个在叶忒罗家里的事业经历圣经只用一句话总括了，就是这里所说“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群……”。牧养羊群，在属灵的意义上是与神同工的表现，正如大卫王在被称为“诗中之诗”，又被称为“诗篇之珠”的诗篇第二十三篇所记载：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”（诗篇23：1）摩西所牧养的羊群是他岳父的，这是给我们看见，摩西的事业与家庭是连为一体的。对基督徒而言，我们的事业与家庭也应是连为一体的，因为我们的一切都有一个共同的目的，就是讨天上的父喜悦。摩西牧养岳父的羊群，乃是生命与工作连为一体。对我们而言，我们的一切都是连于基督的，所以我们的一切本就是连于一体的。在基督里，我们的事业是在信仰的基础上展开，我们的家庭是在共同的信仰中安息。摩西与叶忒罗在家庭与事业上完全的紧密联合了，这是摩西的事业中很重要的一部分，也是他的事业成为后来侍奉动力的根本原因之一。

一日，乃是神所预先知道的一日！在这一日里，摩西的一切都改变了！经过了这一日，摩西不再是过着牧羊人的生活，而是转而进入属灵的牧羊人的生活中。这一日，是摩西生命完全改变的一日！因为在这一日里，摩西有了一个特殊的经历，就是神的显现……

我们的生命若要更新，就要不断的经历神的显现。当摩西凭着血气打死埃及人的时候，神向摩西显现，将他带到米甸旷野，让他成为与神同工的，经历与神同工的学习。当他的学习到了一个阶段，神又向摩西显现，乃是要带他进入到新的侍奉中去了！这一日里，摩西领着羊群往野外去……野外，乃是荒芜人烟的地方，这是空地，是人所不常去的。按着属灵的含义，这是个人与神同在的地方，是经历与神面对面的先决条件，就是没有旁人的打岔。我们若要与神同在，就必须先除去周围人的声音，进入到安息之所，进入到无人能打扰的地方。这个地方并不一定是没有旁人，这个地方所指的乃是心灵的安息之处。当我们进入到内心深处与神同在的境遇中，我们就不会再受环境的搅扰，因为环境无法夺去我们内心的安静。只要我们有安静的心灵，我们在一切的环境中都能够经历到神的同在。但一开始，或许我们确实要有环境的安静，因为我们在还没有学习进入到属灵的安静中时，我们绝对会常常被吵杂的环境引动，使我们失去心灵的安息。摩西一开始也是如此，他没有在很多人的地方遇见神，而是领羊群往野外去的时候，得到了奇妙的经历……

摩西领着羊群往野外去，不知不觉的，到了神的山，就是何烈山。这里给我们看见一座神的山，乃是摩西首次得到启示的山。这座山对摩西的意义甚大，因为这是神的山。在我们的经历中，我们或许常常会走旷野的路，因为我们的事业侍奉有这样的需要，需要我们去到野外，去到神的山。当时，摩西并不一定知道那是神的山，因为摩西尚未得到过神的启示。但他的尽心服侍让他把羊群带到了神的山，这是说明一个好的牧羊人，他会把羊群带到神的面前。当摩西把群羊带到何烈山的时候，他自己也进入了属灵的高山上，这便说明神的恩典若经由我们传递出去，我们自己自然是先得恩典的人！这是神对我们的祝福与赏赐。我们若在一切的侍奉中以基督耶稣的心为心，凡事要追求讨神的喜悦，我们的服侍自然也会蒙神的悦纳，我们自己自然也会进入到属灵的高山上，进入到神的山上，进入到与神同在的地步。神要赐福给我们，让我们经历与神同在，但这一切的经历，都必须建立在平时的生活服侍中，因为平时的生活服侍都是对我们的操练。

摩西在米甸旷野的生活让他学会了牧养羊群，使他知道要做一个好的牧羊人，绝不可凭血气行事，而要把羊群带到旷野之中，让羊群的需要在旷野里得到满足，让自己的心在旷野里得到安静，也让自己的脚步跟从神直到神的显现。

我们在一切的服侍中，也要学会常常进入到旷野里，单独与神同在，甚至将羊群也带到旷野里，让羊群得到好的空气，可以有助于羊群的成长。当我们进入到旷野中，我们就会得到神的帮助，甚至得到神的托付，让我们可以负担神所交付我们的使命。

Lazarus

出埃及记第三章

2：神的使者向摩西显现

圣经给我们看见当摩西牧放羊群到了何烈山的时候，神的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。这里给我们看见神的使者显现的地方有两个说明：荆棘里、火焰中。摩西观看的时候，发现荆棘被火焰烧着，却没有烧毁。

非常明显，这个异像的出现绝不是徒然的，对摩西而言，乃至对整个以色列民族而言，这个异像都是在起着主导性作用。摩西的一生因这个异像而改变，以色列民族因这个异像而得到拯救，这个异像的出现，让整个以色列民族都经历到了水深火热的情形。

首先，我们看见这个异像的发源地，乃是从耶和华而来，因为显现的那位是耶和华的使者。这位使者在圣经中被匿名了。根据一般情形，在旧约圣经里被匿名称为耶和华的“使者”的基本上是指着耶稣基督而言，当然也并不全是这样，所以对于这里所说的耶和华的使者，我们并不知道他的身份，只知道他是从神而来的。他的出现，乃是在荆棘里在火焰中，这是神的使者向摩西显现的地点的两个说明。荆棘里，让我们看见乃是人所受的咒诅，因为荆棘乃是在亚当夏娃犯罪以后才出现的，也就是当神的咒诅审判临到人类的时候，世界开始有了荆棘和蒺藜。圣经上论及神对亚当的审判时说道：“……地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。……”（创世记3：18）神的使者在荆棘中向摩西显现，乃是让摩西知道，以色列民的一切重担，都是由于罪恶的咒诅。我们可以追溯到亚伯兰的时候来看这一段经历，因为这一段经历的最初根源就是在亚伯兰时期。在创世记第十五章里面，圣经给我们看见亚伯兰得到神的应许，神要使他的后裔如同天上的星那样众多，他表现出对神完全的相信。而当神向他要求奉献的时候，他的奉献却是不彻底的，因为在奉献中，他带有自己的思想，以为神要借着什么特殊的方法来悦纳他的奉献，他并没有想过神要借着这些鸷鸟的出现，来叼走这些食物，表明神的悦纳之心，所以他把那些鸟吓飞了！而亚伯兰所想象的神的悦纳方式一直没有临到的时候，亚伯兰却沉沉地睡了！这时神出现了！神的出现方式让我们觉得非常奇怪，他并不是以光明的形象出现，并不是以慈爱的面貌显现，而是以惊人的大黑暗落在亚伯兰身上，从而就有了首次对埃及为奴四百年经历的预言。很多时候，我们总喜欢用我们所想象的方式来寻求神的悦纳，但神的悦纳却并不一定按着我们所想的方式来，所以我们要让我们自己的思想归入死，只接受基督的方式方法，只向着基督的方式方法活着，这样我们的一切奉献都必蒙悦纳。神的使者在荆棘中向摩西显现，是因为神看见了以色列人所经历的一切咒诅，这位担当咒诅的神的使者便在荆棘中向摩西显现。神使者的显现不仅是在荆棘中，同时也是在火焰里，这便说明神的使者的出现，乃是要来进行大焚烧的！摩西原来有一个思想，他认为自己要靠着暴力去把埃及人除灭，才能把以色列人从埃及人的压迫下带出来，所以他打死了埃及人。但经历了四十年的对付，让他感到自己的无助无奈，因为他已经经历到了人的不理解！以色列民对他的行动没有一丝理解在内，反而充满了困惑不解，还将他的举动到处宣扬，让他无法在埃及继续暗中帮助以色列人。在这里，神的使者在火焰中向摩西显现，是要将他一切的思想焚烧，经历火的洗礼，让他自己的思想全归无有，因为在火中，人的思想就会集中，所有的集中点都是为了保全生命。神让摩西看见一件事情，就是神能够使荆棘与火焰同时并存，而且神的使者就在其中，乃是向摩西显现出来的！

当摩西看见这个异像时，他充满了好奇心！摩西观看那个异像，看见一件让他想不到的事情，圣经用“不料”来说明他对这个异像的不解，因为这个异像的出现，乃是打破了摩西原有的思想领域，让他感觉到非常的奇怪！我们常常喜欢用我们自己的头脑来理解神、思想神，但神的作为确实常常让我们“不料”的！因为我们的意料太有限了，对于超乎意料的神而言，我们常常感觉到困惑与不解。我们若用头脑去料想我们的神，就会常常感到“不料”！摩西当时正是在这样的光景中，他没有经历过神的大能，没有经历过神的显现！他只是凭着自己的智慧能力去与埃及人对抗，结果发现自己的性命都难以保全；他也是凭着自己的经验知识去牧养群羊，但这牧养群羊的结果却是让他无法发挥他的潜在智慧能力，因为人潜在的智慧能力都是由神而来，只有服侍神，这种潜在的智慧能力才会有正常的发挥余地。这些潜在的智慧能力并不是从世界上的学习而来，乃是由于他希伯来人的生命所导致引发，是自然存在的。他的“不料”让我们看见了他对属灵事物的不解，因为这种“不料”乃是他的属灵生命被蒙蔽了的结果！很多时候，我们对属灵的事物也充满了“不料”，正是因为我们世界上的智慧知识太多了，但我们属灵的经历却太少了，让我们无法达到神在我们生命中的旨意计划与要求，所以我们常常会陷入“不料”的状态中。

摩西所“不料”的事乃是“荆棘被火烧着，却没有烧毁”。在人的眼光看来，荆棘与火焰是不可能并存的，因为火的出现，必然会将荆棘焚烧成灰，但这个异像却不是如此，所以这是摩西“不料”的！荆棘与火并存，这是十字架的显明。耶稣基督是担当一切咒诅的，所以他在荆棘中。荆棘没有被火烧毁，那是因为咒诅当时并未完全根除，耶稣基督尚未钉十字架，这个咒诅就一直存在着！摩西所见到的异像，乃是说明神的能力不会将咒诅除去，除去咒诅的并不是火，而是十字架！所以我们看见荆棘虽然被火烧着，但荆棘却没有被烧毁！火烧荆棘，乃是人在咒诅中的感受，希望荆棘被除去，但在火中却更是难以忍受。我们的生命是不能在火中持续的，除非有人子同行，如同但以理的三个朋友哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅所经历的。我们看见咒诅并没有因火的焚烧而除去，因为担当咒诅的尚未出现。我们今天在基督里，荆棘已经被焚烧净尽，就是说，我们已经完全的脱离了罪的咒诅。而在摩西的时代，在摩西的面前，咒诅是不可能被除去的，因为摩西本身就并不是完人！所以我们看见在这个异像中，摩西所看见的乃是荆棘被火烧着，却没有烧毁。

荆棘被火烧着，却没有烧毁，也是说明以色列人在咒诅中，他们希望除去咒诅，但这不可能完全除去，因为人子还未来到。以色列人所希望脱离的乃是埃及人的辖制，这个辖制的解脱神能够给他们，但他们并不知道，神要救他们脱离的不只是埃及人的辖制，更是他们自己罪恶的辖制。荆棘虽然在火焰中焚烧，却没有烧毁，这便说明他们（那些以色列人）并不完全了解神的救赎，他们无法从荆棘里完全得到释放，正是因为他们所看见的只是眼前埃及人的辖制，埃及人对他们的管辖，埃及人所带给他们的压力……他们并不知道那一切的根源，乃是他们本身罪恶的结果，所以他们无法彻底的摆脱咒诅！荆棘在火焰中，是应该被烧毁的，但却没有被烧毁。罪恶的咒诅，在耶稣基督里，应该被完全的除去，但在很多人身上，没有被完全的根除，这说明他们尚未完全在基督里。我们要追求在基督里，因为那是我们完全的保证，也是我们完全的保障。只有进入到基督里，我们的一切才能完全，我们才能够与罪恶彻底的隔绝，与咒诅彻底的告别！耶稣基督是我们永恒的保障，只要与他同在，我们就能够摆脱荆棘所带给我们的困扰，在火焰中所不能解决的，在耶稣基督里面，都可以完全解决！在人的死亡中所无法解决的，在耶稣基督的死亡里，我们都能够解决！人的死亡，无法彻底的解决罪的问题，因为死本身就是罪的工价。但是在耶稣基督的死亡里，罪恶被彻底的根除了，因为那无罪的替我们担当了所有的罪，使我们在他里面能够成为神的义！

我们今天知道，荆棘已经被除去了，因为我们在基督里。耶和华的使者向摩西显现的时候，荆棘被火焰烧着，却没有烧灭，但当耶稣基督被挂在十字架上的时候，荆棘已经完全失效了！同样的，当我们进入到基督里的时候，荆棘所代表的罪恶的咒诅，对我们而言，也是完全无效的！这是基督的十字架所带给我们的释放，基督已经为我们担当了一切的咒诅，他的头上戴着荆棘冠冕，那本是我们所该戴的，他却为我们戴上了！这是何等的爱！这是何等的赦免！这是何等的美善！

“……他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶（“脱离”有古卷作“洗去”），又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们。”（启示录1：5下—6）

Lazarus

出埃及记第三章

3：摩西的好奇心

由于神的显现，让摩西甚感好奇。这种好奇的心理情绪是他说出自己的心里想法：“我要过去看这大异像……”他所好奇的是异像的内容：“……这荆棘为何没有烧坏呢？”

每个人或多或少都会有一些好奇心，这是人所常有的事情，不足为怪。当摩西在经历了四十年埃及皇宫生活，结果打死一个埃及人，自己逃到米甸地暂居；又经历了四十年旷野的牧羊生活，让摩西一切的幻想都经历到极大的破碎，让他看见自己的无能，但他的好奇心却仍然存在！神的异像向他显明出来，这就使得摩西觉得稀奇，好像在此之前圣经从未记载过摩西得到神的启示，只是让我们看见过他在环境中经历的神的看顾与保守。但这一次却是他生命极大地突破，因为他经历到了神的显现。头脑的知识并不能帮助我们的侍奉，埃及人的学问让摩西打死埃及人，但与神同在的经历却让摩西得到了完全的改变！我们不要用我们的理性去服侍神，这是非常可怕的属灵现象。神所要的不是理性的服侍，而是生命的摆上。摩西看见了异像，那是超理性的启示，不是理性的结晶，这是摩西服侍的根本动力所在。

摩西表明自己的心里想法：“我要过去看这大异像……”这是摩西心里所想的，他口里就说出来了！摩西从一个智慧人变成一个诚实人，这是牧羊生活带给他的改变。我们若经历了与神同工，就会从理性的服侍中出来，因为我们会看见理性的结局就是失败，所以我们会不愿意在理性中服侍神，而更愿意在灵性里服侍神，更愿意在生命中服侍神，更愿意用真实的生命服侍神。摩西要过去看这大异像，这是说明他有追求的心。当他发现自己无能无助的时候，他遇见了神，知道异像是从神而来，所以当他一看见异像，就急忙想要过去！我们对神的渴慕若没有达到这种境遇，就无法与神相遇。我们的心灵要被神打开，就不能再在理性中服侍神，因为神乃是超理性的！魔鬼非常喜欢我们用自己的理性来思想神，因为头脑乃是魔鬼的堡垒，它会用我们的思想来控制我们，让我们受它的驱使，只有将头脑的思想完全放下，并且经历圣灵全能的更新，我们才能得到生命完全的改变，我们的服侍才能有一种新的突破，我们才能够进入到神同在的服侍中，就不是我们的服侍了，而是我们在基督的引导下，在圣灵的引导下服侍。摩西的心愿是要过去看这大异像，这是说明摩西已经感受到自己的无能无助，他知道自己需要外界力量的帮助，并且他也知道这一切的异像都是从神而来。我们看见一件事情，圣经上所说的一切异像异梦，没有一次提到是从魔鬼而来的。这里我们需要明白，魔鬼虽然会在我们的脑袋里送进一些思想，但只要我们在基督里，魔鬼就无法让我们被它牵引。

摩西表明自己的好奇内容，乃是他所不知道的一件事情：“这荆棘为何没有烧坏呢？”凡异像都是超自然的启示，摩西用头脑去理解，结果当然是困惑不解的！他不明白这个异像的意义，只是凭着自己的理性表明了自己所想不明白的事情，就是荆棘没有烧坏，原因何在？我们常常用我们的理性来思想神的启示，这是完全错误的！神的启示是灵里的经历，不是理性所能想明白的，只有自己去亲身的经历过，才会感受到这是何等美好的！摩西想不通这个异像的内容，因为这本非常理。火烧荆棘，按理而言，是必然焚烧成灰的，但这理是人间的理，并非天道的理。神向我们显明一种天道的理，是超自然的理，就是荆棘被火焚烧，却没有烧坏！摩西的理性无法想明白，我们的理性也无法想明白，因为这本就不是属于理性层面的问题。我们的信仰，都不是理性层面的明白、理解、想得通等等，而是心灵层面的完全的接受、相信，并因相信接受而产生的生命交通。荆棘自然不会被火烧坏，因为火没有力量解除咒诅，只有耶稣基督的死，才能解除人生命中的一切咒诅！所以火无法将荆棘烧毁，但耶稣基督却戴着荆棘冠冕，为我们承担了一切罪恶的咒诅！

摩西无法解释的异像，用理性看不明白的异像，带给我们很多反响。我们若用理性去思想神的话语，即便能够想明白，结果也不过是法利赛人。所以我们应当放下自己的理性思想，用心灵来接受神的启示与改变，这是灵里的认识，是超理性的显明，是证明理性在信仰中无实际意义的明证。除了圣经，我们的信仰不应有任何理性教训作为依据，因为一切的理性，都是神赐给我们来明白日光之下的事情的；在属灵的事上，我们不应该用理性来分析、理解、想象、证明……

Lazarus

出埃及记第三章

4：神在荆棘中的呼叫

当神看见摩西要进到他面前的时候，神便在荆棘中呼叫他，神的呼叫是双重性的，说明所要说的话的重要性，摩西对神的话语是有反应的，所以他回应神：我在这里。

神的呼叫是因为看见摩西要进到神面前去观看，这时的摩西并没有得到洁净，仍然是罪恶之身。罪恶之身不能遇见神的面，否则必死无疑！这是圣经多次显明的一个非常重要的真理。神看见摩西的一举一动，虽然他只是说说而已，但他的说话是带有行动后续目的的，所以神要出来拦阻。神所看见的不是摩西的外在举动，而是看见摩西的蠢蠢欲动。我们生命中的一举一动都无法逃脱神的眼睛，因为凡我们所做的，他在高天之上都已看见；凡我们所想的，他在我们内心深处都已洞察；凡我们所说的，他在我们周围都已听见。我们的一举一动都无法摆脱神的权柄，都在神的能力保守中。

当摩西要进入到异像里，就是进入到荆棘丛中，神就从荆棘里呼叫摩西，要拦阻他。我们看见神在荆棘中的显现，乃是在荆棘中带有信息出来。但摩西若挨近荆棘，那后果肯定是不堪设想的！神呼叫摩西，是要把他叫醒。此时的摩西是在异像的感觉中行事，而没有在神的真理中行事，所以神要来拦阻他。很多时候，我们会在感觉中去思想神，去寻求神，但这并不是神所喜悦的。神所要的是我们清醒着来到他的面前，知道我们所做的一切，在神面前有确实的认识，并且心甘情愿的顺服神的旨意，这是神所喜悦的。当神看见摩西前往要进入异像的境遇中，神出来拦阻了！我们若凭着感觉去行使我们所认为对的事情，常常会一败涂地！只有单单地认定神的引导，顺服神的话，听从神在荆棘中的呼叫，我们才能进入到神的恩典中，才能得到神为我们所预备的完全的祝福。神的呼叫在荆棘中，摩西若直闯入荆棘中，他或许会受到荆棘的伤害，所以神拦阻了他！荆棘，乃是罪恶的后果，常常对我们的身体形成伤害。神的呼叫，是对摩西身体的保守。

在神的呼叫中，我们又一次看见双重的呼唤。神每一次在圣经中有双重呼唤的时候都有非常重要的信息临到他所呼唤的那人，这一次也不例外。神呼叫摩西：“摩西！摩西！”这是摩西生命中两个人的经历，一个是埃及的摩西，一个是以色列的摩西。神让他从埃及的摩西进入到以色列的摩西，因为神知道，埃及的摩西不能为神使用，只有以色列人的摩西，才能被神使用。我们的生命中常常也有两个人，神要呼唤我们的生命，把我们从过去的生命里面带出来，这是非常重要的带领。摩西所领受的双重呼吁是对他生命的彻底更新，让他从旧造的摩西完全成为新造的摩西。

在神的呼叫中，摩西并不是无动于衷的，他是有反应的。圣经给我们看见“他说：我在这里”，这就是他对神的呼叫的反应。我们的生命中常常也能经历到神的呼叫，但我们更需要的是对神呼叫的反应。摩西表明一点，就是“我在这里”，这是摩西的反应。当神呼唤亚当的时候，他藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面，这表明他对神没有认识！但神呼叫该隐时，他与神顶嘴，拒不承认自己的行为，这就导致神的咒诅临到他与他的后代。我们看见摩西得到神的呼叫，他的反应是“我在这里”，这是我们所应有的对神呼召的反应。在圣经中，“我在这里”这句话出现了二十多次，这些回应性的信息所让我们看见的乃是生命的顺服。摩西听见神的声音，他立刻有了顺服的反应，回答神的问题，表明自己的位置。这并不是说明神不知道他的位置，而是说明神要让他知道自己的位置。我们需要知道自己所处的地位，因为我们乃是有神形象的人，若对自己没有认识，如何能认识神呢？摩西知道自己的位置，所以他回答神：我在这里。愿我们每一个人都能够知道我们所在的地位，让我们在每一个人自己所在的位置上好好地服侍我们的主。阿们。

在摩西的生命中，神的呼召是他更新侍奉的开始。在他幼年的时候，他凭着自己的血气去侍奉神，就打死了一个埃及人，那是他并未得到神的呼召。但在这里，神的呼召临到了摩西，同时，神的改变也临到了摩西，是对他的整个生命到整个生活彻彻底底的更新改变！

Lazarus

出埃及记第三章

5：神的禁止

当摩西想要过去观看的时候，神就从荆棘里火焰中呼叫摩西，拦阻他近前，并且让他脱掉脚上的鞋，指示他所站之地是圣地。

神在这里用了曾经多次用过的一个三组合连续性动词，已经很久没有看见有这样的词语出现了！这个连续性动词就是“近前来”，但这是神对摩西的拦阻，让他“不要近前来”。神的拦阻有他自己的用意，因为他对我们的了解是比我们自己对自己的了解更加透彻的。摩西认为自己既然有幸得见此异像，应该可以更进一步的看清楚神所要显明的，所以他想要进到更前面去，谁想神却拦阻了他！很多时候，我们在属灵的高峰期，自认为自己的心愿都能得到满足，但这却并不是神的意思，因为我们所认为的属灵高峰期常常是我们最软弱的时候！一个在真实的美好属灵光景中的人，他是绝对不会认为自己属灵的，也就是说，一个觉得自己属灵的人，他其实并不属灵！当摩西看见这个异像的时候，他自认为可以更加靠近一点看这个异像，这是他属灵的自满所导致的结果，但我们看见神当时就拦阻了他！“不要近前来！”我们知道“……神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”，当我们自认为圣洁的时候，当我们自认为可以靠近神的时候，往往是我们被拒绝被阻挡的时候。我的母亲是因为我的糊涂被下在监里的，但我心里的软弱压力在当天神就借着一位老姊妹帮我解除了，因为那位老姊妹认定这是神的旨意，我虽然很痛苦，但借着这位老姊妹的领受，帮助我从心灵的压力中走了出来。但后来，我却忘记了这件事！在一次交通中，我表现出自己很能明白神的旨意，当时，同样是这位老姊妹，同样是这件事情，被那位老姊妹用来责备我，使我知道我不该自满，因为真实的我是软弱的，是糊涂的，并不是刚强的，也不是完全清楚明白神的旨意的。神让我明白他的旨意，是出于他对我的怜悯，让我从一切的经历中学习他所给我的功课。当摩西自认为可以进到神面前的时候，神拦阻了他，这是神的奇妙作为：“不要近前来！”

神继续对摩西说：“当把你脚上的鞋脱下来！”这是吩咐式的教训。在我们的生命中，有很多时候需要退到神的面前去，但我们若不把脚上的鞋脱下来，就是将我们生活的污垢点除去，我们就无法进到神的面前，因为我们身上带有各种不同的罪污。我们要想进到神的面前，首要的就是“当把你脚上的鞋脱下来”。我们的脚，是在世界上行走的，难免被世上的污垢所玷污，但鞋子是我们脚上的保护。世界的道路常常会让我们受伤害，但我们若穿着鞋子，我们的脚就会得到适当的保护。这就是鞋子的功用，不论是就着洁净，还是就着健康，鞋子都是非常好的保护物件。但当摩西要面见神的时候，神让他所做的第一件事就是“当把你脚上的鞋脱下来”。非常明显，这里所给我们看见的，乃是因为鞋子是带有污垢的，因为世界的污垢都在鞋子上，而在神面前，却不能容许有任何的污垢！在神里面，没有任何有污垢的物！所以这里给我们看见，神要摩西脱鞋子，不仅是显明神不容许世界的污垢进到他的面前，也更是表明在神的里面没有污垢，是不需要穿鞋子的！把脚上的鞋脱下来，这是我们面见神的时候首要的步骤，就是承认脱去自己的污秽，甘愿接受神的圣洁。

神告诉摩西他如此吩咐的原因，乃是因为摩西此时所站的地方是圣的。此地当然是圣地！因为有神的同在！我们需要知道，圣地并非它本来就是圣地，乃是因为圣者的同在，才使得那地成为圣地。同样的，我们的神若与我们同在，我们就应当知道，我们所经历所行走的每一个生命小站都是圣地！但我们若有罪污在身，神便无法与我们同在，那时，我们的生命便不是圣的了！神告诉摩西，他现在所站的地方是圣的，因为那是神先到的地方。我们的生命若有神的预先光顾，就必全然圣洁！我们若要面见圣洁的神，必须先将自己的污秽除去，而且是彻底的除去！我们看见神要摩西除去污垢的方式，乃是照着神的要求，而非按着摩西的意思来！同样的，我们的生命若要得到洁净，就不能按着我们自己的思想来，而必须照着神的教训，根据圣经的真理原则来。我们看见摩西是“站”在圣地上的，这便表明我们若要遇见神，必须先站住自己的地位，不能失了本位。神的同在是那地成圣，这是神的作为，是以马内利的能力！我们若要成为圣洁，就必须经历到神的同在，就是以马内利，也就是耶稣基督。

神对摩西有一个教训，是先向他显现，然后指示他要圣洁，让他洁净自己，才能进到神的面前。神的显现，是在洁净自己之先，所以神并不是单向圣洁的人显现，也同样会向有罪的人显现。不论是旧约里的摩西，还是新约里的扫罗，都是如此，他们都是在还未圣洁的时候先遇见了神，在神的指示下，他们才得成为圣洁。但他们接受使命，则是在成为圣洁之后。摩西如此，新约的扫罗亦是如此。我们看见扫罗的蒙召，乃是经由亚拿尼亚所转述。当耶稣向扫罗显现的时候，他并没有直接告诉扫罗他要怎样，而是告诉扫罗，扫罗所要做的事，必有人指示他。非常明显，当亚拿尼亚就近扫罗的时候，扫罗已经经历了三天三夜地禁食悔改，亚拿尼亚这才将神的计划告诉扫罗，让扫罗去遵行。摩西的经历、扫罗的经历都给我们看见，当神的恩典临到我们的时候，并不是我们成为圣洁的时候，而是在我们还未成为圣洁的时候，神要来洁净我们。但神使命的交付，乃是托付给圣洁的人，就是罪得洁净的人。

Lazarus

出埃及记第三章

6：神的自我宣告以及对摩西的影响

我们在这里看见神在摩西面前有一系列的自我宣告，是关于神自己身份的宣告。这个宣告让我们对神有一个清楚的认识，使我们知道神，乃是要成为人的神，这是神的荣耀，让摩西感到害怕，所以他蒙上了脸，不敢见神的面。

在神的自我宣告中，我们看见四方面的信息，乃是神对自己的介绍。他说道：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”这段介绍非常明确，让摩西从四个方面来认识这位神。

首先，神对摩西表明：“我是你父亲的神……”这是直接说到神与摩西的父亲之间的关系，或者我们说得更加准确一点，这是神要建立与摩西之间的关系，乃是通过摩西的父亲。神提醒摩西，他的父亲是以色列人，也就是让摩西回顾自己的生命线，乃是从有信心的父母亲生出来的。神在此时并没有直接说到与摩西之间的关系，因为摩西还并不是十分认识这位神。摩西的父亲，就是暗兰，他是一个充满爱、盼望与信心的人。他爱他的孩子，所以要保全他孩子的生命。他盼望神的拯救临到以色列民，所以他敢于与埃及王作对。他对神的作为充满了信心，所以他生了男孩子，藏在家里三个月。这样一个充满生命力的人，神被称为他的神，是何等的荣耀！这里神也间接地将自己与摩西的关系开始于神与暗兰之间。这是让我们知道，此时摩西的信仰，仍然是居于遗传性质的，就是根据他父亲的信仰而来的。

我们又看见神继续对摩西表明：“是亚伯拉罕的神……”这是信心之父的信仰，只有充满信心的人，神才会愿意称为他的神！我们的生命，若不以信心立根基，就无法确认信仰的基础。我们乃是以信为本的人，这就是亚伯拉罕的神所带给我们的信息。

“……以撒的神……”这是家庭见证人的信仰。以撒在家庭里，是满有见证的，对他的父亲，以撒充满了顺服，甚至将性命交给了父亲，乃是他被献为燔祭的时候，毫无怨言。以撒充满了爱，乃至他对自己的妻子如同对自己的母亲。以撒的见证，是神被称为以撒的神所立定的基础，这就是说，神既被称为以撒的神，乃是为以撒的生命作了见证。

“……雅各的神。”这是充满智慧能力者的神！圣经没有说神是“以色列的神”，而是说神是“雅各的神”，可见这里所要说明的，乃是神与雅各这一个人发生的关系，而非与以色列一国发生的关系。

整体来看神对自己的这四个介绍，是要让我们看见神对摩西的毫无保留，要摩西效法这些人，向他们那样与神建立关系。这也是说明直到此时，摩西并未与神建立好的关系。

正因为摩西还没有与神建立起生命的关系，所以他虽然想要去看这大异像，但当他听见神的宣告时，他“蒙上脸，因为怕看神”。摩西在神面前蒙上脸，说明摩西在神面前的羞耻感，这种羞耻感是因为恐惧而引发的。我们在神面前也常有羞耻感，这是因为我们的生命不完全，有罪恶的拦阻与侵蚀。当我们在神面前感到恐惧时，这也是在提醒我们，是否我们与神之间的关系出了障碍？是否我们的生命有了罪的拦阻？是否我们并未将自己的罪完全交给耶稣基督？是否我们在将自己的罪交给耶稣的同时，我们又在犯其它的罪？

求神怜悯！

Lazarus

出埃及记第三章

7：神的看见、听见与知道

圣经在这里给我们看见神宣告自己的看见，就是自己的百姓在埃及所受的困苦，都没有逃脱耶和华的眼目，他都看见了！神又宣告了自己的听见，就是他的百姓在埃及受督工的辖制发出了哀声，也没有逃脱耶和华的耳朵，他都听见了！同时，神表明自己的预知，说明他原来就知道以色列人的痛苦。神对以色列人的看顾垂怜知晓都显明他的照顾是无微不至的！

圣经首先给我们看见这段话是神说的，这是“耶和华说”，乃是神自己的宣告。

在这个宣告中，我们看见他对自己的百姓是了若指掌的！神的宣告中表明：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了……”这个宣告说明他对以色列人的看顾，首先，因为他们是“我的百姓”，就是神自己的选民。神的眼目集中点正是以色列民。曾经有一位弟兄在讲解以色列的信息的时候，他问了一个问题：“你们注视神的眼目，会看见什么？”各人都有自己不同的回答，但那位弟兄表明，他所看见的是“以色列”，因为神在圣经上指着以色列人明确地说道：“……摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。……”（撒迦利亚书2：8）我们知道神的眼睛一直定睛在他的百姓身上，我们是属灵的以色列人，也是神的百姓，因耶稣的缘故，我们得以称为神的儿女，神的眼目自然也定睛到我们身上了！当以色列人在埃及受到困苦的时候，神都看见了！这是对我们极大的安慰，因为我们在世界上会遭遇各种来自世界的压力，正如以色列人在埃及受到困苦，但神的眼目没有离开过他们！所以当我们在一切困苦中的时候，要相信，我们神的眼目没有离开过我们！这将是我们极大的安慰与鼓舞，也是我们战胜世界压力的动力！神的“看见”是“实在”的，这表明神的眼目定睛在以色列人身上，这件事情是非常确实的！神的应许是不会改变的，所以他对以色列人的看顾也是不会改变了！同样的，我们这些属灵的以色列人，也是会蒙神无微不至的看顾保守，因为神的眼目因耶稣基督的缘故也临到我们身上了！当保罗西拉为主的名被囚在监的时候，他们在半夜里唱诗祷告赞美神，结果地大震动！地震的原因，圣经给我们看见非常明确的有一句话：“他（耶和华）看地，地便震动；他（耶和华）摸山，山就冒烟。”（诗篇104：32）保罗西拉在监狱里赞美神，神的眼目看下来了！当神的眼目一看监狱的时候，那地便开始震动了！我们要求神的眼目观看我们所在的地域，这会带来全地的震动！

神继续宣告他对以色列人的了解：“他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了……”这里给我们看见以色列人发哀声，是有原因的，神知道他们发哀声的原因，他听见了他们的哀声。以色列人的哀声，乃是因受督工的辖制。督工的辖制，所表明的是来自世界的压力。这些督工的，乃是受法老的指示。我们需要知道，我们在世界上所遭遇的一切辖制，并不是因督工的而来，乃是因法老而来。督工的只是受了法老的挑衅，他们是非常可怜的！我们需要知道，我们的仇敌并不是世人，而是世人背后的撒但。但我们要与世界有分别，因为我们不属这个世界。以色列人在埃及时间太长了，让他们依恋埃及了，所以神借着这些来自世界的压力，要将以色列人从埃及地赶出去，让他们知道埃及不是好地方，不是他们的家。同样的，我们在世上所遭遇的一切困苦，神都有一个共同的目的，就是要我们看见世界的短暂性，看见这个世界的不完美，让我们羡慕那个更完美的家乡，爱慕那个耶稣去为我们预备的永恒的家！以色列人所发的哀声，神都听见了！哀声，乃是受辖制的结果。很多基督徒都活在这种“哀声中”，他们没有从埃及地分别出来，所以他们不断的受到辖制，这里所说的受辖制，乃是指着心灵被捆绑。我们不应该再有心理的压力，因为耶稣基督已经为我们从死里复活了，他除去了我们一切的咒诅！圣经给我们看见，以色列人所受的压力，乃是来自于埃及督工的，这里所表明的是我们在世界上所受的压力，乃是来源于世界在我们身上的立足点，就是我们的肉体，并不是这个世界能够压倒我们，而是因为我们在这个世界已经形成了甘愿为奴的状态。神听见他们的哀声，今天，神也同样听见了我们内心的呼求，知道我们所经历的一切，所以我们只管把自己交给他，因为我们所经历的一切，我们的主早已知道了！

圣经给我们看见：“我原知道他们的困苦。”神的“知道”是原本的，原来的。这里显明神的预知。我们在一切困苦中，需要对这节经文有信心，因为我们的神“原知道”我们的一切困苦！凡我们所经历的一切，我们的主早已经历过了，所以他能够知道我们在一切经历中的感受，他已经除去了我们的重担，只要我们愿意在他里面放下重担，就可以在一切的事上得到释放，得享自由。神原知道我们的困苦，这困苦是来自于世界，正如以色列人所经历的一切困苦，神早已经知道了！在亚伯兰时代，神就已经向亚伯兰发过预言，高速他他的子孙要在外邦为奴四百年，这是神的“原知道”！同样的，我们所经历的一切，主耶稣在世界上的时候早已告诉过他的门徒，这一切我们的主都“原知道”！

我们的神，我们的主对我们的一切都了若指掌，这是圣经给我们的应许，是神的话给我们的安慰。我们在这个世界上，不必再有任何的顾虑，因为我们所经历的一切，神都看见了、听见了，神也都原知道！

【来4:14】 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。
【来4:15】 因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。
【来4:16】 所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。

哈利路亚！