Lazarus

出埃及记第十六章

34：亚伦遵耶和华所吩咐摩西的话行

圣经给我们看见耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么行，这里的记载越过了摩西与亚伦之间的沟通。亚伦所行的，就是把吗哪放在法柜前存留。

我们看见亚伦所行的，是照着耶和华对摩西的吩咐，这似乎表明摩西与亚伦之间没有交流，或者说得更细腻点，摩西与亚伦之间不需要交流，他们有着共同感应，或者这就是弟兄之间的同感。但我们却更加相信摩西与亚伦之间是有一种沟通，尽管这种沟通的方式，我们还不知道，但他们之间一定有着一种特殊的沟通方式，使得耶和华对摩西所说的，亚伦都能够直接照办，而没有经过摩西的转述。这里两个“怎么”说明亚伦所行之事，完全照着耶和华对摩西的吩咐，虽然圣经没有记载到摩西是否有将神的吩咐转述给亚伦听，但亚伦确实照着神的吩咐行了。圣经越过摩西与亚伦之间的沟通，是要我们知道他们兄弟之间的感应，并不一定需要语言来表达。或许他们的沟通是用语言表达的，但圣经不将这段记载下来，不是要让我们以为这种沟通是不重要的，而是要让我们看见他们的沟通有他们的特殊方式。人与人之间的沟通，语言只是其中一种方式，而还有更多更复杂的方法，我们都应该有所体会。圣经没有记载摩西与亚伦的沟通，是要给我们充分的空间去想象他们之间的沟通方式，这并不是一种考验测试，而是让我们对人的沟通有更深的体会认识。

亚伦所行的，就是耶和华所吩咐摩西的，把吗哪放在法柜前存留。这是存留的吗哪，是神所吩咐存留下来的。这个信息让我们看见神对一切事情的权柄，是超过我们所能想象理解的。神所吩咐的事情，是让以色列人存留一罐吗哪，是要留到世世代代的，这罐吗哪似乎完全违背了吗哪存在的实际方式，因为吗哪本来不能过夜，除了安息日前一日，能够过一夜不消化，其它的吗哪都是过夜即化的。但当亚伦将这一罐吗哪保存下来的时候，这里所传递出来的信息，似乎又一次违背了吗哪本来的实际形式。这一罐吗哪已经不再像安息日前一日的吗哪一样，只能存留一夜，而是要存留到永永远远，世世代代，这表明吗哪的存在时间，并不在人的时空概念中，不是根据人的概念运行的，而是根据神的命定持续的。这吗哪所存之地，是在法柜前，这法柜是神的所在，是神与以色列人同在的象征，这是表明吗哪的保质，不需要冰箱，不需要温度作用，所需要的，是神的同在，神的看顾。我们对待神的话语，需要在神面前领受，才能保全下来，否则若是根据人的命定，必然早已灭绝了！

圣经在这里所启示出来的，不仅是亚伦的领悟力与他的遵命，更是吗哪的主权。神对一切的事情都有他自己的意旨，只要遵他的旨意行，我们就不要担心会有过时的事情发生。他的旨意永不过时！

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出埃及记第十六章

35：以色列人吃吗哪的时间

圣经特别在这里记载了以色列人食用吗哪的时间，总共是四十年，也就是整个旷野路程，直到他们进了迦南的境界，有人居住的地方。

圣经记载以色列人吃吗哪的时间，是要让我们知道吗哪是旷野里的食物，是神在旷野里给以色列人的供应。神并没有让以色列人一直保持吃吗哪的习惯，因为当他们进入了迦南地以后，他们就不再需要食用吗哪了。

整整四十年，以色列人行走旷野，吃的都是吗哪，都是他们所不知道的食物。我们对于神的话知道又有多少呢？不也常是对着镜子观看——模糊不清吗？这正是因为以色列人在那段时间一直都在飘流旷野中，没有一定的居所，我们也是一样啊！我们必须知道，我们今天在世的日子，都是寄居的。我们今天的生活都是寄居的生活——我们若有这个认定，就不会觉得旷野道路的枯燥了！虽然时间看来非常的长，虽然都是吃一样的吗哪，但由于前面的祝福，前面的美好，这一切就算不得什么了。虽然有四十年之久，但这是有时间限制的，必然有一天，我们一定会达到目的地。食用吗哪，虽然有些枯燥，因为时间太长了，吃的又都是一样的饮食，没有一点变化，但我们若去享受这饮食，就会感受到这饮食的美好，是我们所无法弄懂的。

他们在行走旷野路程的时候，圣经已经提到了一个重要的信息，就是“直到进了有人居住之地”，这是让我们看见他们的旷野路程是有尽头的，并不是漫无目的的。并且这个信息还让我们知道，他们的尽头，就是神为他们预备的美地。我们要知道，我们所要去的地方，并不是单单地享受，还要去争战，因为有拦阻我们进入那地的，是我们要去赶出的！我们进入神的国，邪恶的力量自然会千方百计的阻碍，因为我们的进去，正是对他们的攻击。以色列人进入迦南地，是对迦南各族人的驱逐；同样的，我们进入神的国，也是为了弥补三分之一坠落的星辰，那黑暗的势力又怎能轻易地放过我们？

迦南的境界，是以色列人的目的地，是神应许赐予他们列祖的产业，是他们所要去承受为业的，但他们必须去夺取。同样的，我们进入神的国，也要去夺取那地的产业，因为那是神赐予我们的，必须经历争战才能得到。那地此时还是“迦南的境界”，这正是说明他们要面对迦南地的居民，要与他们争战。这地是神赐予以色列百姓的，他们仍然需要争战；同样的，神的国是神赐予我们的，我们也必须要经历争战才能得到！

以色列人的道路，直接引向了基督徒的脚踪。我们看见神对以色列人的带领，要知道，那也是我们所要经过的。十字架的道路，我们需要去面对，需要去一步一步地行走，因为摆在我们前面的，是美好的祝福！

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出埃及记第十六章

36：计量单位介绍

圣经在这里对以色列人的计量单位有一个介绍，是关乎容量的计量单位。圣经说明俄梅珥与伊法的关系，乃是伊法十分之一。圣经通过介绍俄梅珥与伊法的关系，表明俄梅珥的容量，在以色列人的计量单位中是非常小的，而十分之一更是让我们看见这与奉献似乎有着相当的关联。

圣经直接的指向，让我们明确一件事情，就是以色列人所得到的吗哪，乃是来源于神自己，这里所记载的这段，是让我们更加深刻地认识到，既是源于神，也必归于神。

圣经的经文内容虽然非常的短，但这却让我们看见经文所记载的内容，是强调以色列人对计量单位的重视。圣经对以色列人的记载非常清楚，尤其在记载到容量的时候，这是直接牵涉到我们里面的容量，是关乎到我们的宽容心的。

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出埃及记第十七章

1：以色列全会众继续前行

圣经给我们看见以色列全会众没有停留在汛的旷野，而是继续往前行，到了下一站，就是利非订，就在那里安营，这乃是遵照耶和华的吩咐而行的。可是他们又遇见问题了，就是在那里没有水喝！

圣经在这里主要描述的就是以色列全会众继续往前行，首先说明的是这样行乃是遵照耶和华的吩咐。以色列人在一般的事情上似乎都非常遵守耶和华的吩咐，尤其是在道路上。他们自从出埃及以来，直到此时，所行走的每一步都是照着耶和华所启示摩西的而行，没有丝毫的偏差。遵耶和华的吩咐，这是旷野道路的首要步骤。作为神的儿女，从埃及地分别出来，在行走天路的时候，最重要的一步，就是要遵耶和华的吩咐。以色列人在道路上似乎完全遵耶和华的吩咐，这也就是他们能够被称为神的儿女的基本因素。我们也应该在凡事上都遵耶和华的吩咐，不仅因为那是神所喜悦的，也是因为那与我们本身也有益无损。神的眼光比我们长多了！我们所能看见的，往往只是一个表面现象，而神却是知道一切的，我们只要跟从他的引导，遵从他的启示，我们所行的道路，就必然畅通无阻。以色列全会众所行的道路，首先就是要遵耶和华的吩咐，这也是他们旷野道路的第一个学习。我们在走十字架的道路的时候，在今天的实际生命学习中，首要学习的，也是要在凡事上都遵耶和华的吩咐。圣经上也是这样教导的："你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。"（歌罗西书2：5）我们应当在凡事上都遵主基督耶稣而行，因为那是我们蒙福的根源。不要任意妄为，那是与我们有损无益的。

圣经在记载以色列全会众继续往前行的道路上，所要说明的第二方面是按着站口前行。这里有一个道路的标志，是神为以色列人行路而设置的，虽然没有标明道路的真实标志，但从圣经的启示中，我们却看见以色列人所行走的道路，乃是按着站口行动的。以色列人的行动，是根据神为他们所定规的站口，这是道路的基本准则。我们在走这条十字架的道路的时候，应当按着神所启示的站口而行，因为这十字架的道路，我们自己没有走过，但耶稣基督却是亲自为我们走上去了，所以我们只要跟从他的脚踪行，就必然能够行走得合适。以色列人行走旷野道路时的站口，乃是神所设立的。也就是说，以色列人必须照着神所设立的站口而行，才能到达神为他们所预备的流奶与蜜之地，也就是迦南美地了！在神所定规的站口中，我们看见这次他们是从汛的旷野起行，在利非订安营，也就是说，利非订是以色列人下一个站口。这一段路程，他们没有叫唤。我们看见一件非常奇妙的事情，就是以色列人在行走道路的过程中，从来没有叫唤过，却是到了一些站口的时候，他们的心里就开始出故障了！这是非常奇怪的现象。在休息的时候，他们没有很好的休息状态，反而提出各种困扰的问题来让自己不得安息。安营，本来就是为了休息，走路走累了，应当好好地享受安营的生活，但以色列人似乎不懂得如何享受，却总是生出各种埋怨的情绪。可不是吗？问题又来了！

在以色列全会众继续往前行的道路上，他们到了一个站口，本该休息的，他们却发现了一个问题，就是没有水喝。这个问题曾经在很多地方都出现过，他们本该信任神的大能，不应该让这个问题被提出来，但他们却盯上了这个曾经遇见过的问题，也是神轻易为他们解决过的问题，有因此而犯难了！好多时候，我们被问题困扰，并不是问题有多严重，也不是问题有多新鲜，反而这些问题我们都曾经遇见过，神也曾经以他超然的方式为我们解决过，但是在遇上这些问题的时候，我们却将神的大能忘记了！实在可悲！百姓没有水喝，这不是在很多地方都碰到过的情况吗？但他们却又感到了这个问题的危害性，没有将这个问题看得很轻。其实这本来就不是什么严重的问题嘛！在耶和华岂有难成的事？他们也不是没有经历过神的大能，并且这个问题他们也曾经经历过，他们完全可以不必埋怨，只要他们向神祈求，神一定会为他们预备能喝的水的。但是他们似乎很看重这个问题，圣经又将这个问题提出来了，百姓没有水喝！很多时候，我们在所行走的道路上，常常会遇见一样的问题，这些问题看来似乎非常严重，但神的能力却是超越一切的。我们若依靠神，这些问题就不会存在了！如同没有水喝，这类的问题根本不能算是大问题了！因为我们的主是活水的源头，在他那里有活水的泉源，我们又何必担心没有水喝呢？

我们当前所行走的道路，与以色列人当时的经历相似。他们所行走的，是旷野的道路，我们今天所行走的，又何尝不是旷野的道路？他们所经历所面对的各种问题，我们今天又何尝不是经历着相类似的问题？圣经给我们看见以色列人的经历，是要以此为我们的警戒，是我们可以依靠神战胜这一切困难问题。要记得：在耶和华岂有难成的事呢？不要遇见问题就看大了，要蔑视一切的问题，因为我们必须深信，我们的神所拥有的能力，是超越这一切的！

Lazarus

出埃及记第十七章

2：与摩西争闹

以色列百姓在没有水喝的情况下，又与摩西发生了争闹。他们向摩西要水喝，摩西便指责他们的争闹，认定他们是试探耶和华。

以色列百姓与摩西争闹，这并非头一遭！他们的争闹，不能解决实际的问题，但他们仍然与摩西争闹，这是以色列百姓的无知之举。他们的争闹，目的是要水喝，其实他们完全可以将问题带到神的面前，求神帮助他们解决，也可以让摩西为他们代求，这样的争闹，无异于自找麻烦！本来可以有更好的方法解决的问题，他们非要将之无限量的扩大，这就是以色列人的悖逆。他们以争闹的方式向摩西要水喝，这是非常愚昧的做法！以色列人常常活在愚昧中，虽然他们是神的选民，他们应该是有相当的智慧，但他们仍然被愚昧冲蚀着，所以他们不断地闹事，似乎是要解决问题，却是不断地制造麻烦。以色列人已经多次看见神的大能，但在行走旷野道路的时候，他们仍然被各种问题困扰着，这是因为他们没有忘记埃及地，他们的心没有离开埃及地，虽然他们人出来了，但他们的心，却一直留在那里。他们的争闹，不仅是要表明他们在旷野里的无奈，似乎还更是要表现出他们对归回埃及地的渴望。神并不会因为他们在旷野里的无奈而指责他们，但却绝不容忍他们有回归埃及的心，因为这是对神的工作的不满情绪。我们不可以走回头路，不可以把眼睛盯在离开之地，不可以时常要体现出回到世界的心态，这是大大地得罪神的。以色列百姓之所以与摩西争闹，不完全是因为没有水喝，而是因为旷野的道路太难走了！没有水喝，只是他们的一个借口罢了！

但没有水喝，也确实是一个摆在眼前的问题，他们提出这个问题，似乎是合理的，但对他们而言，却是不合理的，因为他们已经看见过神为他们解决了众多的问题，所以他们根本不应该为这个问题感到为难。以色列人提出要水喝，本是合情合理的要求，但他们却选错了对象，所以圣经称他们是向摩西争闹。正是因为他们要水的对象是摩西，所以显明他们的情绪是争闹。以色列人大可以向神呼求，若是向神呼求，这便是他们的信心；但他们没有表现出信心，所表现出的，却是情绪上的波动，乃是对人发出的争闹。本来“给我们水喝吧”的话，若是对神说的，这是非常美好的一个祈祷，然而他们将当归给神的话归给了人，乃至摩西看他们为争闹。以色列人是无知的，对于属灵的事情极度的愚昧！他们不知道神的能力，总是将问题带到摩西的面前，致使摩西的情绪也因他们受了极大的影响，表现出极度的不满。他们所要求的虽是合情合理，但却因对象的错误，就显得这所谓的合情合理是何等的无知愚昧了！他们所要的只是有水喝，本来是很小的问题（当然，这是在神的眼中。）；但他们却将问题闹大，弄得人心烦意乱，不得安宁，这正是因为他们将问题带到了人的面前，而没有带到神的面前。

摩西的情绪也因以色列人受到了极大的影响，乃至他与他们起了意见，将这种不满的情绪表现了出来。摩西以两个“为什么……”质问以色列人，要将他们从自己面前带回到神的面前。这两个反问性的问题问得实在太好了！“你们为什么与我争闹呢？”这是指责以色列人与自己的争闹是没有意义的；“为什么试探耶和华呢？”这是将他们的心理问题直接指出来，并且将他们带到耶和华面前，让他们知道，能够解决一切问题的，只有耶和华。

摩西问以色列人为什么与他争闹，这是表明摩西自己的无能，因为摩西自己本身就是无能的。这句话是摩西真实地感受到自己的无能，已经明确地领悟到自己所能带给以色列人的，只是一场无理的争闹！这也是四十岁的摩西所带给以色列人的结果，当时他为一个弟兄将埃及人杀了，得到的结果却是无理的争闹。因为根本没有人领他的情，所以他的救赎行动算是白搭了！以色列人对摩西的所发的怨言，与摩西所起的争闹，无非是将自己摆到一个与神对抗的位置上，使自己处于极不利的地位。他们虽说是与摩西起了争闹，但他们所表现出来的，正是对神的不满，摩西已经感受到了这点，所以将他们带到神的面前，让他们知道他们的真实感受，是与神的对抗。

摩西问以色列人为什么试探耶和华，这是表明以色列人在走摩西的老路，他们的眼睛定睛在人的身上，所以他们与神没有切实的关系，只是凭借他们的祖先与神建立的关系出了埃及地，而他们本身并没有真实地脱离埃及人的辖制。他们试探耶和华，这是他们自己根本没有想到的问题，但也确是他们实实在在表现出来的问题。以色列人所表现出来的，虽说是对摩西的不满，但他们所直接针对的，乃是引领他们出埃及的耶和华，因为他们没有看见这是神的引导，却认为这是摩西的带领，让他们如此吃苦，如此难受。他们似乎是在埋怨摩西，但摩西却真实直接地指出了他们的光景，表明他们是在“试探耶和华”。所谓试探神，不单单是对神的不满情绪的抒发，也是对神没有信心，或者是小信的语言流露，甚至也是像这里的以色列百姓一样，有问题就向人起埋怨，引起人的情绪波动，而不向神呼求，似乎对神没有信心，没有把握。

以色列百姓的争闹，是他们对耶和华的试探，这是大大地得罪了神！然而他们自己却并不知情，他们只是要求水喝，这似乎是合情合理的，是将自己的问题说出来，但他们的错误仅仅是因为没有将问题带到神的面前，却是带到了人的面前，这就成了试探耶和华了！

Lazarus

出埃及记第十七章

3：向摩西发怨言

以色列百姓不仅在口渴没有水的情况下与摩西争闹，甚至又向摩西发怨言，直接指向摩西领以色列人出埃及一事，表明摩西是恶意想让他们渴死在旷野里。

以色列百姓在那里甚渴，这儿所说的“那里”是他们安营的地方，就是利非订，他们感到了干渴，而且甚为厉害。以色列人的感觉性极强，这说明他们是活在肉体中，没有活在信心中。以色列人总是会在没事的情况下出一点状况，这似乎已成定律。我们也常常会犯相同的问题，喜欢没事找事，这是人的本性。但这绝非神所喜悦的，神喜悦我们凭信心而活着，却不是凭感觉活着。圣经明确教导我们：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（希伯来书11：6）又说：“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”（哥林多后书5：7）我们需要在信心中生活，而不是凭借感觉，凭借眼见。基督徒的人生，是信心的人生，活着就是凭借对神的信心。我们要学习过信心生活，在一切的环境中，操练过环境以上的生活，仰望掌管环境的主，他是超越一切的！以色列百姓感到“甚渴”，这分明是肉体的感觉，他们虽然过了红海，但他们并没有经历死亡，所以他们还有肉体的感觉。我们需要与基督同死，这样就不会再有活着的感觉了。基督在十字架上所传递的信息，是“我渴了”的信息，但人给他解渴的，并不是真正能让人解渴的，因为人给他喝的是醋，不是水。基督的死，是向“渴”的死，因为人的实际问题中，“渴”是比“饿”更让人难受的，基督以他的死，来宣告对“渴”的得胜，是表明他对一切人生问题的得胜。以色列人感到干渴，是因为他们没有经历死亡，这也就难怪他们会有“渴”的感觉了。但这里让我们看见一件可怕的事情，就是将人的负面感觉扩大化，圣经记载他们“甚渴”，这不就是将“渴”的感觉的扩大吗？人若将负面的感觉扩大化，就会形成与神对立的状态。我们需要将负面感觉治死，而不是扩大，只有这样，负面的感觉才会消失！

他们在甚渴的感觉性光景中，直接表明了他们的欲望：“要喝水。”以色列人要喝水，这本来是合情合理的，不是吗？人都有喝水的需要，一旦感到了干渴，谁能不想喝水呢？所以“要喝水”是合理的需要。耶稣也曾经宣告：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。……凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约翰福音4：10，13—14）圣经又有记载：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝；信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。’”（约翰福音7：37—38）以色列人感到干渴，这是他们的正常感觉；渴了就要喝水，这也是他们的正常需要。人虽然不是为感觉而活，但将感觉的需要表明出来，这也是合情合理的。

然而，以色列人表达需要的方式是大有问题的，这就是神的仆人摩西乃至耶和华对他们不满的因素。他们以“发怨言”的语气向摩西说话，似乎他们的感觉都是因摩西引起的！这虽说是他们对摩西的埋怨，其实却是他们不满意摩西将他们领出埃及地一事。说得更直接一点，他们所不满意的，是耶和华将他们领出埃及地，他们根本性不满意的，是耶和华的引领！

可不是吗？他们的怨言中直接表达出了这种感觉：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”他所指责的虽是“你”，就是摩西，但所指责的内容却让我们看见，乃是针对神说的。非常明显，因为摩西领以色列人出埃及一事，乃是受命于神的差遣，是神吩咐摩西如此行的，所以他们的指责，直接针对的并不是摩西，而是差遣摩西的神。一点点的问题，将他们初出埃及地时的那种欢喜快乐的心情完全冲没了，反而表现出对出埃及一事的不满。他们似乎以为在埃及地做人的奴隶于他们更有益处，真是荒唐！他们所直接指明的埋怨内容，正是说明神不该领他们出埃及地。这就表明他们对埃及的怀念，似乎埃及还没有在他们里面死去，尽管他们在埃及的时候想要出来，但出来后一点小小的挫折就把他们打垮了，是把他们的喜悦心情完全冲没了！他们所有的，就是无理的指责埋怨，因为一点小问题——没有水喝。

他们被死亡的恐惧笼罩着！好像摩西将他们带出埃及地，是要害死他们一般。他们觉得死亡的逼近，因为没有水喝，他们就发出死亡的讯息，感到自己会渴死，甚至连他们的儿女和牲畜也会一同渴死。世人常常喜欢发出死亡的讯息：饿的时候就会说“饿死了”，渴的时候就会说“渴死了”，累的时候就会说“累死了”等等，这些讯息决不该出自弟兄姊妹的口中，因为我们的主是复活的主，他战胜了死亡。我们既是他的儿女，自然也应当与他一同战胜死亡！以色列人在当时干渴的情绪下，也发出了死亡的讯息，这不是在自我咒诅吗？本来好好的，偏偏要说“死”，实在太可悲了！他们从埃及地分别出来，是神的意思，本是让他们活着，但他们却要表现出死亡的恐惧，实在可悲可怜！他们曾经看见过神为他们所行的大事奇事，却仍然不信神的能力，还说要回埃及地，甚至发出死亡的苦毒信息，并且要将死亡的信息带给他们的儿女和他们的牲畜，这是一种咒诅，实在可怕！

以色列人并不是没有看见过神的能力，也不是不知道神的作为，但是他们却没有信心，一遇见一点障碍，一点问题，就表现出极大的反应，这是因为他们的心没有从埃及地出来，还停留在埃及地。我们既是从世界中被分别，就当过分别为圣的生活，不要有事没事就想当初怎样怎样，要让我们的“当初”完全死去，不再出现，因为我们不再是当初的我们了，而是被基督更新过的。

Lazarus

出埃及记第十七章

4：摩西呼求耶和华

当以色列百姓群起与摩西争闹，又向摩西发怨言的时候，摩西在无奈中呼求耶和华，表现出他当时处在极度的危情时刻。从他的呼求中，我们看见两方面信息：首先是他的无奈，不知道当向这百姓怎样行；其次是他的恐惧，感受到死亡的危机，因为百姓几乎想要拿石头打死他。

摩西与以色列百姓不同之处，正是在于以色列百姓的眼目总是定睛在人的身上，而摩西的眼目却是定睛在神身上。以色列众人不拘遇到任何问题，所想到的第一件事便是去找摩西，似乎摩西是他们问题的根源，又似乎摩西能够解决他们的难处。以色列百姓所遇到的危机，正是因为他们把眼睛盯在人身上，没有仰望领他们出埃及的神。他们与神的关系，似乎要借着摩西为中保，要经由摩西传话，他们自己却不懂得面对神。神喜悦他的儿女与他相交，是直接的相交，而以色列百姓却要经由别人来传话，这似乎是表明他们不愿意直接面对神。以色列百姓对于神的心意不能理解，他们所要的，只是自己的满足。而摩西则不然，他懂得凡事求告耶和华。凡他所遇见的问题，他都带到神面前，让神帮助他面对解决，让神的话引导他解除心中的困扰。他的“呼求”，是每一个神儿女的榜样，我们要效法他凡事求告耶和华，不将问题带到人的面前，免得自找麻烦。

在摩西的呼求中，他首先表现出的是他的无奈情绪。摩西不知道该向这百姓怎样行，这是摩西承认自己的无知。摩西在神面前承认自己的无知，这并不会让神轻视他，反而使神喜悦他。每一个人在神面前都是无知的，只不过很多人不愿意承认自己的无知，这却显明他们的更加无知。摩西不是这样的，他知道自己在神面前确实是无知的，他的无知在神面前不能隐藏，所以他在神面前毫不保留地承认了自己的无知。在神面前，我们有什么事可以隐瞒的呢？摩西不知道向以色列百姓怎样行，他承认了！他的承认让神能够更好地给他启示，教导他解决问题，这不是很好吗？我们就应该效法摩西肯在神面前承认自己的无知。作为神的仆人，摩西首先在神面前将自己毫无保留地展开，不论是自己的优点，还是自己的缺失，都向神敞开！我们也应当在神面前毫无保留地敞开，因为要知道，我们的一切在神面前本来就不能隐藏，都是赤露敞开的。摩西承认自己不知道向这百姓当怎样行，他的承认，是要求神教导他如何行。作为神的仆人，应当知道如何将一切的困扰带到神的面前，应当知道在神那里有一切问题的答案。不拘是摩西，是大卫，是使徒彼得，是保罗，乃至今天的基督徒们，我们都应当知道如何将问题带到神面前去解决。以色列百姓不知道，但摩西知道。以色列百姓没有这等智慧，但摩西有。只是我们在这里看见另一个奇怪的现象，就是摩西知道将问题带到神的面前，他为什么不把以色列百姓带到神的面前？他为什么不教导以色列百姓直接寻求耶和华？好像以色列百姓与神有隔阂似的。或许以色列百姓本身就不敢面对神，神要向他们显现，却让他们感到害怕畏惧；神要向他们说话，还得借着摩西、亚伦。神难道不是以色列百姓的神吗？这或许就是以色列百姓与教会的根本差异，或者说是本质性区别。耶稣基督的中保性质，已经除去了人与神之间的隔阂，我们可以直接面对神，而以色列百姓却没有在耶稣基督里面，所以他们要借着神的仆人传达信息。但是今天很多基督徒都在走以色列人的道路，他们是在新约中过旧约的生活，这是非常可悲的现象！

摩西的呼求中所表达的第二层信息，是他对以色列人的恐惧感，表现出对死亡恐惧的情绪。以色列人几乎要拿石头打死他！摩西在这里所体现出来的，似乎不像是神的仆人当有的情绪！他的呼求几乎成了控告。也难怪他会这样，在以色列百姓的群其围攻下，他有这样的感受自然是合情合理的。也许当时的以色列百姓确实有点受情绪的支配，没准他们真的会发疯似的攻击摩西，甚至要杀了摩西。在饥饿难忍的情形下，他们已经表现出相当的压抑。此时的以色列百姓已经完全受到了情绪的支配，已经没有一点自己的感觉了，完全是受着肉体欲望的控制。摩西在这种压力下，感到了死亡的威胁，没有了对神保守能力的信心，因为他所看见的，所听见的，都是来自于以色列百姓的反应，却没有与神有美好的沟通，没有得到神那里的信息，自然是遭到了极大的威吓。摩西的恐惧感，是因为环境的因素，他没有越过环境看见神，所以他被死亡的阴影笼罩着。我们应当在基督里过得胜的生活，只有在基督里，我们才能战胜对死亡的恐惧感，才能越过死亡带给我们的威吓。基督的复活是对死亡的夸胜，我们在基督里，既然已经得到了基督的生命，当然就是得到了复活的生命，所以我们没有对死亡的一点恐惧。如果对死亡有所畏惧，那只能表明我们还没有在基督里，或许我们的信仰就出了问题，需要彻底地反省了！摩西对死亡的恐惧，正是因为他还处在旧约的时代中，没有领受复活的信息，对复活的能力没有认识，所以他惧怕死亡，也是理所当然的。

摩西的呼求，是他的智慧。但摩西的呼求所带出的信息，让我们看见他的无奈与恐惧，这却是他的愚昧。神是我们的帮助，他有何必要感到无奈呢？神是我们的力量，他又有何必要感到恐惧呢？摩西忘了神是他的依靠，他只知道神是他的神，却不知道神如何是他的神。他不知道神是解决问题的神，所以他呼求的时候显出了无奈，显出了恐惧。这是我们警戒，要知道，我们在基督里，他是一切问题的答案，所以我们不必无奈，更无须恐惧。

Lazarus

出埃及记第十七章

5：耶和华的启示（一）——拿杖行走

在摩西的呼求中，耶和华启示他，要他手里拿着先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老在以色列百姓面前走过去。这里所直接启示摩西的，就是要摩西拿杖行走。

耶和华与摩西说话，这不是头一遭。圣经将耶和华与摩西的关系比作朋友，实在是再恰当不过了！他们之间的对话、交谈都显明他们关系的亲密。神一说话，摩西马上就能听见；摩西一有动静，神也立刻就能知晓。这是非常令人羡慕的关系。有时候摩西甚至没有说话，神都已经知道他所想的了，似乎神与摩西同在，已经达到了合一的境界。当然，摩西在神面前的地位，使得他需要神如此亲密地与他沟通，因为他肩负着相当重要神圣的使命。但这只是神与摩西沟通密切关系的原因之一，摩西本身在神面前的谦卑，也是神愿意与他说话的重要原因。神愿意与我们说话，但我们要学习谦卑，一个狂傲的人不能得到神的声音，不能领会神的心意，因为一旦他听见了，所带给他的便是对神话语的亵渎。

耶和华让摩西要做的，首先是拿着杖带领以色列长老在以色列百姓面前走过去。

在这段记载中，我们看见耶和华让摩西拿着杖，这是这个信息的第一个方面。摩西必须随时带着他的杖，因为这根杖是他权柄能力的象征。圣经在这里对这根杖的描述，乃是以“先前击打河水”为事例。这根杖曾经所彰显过的神迹有许多，但在这里所记载的，却只有“击打河水”一件神迹，这似乎是要提醒以色列人神对水的权柄，因为以色列人当时的光景是口渴。神要借此提醒摩西，也要让摩西显明一个重要的信息给以色列百姓，就是一切的水资源，都在神的掌控中。以色列百姓不是口渴吗？他们如此争闹，不就是这么一点点小问题吗？有什么大不了的？这样的争闹，实在是没有意思！神让摩西手里拿着先前击打河水的杖，要让以色列百姓想到神对水源的权柄，不论是海水、河水，还是井水，都在神的掌控中！神要向以色列百姓证明他的全能作为，更是要让摩西知道神对水源的权柄，不仅是在河水中，就是在任何的地方，神都能够随时带下水来，供应人的实际需要。神在这里特别提出“先前击打河水”一事，是要让摩西乃至以色列百姓对神掌管水源充满信心，让他们的信心发出功效，就能产生神迹。

神让摩西领受的这个信息的第二个方面，就是要他“带领以色列的几个长老”。这些长老是神所选召的，不是人所选立的。神让摩西直接“带领以色列的几个长老”，这说明这些长老的地位高过了以色列百姓。可不是吗？他们与神的关系也比以色列百姓更近一点啊！摩西没有带领所有的以色列百姓，而是只带领了以色列的几个长老，这并不是说摩西偏心待人，而是摩西知人善用。摩西的带领，让我们看见他对以色列人的认识，更是让我们看见他对神的选召的认识。他知道神拣选这些长老是有神特别的目的，虽然他还不知道这目的，但他却遵照神的拣选来选召，这就是他对神的信心。这里让我们看见的，并不是说在神的眼中，有阶级地位的差异，而是要表明神所拣选的，是有神自己的目的，要显明神对一切事情的主权。这里所要表明的，并不是神的眼光，而是神的权柄。神没有偏见，但神有对一切事情管理的权力。他所定的旨意，没有人能够更改，也没有人能够加以质问，因为他的权柄超越一切！神让摩西只带领以色列的几个长老，这并不表明神只带领摩西和以色列的几个长老，因为神所做的，已经非常明显地表明他的带领是针对以色列全会众的。可不是吗？他将他们全体统统带领出了埃及地，这不就是说明神对以色列人的带领，乃是全体性的吗？但在这里所记载的带领，却是特殊性的，是只临到以色列的长老。因为这里的带领是带有启示性的，而所启示的信息，是以色列百姓并不一定都能够接受得了的，所以神借摩西的带领只临到以色列的几个长老。

神让摩西带领以色列长老，所要他们做的，是“从百姓面前走过去”。这并不是让他们以此为炫耀，而是要将他们摆在以色列众百姓眼前。作为长老，他们必须是在“百姓面前”的，因为他们是以色列人的榜样，必须凡事都做在众人面前，让大家看见，以此为榜样。这不仅是对他们的抬举，也是对他们的约束。对他们的抬举，是让众人都看见他们；对他们的约束，是要让他们知道自己所做的乃是在众人面前，不能隐藏，所以他们要谨慎自己在神面前。神让摩西带领以色列的长老在以色列众百姓面前走过去，这是要让我们看见一个阶层性的信息，这个信息并不是阶级性的，而是阶层性的。这里的阶层性，所要表明的，是神在以色列人中所设立的关系网，并不是以级别区分，而是以责任区分。摩西带领的以色列长老，是以摩西的带领为主，但摩西却是最忙碌的；以色列众长老在以色列众百姓面前走过去，是以以色列众长老为主，但以色列众长老却是比以色列众百姓更需要谨慎的，他们所要做的事情，也比以色列众百姓更多更大。在以色列人的成长中，我们不断地看见一个信息，就是耶稣基督给门徒洗脚的信息，也就是为首的，要服侍众人。这是神在以色列人中所设立的特别关系网，是当时的各国中没有过的！直到今天，我们才知道有“人民公仆”这么个名词，不也是从圣经中出来的吗？

在神所启示给摩西的第一方面信息中，他直接显明的就是让摩西知道神在以色列人中间所设立的权柄关系、地位关系。从他们之间互相的带领与引导，我们可以看出神在以色列人中设立的权柄，不是当时代的奴隶制社会所能接受的，但这个权柄却是最好的，因为神知道人的一切需要，他所设立的，也正是按着人的需要而设立的。

Lazarus

出埃及记第十七章

6：耶和华的启示（二）——击打磐石

神对摩西的启示中，教导了摩西解决以色列人无水喝的状况。神必亲自在何烈磐石那里站摩西面前，而摩西只要击打磐石，从磐石里就必有水流出来，供应以色列百姓的需要。摩西便照着神所吩咐的在以色列众长老眼前这样行了。

神以应许的语气启示摩西，“我必亲自在何烈的磐石那里，站在你面前”。这是神亲自的降临，亲自的显现，亲自的指示，亲自的见证。在何烈的磐石那里，这何烈，正是神初次向摩西显现的山的所在地域。神应许会在何烈的磐石那里，所要说明的是神的应许是要把摩西直接领到摩西的“起初”里面。“起初”在神的计划中，是非常重要的！它不仅是神创造的开始，是神为人设立的时间的开端，也是让人有一个回归的回归点。我们需要时常回归到那个“起初”的时间状态中，因为那是我们蒙福的开端，也是我们最有兴奋的准确时期。摩西的起初，正是在何烈山，虽说他在此之前曾经与埃及人有过一场争斗，但那并不是他的“起初”；他的“起初”，正是在何烈山上受神的呼召之际，正是在这何烈之地。在这里，神又一次以“何烈的磐石”向摩西证明他的大能，因为神应许必亲自在何烈磐石那里站在摩西面前。神的应许是“站在摩西面前”，这似乎是神对摩西的服侍，可不是吗？哪有主人站在仆人面前的？岂不都是仆人站在主人面前吗？但神在这里应许摩西，他要站在摩西面前，这是要将摩西证明在以色列众人中间，让以色列百姓都知道摩西是神所特选的。

这里有神的应许，但同时也有摩西所要尽的责任：摩西也必须自己有所为。神让摩西所做的，是要他击打磐石，仅仅是这一个举动，神就会让神迹产生。神迹的产生，并不在于接受神迹者的信心，乃在于神的大能和施行神迹者的信心，这是圣经启示非常重要的一个信息。摩西的信心是神迹产生的帮助，并不是以色列百姓的信心，若不然，恐怕以色列众根本是不会有神迹的！神让摩西所要做的，就是“击打磐石”，这是预表耶稣基督的死亡。我们都知道磐石所预表的是耶稣基督，圣经也是这样记载的：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下、都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督。”（哥林多前书10：1—4）击打磐石，在这里是神的吩咐，是神的旨意，所以这里所要表明的，是耶稣基督的被钉十字架，是神的命定，是神的旨意，是神的计划，是神的吩咐。磐石必须被击打一次，因为人的问题太多太大了，神要亲自来击打磐石，以满足人的一切需求。耶稣基督钉十字架，这是必须的，因为人有很多问题，必须经有耶稣基督钉十字架，才能解决。

当磐石被击打，从磐石里就必有水流出来。这里给我们看见的，是耶稣基督钉十字架所带来的祝福，就是活水的涌流。当耶稣基督被钉十字架，为我们受死，就必带来诸多的恩典。这许多的恩典，是神所要赐福我们的明证。我们看见水是从磐石里涌出来的，这便说明一切的恩典祝福，都是经由耶稣基督带下来的。而磐石若不被击打，水就不会涌出来，这点所要表明的，就是我们得到恩典，是因为耶稣基督被钉十字架；也就是说，因着耶稣基督被钉十字架，我们才能得到神所赋予我们的一切恩惠慈爱。

这磐石里涌出水来，直接受益的，就是以色列百姓了——他们因此都能够有水喝。这便表明耶稣基督的被钉死，所带来的祝福，直接因此而蒙福的，便是神的儿女，就是他的教会。以色列百姓得到了他们所需要的，也就是说，他们的问题得到解决了。我们的生命中有许多的问题，而当我们的问题得到解决，我们就需要知道，解决我们问题的，正是我们的神。他解决我们的问题，是以磐石被击打的方式，也就是说，神要解决我们的问题，就必须有所牺牲，所牺牲的，就是耶稣基督，这磐石所预表的神的独生爱子！水是从磐石里流出来的，以色列的百姓才能够有水可喝；同样的，一切的恩典，若不是经由耶稣基督发出，人就无法得到满足。

摩西领受了神的启示，便照着神的启示行，是在以色列的长老眼前行的。摩西的行动，是完完全全遵着神的旨意，一点都没有违背。神让他带领的是以色列的众长老，他就没有带领以色列的百姓，这便是他顺服神旨意的实际行动。我们遵行神的旨意，一定要注意每一个环节，注意神的每一个启示，因为神的启示，都是有他自己的独特方式，也有他自己的独特目的。摩西的遵命，是完全的，他没有问神有何理由，只是完完全全地遵命而行，这是我们的榜样。每一个神的儿女，都应当像摩西一样，领受神的吩咐，不问理由的照着遵行即可。在摩西的遵命中，他没有为了炫耀自己的能力而违背神的命令，将神的作为行在以色列众人面前，而是遵照神的命令，只行在以色列众长老眼前。我们遵行神的命令，要一丝不苟的，因为我们应当知道，神对我们的一切命令，都有他特定的含义，我们务必非常严谨地去谨守遵行，否则恐怕会产生反面效果。

在耶和华的启示中，他是要摩西有所为，但这并不是神的工作非摩西不可，神的工作从来没有缺少水就不能行的，这是非常重要的原则，我们必须牢记在心。他要摩西有所为，是要将摩西证明在以色列人眼前，而不是他的工作需要摩西的辅助，乃是摩西的事奉需要他的证明。以色列人是悖逆的，他们要看见神迹，才会有一点点的信心；甚至有大部份人看见了神迹，根本没有认为那就是神迹，而只是让他们自己的需要得到了解决，他们的欲望得到了满足，仅此而已，其它什么感觉也没有。以色列人是悖逆的，因为他们不知道神的恩典！他们也没有领受到神的恩典与他们的关系，只是懂得享受神的恩典，似乎这是他们理当承受的，一点感恩的心都没有。摩西在以色列人眼前如此行，是因为这是神的吩咐，他并没有想到这是神对他的证明。摩西是顺服的，这是他信心的表彰。我们需要学习摩西的顺服，不论神有何等命令，我们不需要询问原因，我们所要的，就是完全地顺服，完全地遵命即可。

Lazarus

出埃及记第十七章

7：那地方的两个名字

圣经记载摩西给那地方起了一个名字，就是玛撒，所说的意思是以色列人在那里试探耶和华说：“耶和华是在我们中间不是？”那地方又叫米利巴，所指的是以色列人在那里争闹。

圣经详细记载了这个地方的两个名字，因为那地方是以色列人要多多思想的地方，这里有他们的本相，他们要时常反省这里的遭遇。

圣经记载这两个名字似乎都是摩西起的，起码“玛撒”这个名字，一定是摩西起的，但另一个名字“米利巴”，圣经并没有明说一定是摩西起的，所以“米利巴”这个名称究竟是怎么来的，我们并不敢肯定。

这地方起的两个名字，是因为以色列人在那地的两种表现。首先是摩西起的玛撒，这是试探的意思，因为以色列人在那里试探耶和华说：“耶和华是在我们中间不是？”以色列人对神的试探，表明他们对神的不信。以色列人从始至此，似乎还没有相信过神的能力。他们看见过神的大能已经不止一次，但他们却没有接受、相信过。他们所接受过的，只不过是神的恩典，但对神的能力，直到此时，他们都仍尚未相信过。他们试探耶和华，表明他们并不相信耶和华。他们试探耶和华所说的话，表明他们对耶和华与他们同在这个事实都不太能够完全深信。以色列人对神一点信心都没有，所以他们试探神。我们若对神充满了信心，就不应该在任何环境下对神的作为有所怀疑，有所顾忌，只要深信神是看顾我们的，我们就不会为神是否在我们中间而有所顾虑了，因为我们的神必时刻与我们同在。第二个名字米利巴，圣经没有特别说明是谁起的，但只随着摩西给那地起名玛撒而提到，“又叫米利巴”。这两个名字是同时出现的，而圣经记载这两个名字与两个名字所代表的意义却是反而言之的。圣经记载米利巴，所要表明的意思是以色列人在那地向耶和华争闹，而不是他们彼此之间的争闹。以色列人彼此之间似乎非常同心合意，在抵挡神与他仆人摩西的时候，以色列人表现出来的同心，是格外的引人注目。我们需要同心合意，但不是在犯罪的事上，不是在得罪神的事上。

由于以色列人的两种表现，那地方得了这两个名字。圣经记载这地名如此清楚，是要让我们知道圣经上的名字，不拘是人名还是地名，都有它特定的含义，有它特殊的意义。