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灵修日记(四)

民数记11:20
经文:“……要吃一个整月,甚至肉从你们鼻孔里喷出来,使你们厌恶了,因为你们厌弃住在你们中间的耶和华,在他面前哭号说,我们为何出了埃及呢?”
标题:耶和华告诉摩西的解决之道(五)

神所告诉摩西的信息中提及以色列人将要有肉吃,而且吃肉的时间有一个整月之久,这么长时间的吃肉生涯,将直接导致以色列人将有肉从他们鼻孔里喷出来,使他们延误了的情绪表达,其原因是以色列人厌弃耶和华,在他面前哭号,而且所哭号的内容是出埃及这一基本事件。

对于以色列人而言,出埃及一事从头开始他们似乎都是很不满的。而且所不满的原因,是因为他们根本不信神的能力;而后虽然他们从埃及地出来了,但他们的各种贪欲让他们忘却了出来时的喜悦,一直注重的是随时发生的各种实际“危机”;而这些危机被神解决后,他们仍然没有信心面对各种问题,因为他们忘记了神彰显大能的作为,又会被自己的欲望辖制,受到某些闲杂人的诱惑,从而再次陷入对出埃及一事的不满情绪中。或许这种不满的情绪本身并不出于以色列人的本意,但既然被诱惑有了这些负面情绪,并且将这种情绪表达了出来,又通过表达这种负面情绪传递彼此各自的负面情绪影响力,使之不断地扩大与增强,所以导致了以色列人一次又一次的堕落,一次又一次提出想要回埃及地。但神从来不愿意他的百姓走回头路,更不愿意他的百姓被埃及的奴仆生涯所影响,所以神便一次又一次地满足以色列人的欲望,让他们的需要得到解决。这并不是神要如何成就以色列人的欲望,而是神要让以色列人认识神的全能。所以在这里,神让以色列人吃肉一个月之久,甚至让以色列人对肉感到厌恶,由于过多而从鼻孔里喷出来,正是因为神要让以色列人知道他们所厌弃的耶和华是全能的。

对于这位耶和华神的介绍,耶和华神在这里表明首先是在以色列人中间的,这是告诉以色列人神此时与他们的关系,是在他们中间。神与人的关系主要有三层,分别是超乎众人之上、贯乎众人之中以及住在众人之内。这里所描述的是神住在以色列人中间,显明的是与他们同在的神。而对以色列人本身而言,他们是在神的面前,而且是在哭号,表明他们悲痛、不满等负面情绪,以吸引神的注意力。而这种表达,却忘却了神本身就住在他们中间,而是要通过自己的负面情绪和邪恶欲望来让神注意他们,这其实是魔鬼堕落的另类表达形式。魔鬼的堕落,正是因为欲望到了极致,要与至上者同等从而被摔下来,以色列人此举岂非也是效法这一行动?他们不愿意出埃及,甚至以出埃及为他们的负面信息,这完全违背了神的基本准则与要求,却是以魔鬼的自我中心为他们的依赖,所以神解决他们的问题,却也深深地厌恶了这一批以色列人!
如果你要成为教会领袖,神学一定会给你帮助;但如果你要成为基督的仆人,神学绝对会成为你极大的拦阻!你只需要好好在环境中学功课——以耶稣基督为最好的榜样,以圣灵为最好的老师,以圣经为最好的教科书,以神所赐的环境为最好的课堂,以周围的弟兄姊妹为最好的同学——有此足矣。

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民数记11:21
经文:摩西对耶和华说:“这与我同住的百姓,步行的男人有六十万,你还说:‘我要把肉给他们,使他们可以吃一个整月。’……”
标题:摩西的疑虑(一)

摩西对耶和华提出自己的疑虑,首先是通过以色列百姓的人数来说明自己的问题。

因为以色列人数众多,而其中步行的男人就有六十万,这便是以色列人口的基础,其中不包括女人和不步行,却是被抱在手中的孩子。这让我们看见以色列人计算人数的时候,一般都是以成年的男人为基础数算的。这里让我们看见数算人数的第二个基础,是“与我同住的百姓”,也就是与摩西同住。与摩西同住是很难的,这一信息不仅表明要与摩西有同一个生命,还表明了与摩西的同一信仰、同一道路等个方面因素。“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(“彼列”就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿。就如神曾说:‘我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的神,他们要作我的子民。’又说:‘你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”(哥林多后书6:14—18)尽管这众多以色列百姓不能说绝对与摩西同心同行等等,但摩西仍然认定他们与他人“同住”,所以在这里他将这些以色列百姓都涵盖在被数算之列。

由于人数众多,所以摩西不理解神所说的要把肉给以色列人吃,还要给他们吃一个整月的意思,这实在是让摩西无法理解,因为完全超乎了摩西的基础理念。而摩西在表达这一疑虑的时候,却让我们看见了摩西对神的小信与怀疑,因为他所看见的是以色列众多的百姓,却忘记了神的全能与超越。摩西定睛于人的时候,就体现出他无法完全相信神。唯有时刻定睛于神、仰赖神的超然能力,就能对神有绝对的信心,不会因为所谓的任何环境而失去方寸,因为我们有坚固的保障,有绝对的依靠,有可信的全能者!

……
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民数记11:22
经文:“……难道给他们宰了羊群牛群,或是把海中所有的鱼都聚了来,就够他们吃吗?”
标题:摩西的疑虑(二)

摩西所疑惑的,是如此众多的百姓,神如何供应他们所需用的那么多肉食。摩西怀疑神所用的方式是给他们宰了羊群牛群,或者把海中所有的鱼都聚了来给他们吃,也不知道够不够。

摩西所看见的,是人口的众多与现实结合导致的不切实际。而我们从他所提出的这个疑问中可以看出摩西所认为神解决以色列人肉食的方法,是通过他们身边的羊群和牛群,又或者是海中所有的鱼。也就是说,摩西的眼见乃是着重于地上的食物和海中的食物,因为这对他们而言似乎更贴切一点。但这地上的和海中的,却都是指着世界上的,预表世界的方法,是摩西的现实观念导致的。或许由于他接触多了以色列人的实际观念,让他也忘记了神的超然性,使他所看见的也受到了一定的限制了,所以摩西并没有想到来自天上的粮食,而是认为神要用世界上的方法来完成这一神迹,满足以色列人的吃肉的需要。

但摩西很明确地指出了一个他所认为的神迹的限制,就是以色列百姓的数目实在过多,宰杀的羊群牛群和海中聚集的鱼是不是够用的问题,这是摩西所看出的限制。因为摩西一只着眼于地上和海中,所以他的眼光受到了限制,当然他所看见的也随之受到了限制,乃至提出了“够他们吃吗”这样的疑虑。因为不拘是“他们宰了羊群牛群”,还是“把海中所有的鱼都聚了来”,恐怕还是无法满足以色列人的基本伙食需要,因为以色列人口之多,是超越了这些肉食的,所以摩西限于眼见,无法领会神的作为,就提出这样的疑问:“够他们吃吗?”

我们若着眼于眼前的所有,和地上的积蓄,要想满足神的家中所有人的需要,那是供不应求的!唯有来自天上的粮食,才能完全满足每一个神儿女的需要,因为那是出于超然的神,而不是有限的我们。
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民数记11:23
经文:耶和华对摩西说:“耶和华的膀臂岂是缩短了吗?现在要看我的话向你应验不应验。”
标题:耶和华解摩西疑惑

这里让我们看见耶和华对摩西所疑惑的问题给予了解答,是从真理以及实际现象来表明神的手段。

真理信息以反问语气说明,指向耶和华的膀臂,告诉我们耶和华的膀臂没有缩短,用反问语气,是加强信息的力度。关于耶和华的膀臂的信息,这并不是唯一的一处,以赛亚书也有类似的描述:“耶和华的膀臂并非缩短,不能拯救;耳朵并非发沉,不能听见。”(以赛亚书59:1)

实际现象是耶和华现在要做的事情,就是要让摩西看耶和华的话向摩西应验与否。这一信息的描述,使用了选择性手法,带有取舍与选择的内容作为验证的信息,所要验证的内容,就是神的话语的应验。神让摩西自己看,是要让摩西亲自经历神的信实并且耶和华膀臂的大能,以加增摩西对耶和华言语的信心。在前面耶和华的话语中,所提及的关于要让以色列人可以吃肉一整个月,乃是一个生命信息的应许,也就是摩西所疑惑的,而神要以此向摩西证明他的话语的权柄,更是证明他绝对的全能!

耶和华为摩西解惑,是以真理和生命的信息见证他话语的真实性。我们也常常会陷入到各种困惑疑虑中,不能理解神的手段,但若我们定睛于神的全能,就不会因各种来自自身或者世界的理由而产生对神的疑虑。
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民数记11:24
经文:摩西出去,将耶和华的话告诉百姓,又招聚百姓的长老中七十个人来,使他们站在会幕的四围。
标题:转告耶和华的话语

这里让我们看见摩西遵着耶和华的吩咐将耶和华的话告诉百姓,然后又招聚了百姓的长老中的七十个人来,使他们站在会幕的四围。

摩西要传达耶和华的话语,首先要从耶和华面前“出去”。对于长期享受耶和华的同在的摩西而言,从耶和华面前“出去”不是一件简单的事情,因为这是从神的同在中退出,去面对人的各种污秽邪恶悖逆之类的罪恶,这是让身为神的仆人和朋友的摩西不好受的事情,所以他这一“出去”,乃是需要相当的勇气,更需要强烈的爱心与能力。

摩西出去,是要将耶和华的话告诉百姓,就是让以色列人通过他知晓耶和华的话语,接受耶和华话语所传达的信息。这是身为神的仆人的职责,他不仅需要对自己负责,也需要为群羊守护。而那最好的守护,就是将耶和华的话语传递给他们,让他们自己面对神的话语,因为出于神的话,没有一句是不带着能力的。(路加福音1:37)

摩西在传达耶和华的话语后,他又将以色列百姓的长老中七十个人招聚了来。这一信息是显明摩西在以色列人中的权柄已然形成,是神所赋予的,也是以色列众百姓所认可了的,并且就连以色列的众长老,也对此没有任何的异议,完全服从摩西的权柄,因为他们都知道摩西的权柄是来自于神!

以色列的长老中那七十个人被招聚了来,是要使他们站在会幕的四周。这一信息是让我们看见此番以色列长老被招聚的原因,是要站在会幕四周。这会幕四周所代表的,乃是神同在的降临之所周围。也就是说,此番以色列长老中七十个人的被招聚,首先所要做的,就是站立在会幕四周。这站立的信息,乃是持守的意思,这就表明以色列的长老中那七十个人此时需要的是持守住自己应有的地位。
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民数记11:25
经文:耶和华在云中降临,对摩西说话,把降与他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候,他们就受感说话,以后却没有再说。
标题:灵的分赐

这里记载两件事情,一是耶和华在云中降临,与摩西说话,将降与摩西身上的灵分赐给七十个长老;二是那七十个长老在接受了灵停在他们身上后,他们就受感说话,以后却没有继续再说。

耶和华在云中降临,对以色列人而言,至关重要,因为至此他们不再是风闻有神,而是亲眼看见神了!

耶和华对摩西说话,不仅是表明对摩西职分的认定,也是将摩西提升到神的朋友的位置上。而耶和华对摩西说话,这同时也是带有生命信息的传递,让摩西从耶和华的话语中有所领受,接收来自于神的美妙信息。

耶和华把降与摩西身上的灵分赐给七十个长老,这不仅是减轻摩西身上的压力,也是让七十个长老与摩西一同承受神所降与摩西的灵。这并不是说降与摩西身上的灵减少了,而是表明摩西身上的负担减轻了,因为有七十个长老与他一同承受神的灵的托付。

灵降临在七十个长老身上的时候,这七十个长老就受感说话。这表明摩西身上的灵是说话的灵,所以分赐给七十个长老的时候,七十个长老也就随之说话。耶和华的灵不单是降临在他们身上,而且还在他们身上停留,所以就是灵停留在他们身上的时候,便是他们受感说话的时候。而且这一信息还告诉了我们,灵的降临乃至停留,会带出受感说话的现象,这是圣灵工作的彰显,并非人力所为。

这里还有另一个随着受感说话而来的信息,就是这些受感说话的人并不是一直说话,因为“以后却没有再说”。这是圣灵工作的另一种彰显——节制。对于以色列长老而言,其中有一部分人领受了圣灵的工作,带出了节制的结果。并不是说圣灵工作不能一直进行,而是要显明神对人的顾念,让人有休息的时间,有思想的时间,有接受的时间。因为对于超然的事件,自然的人在理性上是无法完全明白的,所以要有时间让他们对于超然的事件能够以灵去接受去认知。
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民数记11:26
经文:但有两个人仍在营里,一个名叫伊利达,一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中,却没有到会幕那里去。灵停在他们身上,他们就在营里说预言。
标题:两个人

这里记载了两个人,分别是伊利达和米达。这两个人一直在营里,并未出营。他们本是在被录的人中,却没有到会幕那里去。灵停在他们身上,他们就在营里说预言。

这里的信息表明了神的恩典并没有因为没有到会幕那里去而离开被录的人中的两个在营里的人。只要是神所拣选在被录的人中,哪怕他们仍在营里,神的恩典也同样伴随。这一信息是让我们知道承受圣灵感动的人并不一定是在会幕中如何表现出自我的完美,而是在生活的每一个细节中如何表彰出神的形象与样式。

由于这两人都“本是在那些被录的人中”,说明他们是神所拣选的,并不是他们自己的生命如何完美,而是神在他们身上有神自己的旨意与计划。他们尽管“没有到会幕那里去”,但只要他们是“在那些被录的人中”,就说明他们是神拣选的,说明他们在神的某项名单中有份,这名单应该就是“百姓的长老”。对于他们而言,神的同在不仅在会幕中,也同样在他们的营里,所以哪怕他们两个人仍然在营里,他们也一样领受了神的恩赐。

这临到他们的恩赐,就是“灵停在他们身上,他们就在营里说预言”。对于这二位来说,他们是在自己的营里,所以灵降临在他们身上,也是在他们各自的营里。而对他们来说,灵的降临,不单是降临,更是“停在他们身上”。这一“停”,并没有时间说明,只表明“停”的地方,是在他们身上。与那七十个人不同,灵停在那七十个人身上的时候,所强调的是“时候”;而这两人,灵停在他们身上,并没有时间的强调,所以对他们而言,灵的降临与停留,乃是非时间概念,不在时间限制中的。而他们对于灵的停留,反应就是“在营里说预言”。这是“灵”的工作,他们接受了,也彰显了,并没有让这灵的工作立刻停止。这一信息说明灵的工作在他们二位身上,并不随波逐流。对这二位而言,他们更愿意由圣灵自由运行,让圣灵的工作自然发挥,超越时空的经历圣灵的教训,传达神的信息,述说神让他们说的预言。

在神的家中,会有很多随波逐流的人,但也有一小部分,他们更愿意将自己交付神,由圣灵在他们身上自由工作,支配他们的一切,哪怕被人误会,哪怕被人拒绝抵挡,哪怕被人论断批评,他们也持守自己从神那里领受的灵的停留。他们以自己的身体成为圣灵工作的管道,在他们生活的每一个地方,都能彰显出圣灵降临带出的能力与祝福。他们不求出名,只求在圣灵的降临中有份,只求以自己的生活来经历神的大能,只求他们所经过的每一个地方,都能彰显圣灵伴随的恩典。
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民数记11:27
经文:有个少年人跑来告诉摩西说:“伊利达、米达在营里说预言。”
标题:少年人的告知

这里让我们看见一个少年人,似乎要向摩西传达某些信息的少年人。而这少年人向摩西所传达的信息,则是伊利达和米达两人在营里说预言。

我们看见有这样一个少年人出现,这个少年人只为报告两个人的一些动作而出现在摩西面前,而且还是特地“跑来告诉摩西”一些自己所知道的事件的。不论会产生怎样的效果,就着他的这一举动而言,似乎就带着某种不怀好意的动机,才会以奔跑的模式向摩西靠近的。似乎他本身就应该在摩西身边的,因为他是以摩西为标准地行进,“跑来”告诉摩西某件事情。这“跑”说明他的动作迅速,而“来”说明他似乎是想要站在摩西身边,以摩西的位置为他的本地行进。而他如此急速跑向摩西,却只是要“告诉”摩西一件事情,似乎这件事情对摩西非常重要,但明显这种“告诉”后面蕴藏的,是他的报告,是他的论断,是他的不满……

因为他所告诉摩西的,是有两个人在营里说预言,就是伊利达和米达,他们并没有出营地,并没有到会幕前,但他们却依然在说预言。而这样的话语,是要挑动某些事件发生。而其实,这句话并没有必要说给摩西听,甚至没有必要传达这个信息给任何人,因为这是伊利达和米达两个人他们自己与神的个人关系所导致,并不需要任何其他人加以关注,这是他们与神的个人关系。而这一位少年人却向摩西传达这个信息,明显带有某些情绪上的东西,或者嫉妒,或者不满……或者甚至是要导致以色列营地的领军人物产生分裂,所以他要跑去传达这个信息给摩西。不拘为何目的,明显这样的信息不宜传扬,所以这位少年人的举动相当怪异,似乎要破坏以色列中摩西和摩西周围的人的属灵生命而传递这样的消息。本来非常美好的一件事情,经过这里不知哪里冒出来的某位少年人不知何种目的的“跑来告诉”,却带出了一些明显不好的结局……此事甚为可悲,也极为恐怖!

警戒之言:警防传言之人,谨慎所传之言!
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民数记11:28
经文:摩西的帮手——嫩的儿子约书亚,就是摩西所拣选的一个人,说:“请我主摩西禁止他们。”
标题:约书亚的请求

这里让我们看见对于报告信息反应最直接最敏锐的,是约书亚。

圣经对于约书亚的介绍,首先是“摩西的帮手”,表明约书亚的出现不适空穴来风,而是有特别的意义,因为他是要帮助摩西的,作摩西帮手的存在。

圣经对于约书亚的第二个介绍,是“嫩的儿子约书亚”,表明他有清楚的族谱,用以强调约书亚的背景身份在以色列人中是公开的,大家都知道。

圣经对于约书亚的第三个介绍,表明他“就是摩西所拣选的一个人”。这里特别强调摩西的拣选,是表明身为神的产业、朋友兼仆人的摩西,在对待以色列人某些工程而言,是可以拣选人去参与的。

约书亚的出现,并没有帮助摩西去处理一些事情,反而在这里提出一个怪异的要求,就是“请我主摩西禁止他们”。

约书亚的这一请求从人的观念上来看合情合理,但内心似乎极不安宁,因为还有两个人在继续说预言,让约书亚有些愤愤不平,所以他要求摩西禁止他们。而在这里,约书亚对摩西称呼“我主”,这并不是特定指耶稣基督,而是要表明自己在摩西面前的谦卑,也表明他自己在摩西面前似乎毫无地位。而约书亚的所求更加奇异,他求摩西禁止那两位还在圣灵地感动下继续说预言的人,这似乎表明了自己的意思是要求摩西禁止这一现象一般。
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民数记11:29
经文:摩西对他说:“你为我的缘故嫉妒人吗?惟愿耶和华的百姓都受感说话!愿耶和华把他的灵降在他们身上!”
标题:摩西对约书亚的教导

这里让我们看见就着约书亚所提出的请求,摩西给予一种非常正面的指导。他首先提出约书亚是为自己的缘故嫉妒人,这是为约书亚分担罪责,让约书亚的心得到很好的平衡。摩西又表达了自己的心愿,乃是愿以色列百姓都受感说话,显示出摩西真诚地关切以色列百姓,而并非霸权主义。最后的信息,是摩西更深层次的心愿流露,就是愿耶和华把他的灵降在以色列百姓身上。

摩西具有非常强烈的责任心,致使他愿意承担约书亚不满情绪背后的嫉妒心理。摩西对约书亚的指责也是毫不留情的,说明摩西对约书亚的爱是真诚的,并不虚伪,也不做作,完全在真理之中。他指出约书亚有嫉妒心理,是要约书亚除去嫉妒的心态;他提出约书亚的嫉妒是为自己的缘故,表明摩西愿意分担约书亚嫉妒心理的罪责,是以帮助约书亚正确认识自己,又能摆脱罪恶的控告,得到完全的释放。

摩西在这里提出两个愿望,分别是“惟愿耶和华的百姓都受感说话”和“愿耶和华把他的灵降在他们身上”。

第一个愿望,是以心里发出,带有他自己个人的心愿在内,“惟愿”二字正是说明了这一信息。而这摩西所“惟愿”的,乃是耶和华的百姓都受感说话。这是摩西心中对以色列百姓的希望,尽管难以达成,但摩西却是如此“惟愿”了,说明摩西对以色列百姓的关切是如此的真实,又是如此的深切!他没有愿以色列百姓如何在对待仇敌中得胜,也没有愿以色列百姓如何扩张自己的土地境界,而是“惟愿耶和华的百姓都受感说话”。这一“惟愿”的信息,首先表明摩西对以色列人的认识,知道他们是“耶和华的百姓”,并非单纯的以色列民族,并非单纯的一个国家,而是“耶和华的百姓”。这一“惟愿”的信息,我们又看见摩西对以色列人的盼望,乃是“都受感说话”。这“受感说话”乃是属灵的信息,所“受”之“感”,乃是圣灵的感动;所“说”之“话”,则是恩膏的言语,是以极不平常。

摩西的第二个愿望,是愿耶和华把他的灵降在以色列百姓身上。这一信息完全是为以色列百姓,不带有自己的一点情绪。摩西的第二个愿望,是完全关于圣灵的降临,他希望耶和华的灵降在以色列百姓身上,是表明他看重耶和华的灵,又知道耶和华的灵对以色列百姓会产生怎样的关键作用,并且也知道耶和华的灵降临会给以色列人带来怎样的改变。所以尽管是在旧约之中,摩西仍然表达自己的心愿是“愿耶和华把他的灵降在他们身上”。

这样的信息中,我们看见摩西所关心的并不是自己要如何得到好处,而是要让整个以色列百姓在神面前得到祝福;摩西所关心的并不是以色列人得到世界上的尊荣,而是愿意以色列百姓在耶和华的灵的降临中真实地感受到神的确实性,从而持守在神的恩典中,保守在神的爱里。
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