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灵修日记(五)

申命记4:10
经文:“……你在何烈山站在耶和华你神面前的那日,耶和华对我说,你为我招聚百姓,我要叫他们听见我的话,使他们存活在世的日子,可以学习敬畏我,又可以教训儿女这样行。……”
标题:摩西讲律法(一百一十六)

在这里,摩西首先将以色列人定位为“你”,是单数的,表明的是整体的以色列人,全数涵盖在内。

这里的信息是指向以色列人曾经在何烈山上站在耶和华面前的日子。而这里同时也称耶和华为“你神”,是从整体上表明以色列人与耶和华的关系,并不是每一个个体与神建立的。

何烈山,是摩西蒙神呼召的山,但是在那里,以色列人却经历了极其悲哀的事件,就是因为制造并拜金牛犊而被神厌恶。同时,以色列人也是从何烈山开始,进入了饶旷野的道路,走了将近四十年的旷野道路。是以何烈山对以色列人而言,实在是一种悲哀!

以色列人在何烈山上站在耶和华神的面前,尽管他们选择金牛犊而遭受刑罚与审判,但同时这也显明耶和华并没有因此而弃绝以色列人,因为只有神所爱的,他才会管教。是以以色列人在何烈山上,仍然可以站在耶和华的面前,并且在耶和华面前,耶和华与他们的关系仍然被定为“你神”,是以显明虽然以色列人没有完全顺服依靠耶和华,但耶和华却没有离弃以色列人!

这里记载的信息,就是那一日发生的事情,就是以色列人在何烈山上站在耶和华面前的日子发生的事情!

那一日,耶和华对摩西说话,令摩西为耶和华招聚百姓,因为耶和华有话要对他的百姓说,是要让以色列百姓学习敬畏神。非常明确,这里所记载的信息,总体而言,就是要以色列人学习敬畏神!不管是要摩西招聚百姓,还是要叫以色列百姓听见耶和华的话,又或者使他们存活在世,其最终所要做的,就是要以色列人学习敬畏神!而且不单是当代以色列人要学习敬畏神,还要让以色列人教训自己的儿女也要学习敬畏神,是要显明敬畏神的信息,不单单是针对这一代以色列人,而是要整个以色列民族世世代代传承这个教训!

……
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申命记4:11
经文:“……那时,你们近前来,站在山下。山上有火焰冲天,并有昏黑、密云、幽暗。……”
标题:摩西讲律法(一百一十七)

摩西论及以色列人站在耶和华面前的光景……

“那时”,所指时间为耶和华传令摩西召集以色列百姓之日随即发生的时间。

由于耶和华传令摩西召集以色列百姓,于是,“那时”发生的事情,就是以色列百姓“近前来”。非常明显,这里所述以色列百姓的“近前来”,乃是以色列百姓潜意识中的顺服,不仅是对耶和华的顺从,也同样是对摩西的顺从。似乎以色列人已然认定摩西的身份,又认定了耶和华借摩西所指示的信息。是以他们能够在潜意识中对摩西无条件的顺从。

以色列人近前来之后,“站在山下”,表明他们那时的姿势,绝对不顺服,不仅拥挤,而且非常容易疲累。迎接耶和华的降临,以色列人绝不敢放肆!虽然他们那时只能站立,虽然他们那时只能在山下,虽然他们无法直面神……但他们仍然以“站在山下”的姿势体现出自己对神的尊重尊崇。

那时,山上发生事情了!

有火焰冲天,以显明耶和华的能力的降临,是要让人的生命被火焚烧,才能冲向天空。

有昏黑,表明当时的天色并不亮堂,显明时代的黑暗。

有密云,是白云被遮挡,黑云满布的光景,显明即将有大事发生。

有幽暗,那是社会现象的缩影,幽布黑暗。

这里分别以昏黑、密云和幽暗三重信息来表明耶和华降临前的何烈山的天气气色,是以让我们知道在那种黑暗恐怖的时代,更需要耶和华的降临来打破邪恶的时代背景!

……
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申命记4:12
经文:“……耶和华从火焰中对你们说话,你们只听见声音,却没有看见形像。……”
标题:摩西讲律法(一百一十八)

神的显现的信息,对以色列人而言至关重要,所以摩西在这里有特别的描述。

耶和华的显现,是“从火焰中”,也就是表明耶和华的形象记载,这里出现的被记忆的唯有火!

耶和华的显现,是要对以色列人说话。尽管以色列人一再背叛耶和华,但耶和华的慈爱与怜悯却一直伴随,没有离开。是以他用他的话语向以色列人证明自己的能力,从而夺回以色列人悖逆的心!

在耶和华的显现中,非常奇特的一件事情,就是耶和华的显现,对以色列人而言,他们只听见了声音,却没有看见形象。这一信息的描述,是要让以色列人深深记住,神的显现,对以色列人而言,所要注重的并不是神的模样,而是神的声音;不在乎他们所看见的,只在乎他们所听见的。

……
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申命记4:13
经文:“……他将所吩咐你们当守的约指示你们,就是十条诫,并将这诫写在两块石版上。……”
标题:摩西讲律法(一百一十九)

摩西论及耶和华将吩咐以色列人所守的约指示以色列人,这约就是十条诫。不仅如此,耶和华还将这诫写在两块石版上。

这里称十条诫为“所吩咐你们当守的约”,这里的“你们”是指着以色列人,而“约”自然是代表着一个时代的立约。所以这句话让我们知道,十条诫所设定的,是针对以色列人的,是耶和华向着摩西时代的以色列人发布的,可以称之为摩西之约,代表摩西时代——或者说是律法时代的总结。另外,这“约”是吩咐以色列人当守的,也是指示以色列人的,这就表明这约不仅限制于时代,也限制于对象。

这十条诫是写在两块石版上,在一定意义上,这是非常怪异的!如果石版太小,完全可以使用较大的石版,没有必要用两块。但这里却是特别标注了十条诫是写在两块石版上的,在一定意义上似乎表明了十条诫的完整性无法显明在石版上。就着属灵意义来说,似乎在告诉我们,神的律法无法在人身上达到完整;哪怕是坚强如石的人,也无法完全遵行神的律法!

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申命记4:14
经文:“……那时耶和华又吩咐我将律例、典章教训你们,使你们在所要过去得为业的地上遵行。……”
标题:摩西讲律法(一百二十)

摩西论及耶和华所吩咐摩西的,就是要他将律例、典章教训以色列人,使以色列人在他们所要过去得为业的地上,就是耶和华应许赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔的迦南美地上遵行这些律例、典章。

“那时”是一个时间概念,表明这里所记载的信息描述的事件,是随着前面的信息所描述的事情一同出现的。

这里所记载的信息,其重点在于耶和华所吩咐摩西的,就是以耶和华对摩西的吩咐,作为这里的信息的线索。

耶和华吩咐摩西的信息,就是要让摩西将律例、典章教训以色列人;另外,还有就是要使以色列人在所要过去得为业的地上遵行。

耶和华吩咐摩西将律例、典章教训以色列人,是因为这些律例、典章就是针对他们发出的。以色列要成为耶和华的子民,不仅是一个民族,还要成为一个国度。因为耶和华应许亚伯拉罕要使他成为多国之父,是以在以色列民族中,首先就要成就这一应许性信息。换言之,以色列民族乃是亚伯拉罕成为多国之父中多国的首个国度。而形成国度,律例、典章自不可少,因为没有法律,国不成国。同样的,以色列民族成为耶和华神的国度,自然也需要神的律法。只有接受神的律法,才能成为神的国度,才能成为神的子民、神的百姓。

以色列人需要神的律法与典章,是要使他们在迦南美地遵行。这里称迦南美地为“所要过去得为业的地”,这一信息不仅是预言,也是宣告,更是认定。虽然此时以色列人不仅没有得那地为业,甚至就连那地都没有进入,但摩西表明那地为“所要过去得为业的地”,是在一定意义上发出信心的认定,带出信心的宣告,以成就信心带来的祝福。

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申命记4:15
经文:“……所以,你们要分外谨慎。因为耶和华在何烈山,从火中对你们说话的那日,你们没有看见什么形像。……”
标题:摩西讲律法(一百二十一)

这里用因果倒桩的手法来述说以色列人需要分外谨慎,其原因是耶和华对以色列人说话的时候,以色列人没有看见什么形像。非常明显,这里所论及以色列人需要谨慎的,是关乎耶和华神的形像。

摩西说到以色列人要谨慎,还不是一般的谨慎,而是分外谨慎,以显明以色列人在这件事情上所需要的谨慎态度的强烈性。谨慎,并非胆怯,不属于胆量方面,而算是属于处理事件的态度问题。以色列人要分外谨慎,表明这件事情的重要性,是以色列人不能有丝毫忽略的态度,必须以严谨的态度来对待。

而得出以色列人要分外谨慎的结果,其原因也非常明确,就是因为耶和华在对以色列人说话的日子,没有形像显示出来。也就是说,这里所提出要以色列人谨慎的事件,乃是对于耶和华神的形像问题。事情发生的地点,在这里有特别的记载,这里有两个描述,分别是“在何烈山”、“从火中”。“在何烈山”的地点描述,是实际方位的地点,表明那是摩西蒙召之地;“从火中”的地点描述,则是带出属灵意味的地点,表明这是神的形像特征之所在。

耶和华显现的时候,带来的是话语的信息,却并不是形像的信息,以表明以色列人所要谨慎的,是关乎他们对于神的认识认知,不能取决于眼睛所看见的,却要在乎耳朵所听见的!因为耶和华神的显现,没有形像,却是借着说话。

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申命记4:16—18
经文:“……惟恐你们败坏自己,雕刻偶像,仿佛什么男像女像,或地上走兽的像,或空中飞鸟的像,或地上爬物的像,或地底下水中鱼的像。……”
标题:摩西讲律法(一百二十二)

摩西讲解以色列人所要担心的,就是能够败坏他们自己的,主要是在雕刻偶像一事上,容易犯罪得罪神。

摩西讲到以色列人所能够雕刻的偶像,首先有男像女像。这男像女像,似有以人为偶像的缩影,其本质更是将人的外表雕刻成偶像,例如石刻人像,今世流行。在败坏自身的作为中,以人为偶像是最多的,不在乎雕刻成型的,还是在心里塑刻的,都能成为这里所述“男像女像”。

摩西讲到以色列人所能够雕刻的偶像,除了人的像,即男像女像,还有就是各种动物的像,主要有地上走兽、空中飞鸟、地上爬物和地底下水中鱼。

地上走兽的像,可以意指人心中所向往的暴力事件,成就走兽的像,因为走兽的特征,就是随即暴力,突发暴力。

空中飞鸟的像,可以意指人心中所向往的突破极限,不受地心吸引力的影响,成就人的飞行欲望的形像。能够突破地心吸引力,能够在空中自由飞翔,是许多人所念想的,所渴望的,但将此作为生活的目标,就会成就人心中的偶像。

地上爬物的像,主要可以意指人的心态,落于世界,落于地面,不愿意超越,不愿意突破,只想活在自我构造的世界观中。

地底下水中鱼的像,可以意指人的无奈,虽然想要自由,但却无法得到真正的自由,只能在世界的潮流中承受有限制的自由,却自得自满,不知道自己是随时都处于危机之中,随时有可能面对被抓捕、被食用的危险。

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申命记4:19
经文:“……又恐怕你向天举目观看,见耶和华你的神为天下万民所摆列的日、月、星,就是天上的万象,自己便被勾引敬拜事奉它。……”
标题:摩西讲律法(一百二十三)

摩西在这里讲了另一种属灵的危机,就是以色列人容易陷入的危机,就是观看天象,被勾引,从而离弃耶和华,却专从敬拜侍奉这些受造之物。

向天举目观看,原本是非常属灵的一种姿态,非常超然的一种举动。然而,摩西表明在这其中有一种属灵的危机,让摩西感到会有“恐怕”的现象,就是人的眼睛出现故障。

如果向天举目观看,从而看见耶和华神的作为,便将荣耀归于神,那是何等完美!但以色列人要注意的,就是眼睛看出问题来!所谓眼睛明亮,带来的并不是祝福,而是死亡,就是因为这个!摩西所警告的,是以色列人看见耶和华的作为,就是为天下万民所摆设的日、月、星,没有因此生出赞叹感恩的心,却因此看见了这日、月、星为天上的万象,问题就来了!

因为日、月、星这些天上的万象,所处的位置是如此的超然,容易让人陷入渴望之中,从而就有可能被其勾引,其结果就是敬拜事奉它!敬拜事奉它,问题就来了!被敬拜的,被事奉的,并不是那摆列日、月、星的耶和华以色列人的神,而是被耶和华以色列人的神所造出并摆列的日、月、星,以色列人的信仰就此堕落!所以这是非常可怕的一种危机,是以摩西在这里以“恐怕”的字眼来表明这种属灵的危机将会给以色列人带来的危害,是以色列人要防备的!

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申命记4:20
经文:“……耶和华将你们从埃及领出来,脱离铁炉,要特作自己产业的子民,像今日一样。……”
标题:摩西讲律法(一百二十四)

摩西论及耶和华对以色列百姓的带领,是从埃及地领出来,使他们脱离铁炉,目的是要特作自己产业的子民。

这里记载神的带领,首先是要把以色列人从埃及地领出来。非常明显,这是要表明以色列人与耶和华神的关系的建立,其本质,或者说最重要、最基础的一点,就是要从埃及地出去。如果以色列人一直在埃及地,他们的生活将一直受到奴役,无法脱离埃及人的压迫,也就不能在自由中享受耶和华是以色列人的神的祝福。是以一切的根本,对以色列人而言,就在于从埃及地出来!耶和华对以色列人的带领,首先就是要将他们从埃及领出来,使得他们不再属于埃及,不再受到埃及奴役的生活,而能够承受新的真正的自由。

耶和华神对以色列人的带领,将他们从埃及领出来,从而脱离铁炉。这一信息表明了以色列人在埃及的生活,如同在铁炉中一样。在铁炉中,便是无法自由,因为受铁炉围困;在铁炉中,便是水深火热,因为铁炉的焚烧;在铁炉中,便是遭遇强硬的压榨,因为铁炉的铁性。是以耶和华要释放以色列人,便要将他们从埃及领出来,使他们脱离铁炉。这也是在一定意义上表明对以色列人而言,埃及的生活就如同铁炉一般没有自由、收到奴役、水深火热……只有出埃及地,只有从铁炉中得到释放,才能真实地享受到神的祝福。

耶和华神将以色列人从埃及地领出来,根本目的是要使他们成为自己的产业,成为自己的子民,而且还是特定的。成为产业,表明以色列人在根本上就是属于耶和华的;成为子民,则表明以色列人在自己的抉择中成为属于耶和华的。是以这里所述,耶和华要使以色列人特作自己产业的子民,就是表明不论是在生命的本质中,还是在生命的抉择中,以色列人都要归属于耶和华!

这里最后的信息提及“像今日一样”,这是表明摩西在论及这些事情的时候,以色列人已经成就被耶和华从埃及地领出来,成为耶和华产业的子民的现象。这不再是一个遥不可及的想象,而是已经成就,并且还在继续成就中的事实!

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申命记4:21
经文:“……耶和华又因你们的缘故向我发怒,起誓必不容我过约旦河,也不容我进入耶和华你神所赐你为业的那美地。……”
标题:摩西讲律法(一百二十五)

摩西讲到耶和华因为以色列人的缘故向摩西发怒,使得摩西无法过约旦河进入迦南美地。

摩西说到自己的认识,表明这件事情的操作者是耶和华。因为耶和华发怒,摩西才无法进入神的应许之地。

摩西说到这件事情的原因,是因为以色列人的缘故导致的。从根本上来说,摩西进入迦南地确实是因为以色列人。因为以色列人的埋怨,导致摩西向他们发怒,从而在一定意义上无法完全遵照耶和华的话而行,受到了刺激,这才带来摩西二次击打磐石的后果,引发了耶和华向摩西的怒气。当然,如果要说整件事情都怨以色列人,那也不对头,因为摩西没有完全照耶和华的话而行,其本质是怒气带动了他的行动。这件事情的发生,是摩西受到了怒气的影响。也就是说,摩西是处于不冷静的情况下怒气发作,才有了第二次的击打磐石两下的事件,并没有照着耶和华所吩咐的去吩咐磐石流出水来。是以耶和华的怒气向摩西发作,乃是不仅因为以色列人的缘故,也是因为摩西自身的原因。

耶和华发怒,从而带来的结果,就是起誓不容摩西过约旦河进入迦南地。耶和华神本不起誓,所以这里的“起誓”代表的是他所发的定意,是他必须要成就的事情所用的一种态度,所用的一种话语的表达方式。而接下来所说的“必”,自然也不是应许性的信息,而是神定意的一种语气语态,是神必然要做、必须要做的事情的表述。

耶和华神起誓必须要做的,就是不容摩西过约旦河,也不容摩西进入神的应许之地。非常明显,这里所说的两件事情,其实按本质来说,乃是同一件事,因为过了约旦河,就是耶和华神赐给以色列人为业的美地。但这里用了两种表达方式来说明这同一件事情,是要让摩西知道,让以色列人知道,也同样是让我们知道对于这件事情,神的话语的威严性。以不容过约旦河来表达,是以时间的方式来表达这个信息;而不容摩西进入神赐给以色列人为业的那美地,则是按照空间地点的方式来表达这个信息。也就是说,这两种表达方式,分别以时间和空间的信息,让我们看见神阻止摩西进入迦南地的决心,也更是让我们看见不管在时间概念上,还是在地点空间概念上,掌管一切的都是耶和华以色列的神!

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