Lazarus

出埃及记第六章

2：神对摩西的晓谕（一）——神的名字

神在应许摩西要将神的作为行使在埃及地，导致法老要将以色列民赶出他的地以后，又一次将自己的名字晓谕摩西。圣经记载神的晓谕，乃是以神的名字开头，这是神的晓谕中间非常重要的一环。

圣经给我们看见，神是以自己的身份晓谕摩西的，就是以“神”的身份晓谕摩西。神，乃是尊大者，是独一无二的。神就是烈火，神是光，神是爱，神是灵。关于神的形象样式，圣经给我们看见他是独一无二的，是超然的。人的被造，正是按照他的形象样式造的。神能够与人沟通，正是因为人有神的形象。神能够晓谕摩西，正是因为摩西有神的形象样式。

在神晓谕摩西的信息中，他首先提到的是自己的名字，这是非常重要的启示。“我是耶和华。”正是这个名字，是摩西追问得知的。摩西非常的智慧，他并没有求问神别的什么方面，只是求问神的名字。神的名字，乃是超乎万名之上的名，是独一无二的。他的名字是独特的，是不同凡响的。在他以前，从未有人想过要问神的名字，亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟，这四位以色列人的先祖，他们都未问过神的名字；不只他们未曾问过，在他们之前的亚当、亚伯、以诺乃至挪亚，他们也未曾问过神的名字，但摩西抓住了真理的中心内容，就是神的名字，所以圣经的记载就是从摩西开始的。非常奇妙，神在这里再一次向摩西强调自己的名字：“我是耶和华。”这是何等奇妙的名！他就是那位“我是”！他是独一无二的“我是”，是解决我们一切问题的那位“我是”！我们在他的名字里面，可以认识神的全知全能，也更能够认识神的全是。只要我们有所需求，他就是我们的满足！他是耶和华！

神将自己的名字再一次晓谕摩西，因为他要借摩西行大事。摩西若没有他的名字作为依靠，根本不可能行使如此的奇事！我们需要认识神的名字，他是我们一切的满足！

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出埃及记第六章

3：神对摩西的晓谕（二）——陈述向亚伯拉罕、以撒、雅各的显现

圣经给我们看见神对摩西的晓谕在继续中，他说到自己向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，但他又说自己的名字，亚伯拉罕、以撒、雅各却并不知道。这是非常奇妙的，神的显现，并不代表神的启示；神的作为，也不代表神的名字。这事非常奇妙，神向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，这“全能的神”是“显现”出来的；神的名字耶和华，亚伯拉罕、以撒、雅各却并不知道，这真理是启示出来的。生命是通过显现表明的，真理却是通过启示进入的。

我们在这里首先看见神对摩西晓谕到自己的时间概念，神有神的“从前”，其实这“从前”并不是神的时间，而是根据人的时间概念来确定的。我们的神是超越时间的，但他也是时间的主。他掌管了时间，他有决定一切时间的权柄，所以他可以进入到时间中。神的时间概念，其实是根据人的定命来的，因为时间乃是这世界的事情。神的“从前”，乃是“向亚伯拉罕、以撒、雅各显现”的时间，正是由于有亚伯拉罕、以撒、雅各在内，所以才有“从前”的说法。这里让我们看见以色列人的三位始祖，同时出现，因为这里要说到他们与神的关系，所以这里让我们看见的乃是这位全能的神正是亚伯拉罕、以撒、雅各的神！但如若没有“显现”的事情，神就不能称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神。同样的，我们称呼耶稣基督为主，正是因为他已经向我们显现，借着圣灵，他与我们同在！神向亚伯拉罕、以撒、雅各显现，乃是对以色列列祖的启示，是关于自己的启示。神晓谕摩西自己曾经向亚伯拉罕、以撒、雅各显现，正是要说明神的全能性。对于亚伯拉罕、以撒、雅各而言，这位神是全能的神！这虽然是“从前”的事情，但神仍然将这一切摆在摩西面前，因为摩西的遭遇让摩西没有信心，而神的显现，正是带给亚伯拉罕、以撒、雅各信心的动源，神晓谕摩西这些，也是要让他充满像亚伯拉罕、以撒、雅各那般的信心，甚至有超越他们的信心！

因为神的名字耶和华，亚伯拉罕、以撒、雅各都不知道，但摩西却知道了！这是特殊的启示。全能的神，乃是神普通的启示，是显现就能表明的，但神的名字耶和华，却并不是普通的启示，因为这是亚伯拉罕、以撒、雅各都不知道的，但摩西却领受了。对摩西而言，这是特殊的启示，因为这是神首先向人启示自己的名字。神的名字，乃是耶和华，就是那自有永有的，就是那称为“我是”的！我们在这里看见神的名字乃是神对摩西的特殊启示，今天，神也要对我们每一个人都有他特殊的启示，是专门为我们而设的，并不是为每一个人的。为每一个人的信息，是普通的启示，圣经就是整体的普通启示，是一切启示的根据，也是一切启示的基础。凡特殊的启示，若违背普通的启示，就不出于神！但特殊的启示，并不同于普通的启示，有很多特殊的启示是过于普通的启示，因为普通的启示是关乎每一个人的，是大致的说明，而特殊的启示却是关乎个人的，是细致的说明。我们需要遵行普通的启示，也需要追求特殊的启示，因为这都是出于神！神对摩西的特殊启示，乃是神的名，对于亚伯拉罕、以撒、雅各的普通启示，乃是神的属性。我们需要认识神的属性，更需要认识神的名！神的属性，是帮助我们生活的需要；神的名，却是帮助我们生命的需要。对于基督徒而言，神的属性与神的名同样重要，因为都是源于神！

神晓谕摩西的，乃是他从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现与神如今对摩西的启示，这是两种截然不同的启示。对于基督徒，我们需要“从前”的信息，也需要知道神整体的名字，因为对于我们而言，那些都是同样重要的，缺一不可！

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出埃及记第六章

4：神对摩西的晓谕（三）——历史的回忆：坚定所立的约

我们看见神对摩西的晓谕关于列祖的历史，是神与他们立约之事，就是他与以色列的三位祖先所立定的生命之约。在说明立约的经历中，我们看见的是两方面的信息，一是后裔，二是地土。

神告诉摩西，神与以色列人的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各坚定了所立的约，这里让我们看见两个信息，首先是神与他们立了约，然后是神与他们坚定了约。立约，是神与亚伯拉罕个人的事，似乎以撒、雅各都未经历过，但神不仅向亚伯拉罕立约，如若如此，那是亚伯拉罕个人的事情，但神却又向亚伯拉罕坚定了约，而且不只向亚伯拉罕一个人坚定此约，又向以撒、雅各坚定了此约，可见这约已经不是关乎亚伯拉罕个人的事情了，也不是关乎以撒或者雅各个人的事情，甚至不只是关乎这三位列祖的个人事情，而是关乎整个以色列族所有百姓的事情。非常明显，若是关于个人的事情，神只需要一个一个的向他们说明神的约，而无须向摩西多言，但神将这一切事情晓谕摩西，是表明这约乃是神给以色列整个民族的共同应许，是整个以色列民族都被包括在内的应许。神不仅立约，而且坚定约，可见神的约是不能废除的，尤其对于以色列人而言，约的重要性是绝对的！神与列组坚定这些约，是要让我们看见神的公义，他是不忘事的神。神与人有约，这是让人知道神的记忆，他对一切自己的应许都绝不会忘记，这是神奇妙的记忆。我们常常会忘记一些自己曾经说过的话，却会记忆别人说过的话，这是非常不好的！我们要多多的记忆神的话，把神的话藏在心里，这样我们的记忆就用对了地方。人的记忆，是非常危险的，但又是不可去除的，因为记忆的重要在于有所纪念，可以引为警戒或者帮助我们持续。神与亚伯拉罕、以撒、雅各坚定所立的约，正是要让我们看见神不忘记的事情，就是神为人所做的一切。他记忆这些，并不是要求人回报什么，而是要让自己知道所要做的是什么。我们需要有正确的记忆，不要记一些不该记的东西，而要记一些神所要我们记忆的。

神的应许不外乎两方面信息，就是后裔与土地。神告诉摩西自己应许列祖的，就是要让他们的后裔得到神的赐予，享受神应许给他们的土地，就是他们所寄居的迦南地。后裔，是属灵的产业，因为是看不见的，是后来才会多起来的；土地，却是物质的产业，是可以看见的，是他们立刻就可以进入的。属灵的产业是丰富的，物质的产业也不例外，但却是有限制的。神将迦南地赐给以色列人，这是神的恩赐，但也是以色列人的限制，因为神只将迦南地赐给以色列人，并没有将其它地业赐予以色列百姓，所以对以色列百姓而言，地土的占有，是受限制的。但属灵的产业，就是后裔，却是无限量的，因为神的赐予是丰富的。人可以不断地生子，但却不能无限量的扩充土地。土地是有限制的，受到空间的限制。地球不过就那么大，要占有土地，最多把整个地球占有了，也就无处发展了，这就是物质的赏赐，受到空间的限制。但属灵的赏赐却不是如此，正如时间的发展，是无限量的，亚伯拉罕、以撒、雅各生儿育女也可以随着时间的流逝而不断的增添，这就是属灵产业无限量的原因。我们需要有自己的土地，不可越权；我们需要有属灵的儿女，却可以不断地增添扩充，这是非常鲜明的对比。属灵的产业，可以不断的增添；物质的产业，却不可过分的扩展，因为我们本身就是受限制的。神给以色列人所寄居的地，是要他们去夺得的，所以物质的产业是需要争战而来；神给以色列人的后裔，是要以色列人自己去生养的，所以属灵的产业则是有生命自发而得。物质的产业是寄居的，所以是短暂的；属灵的产业由于会复活，所以是永恒的……

神向摩西陈述历史，并不单是要摩西知道历史，更是要摩西自己进入到这段历史中去。摩西需要发展历史、扩充历史、增添历史、继续历史……

历史是有限的，但生命却是无限的。土地是有限的，但人口却可以无限量发展。

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出埃及记第六章

5：神对摩西的晓谕（四）——附加信息：“我也……”——听见与纪念

神晓谕摩西自己的听见与纪念，属于附加性信息，因为这里用了两个“我也……”。表明这个信息的附加性。在这两个附加信息中，圣经所要让我们知道的是神可以听见，懂得纪念，要表明我们的被造是按着神的形象与样式，所以我们也会听见，也会纪念。

神晓谕摩西自己的听见，乃是听见以色列人被埃及人苦待的哀声。神听见以色列人的哀声，便知道以色列人被埃及人苦待，因为神时刻都在注意以色列人的动静，注意他们的一举一动，所以以色列民在埃及地虽然已有四百多年了，但他们的一切事情，神都知道！神有他的耳朵，可以听见。我们的被造是按着神的形象，所以我们也有耳朵。非常明显，这里让我们看见的是我们与神的共同之处，神所有的，我们都有，但这里神却把自己摆在“我”的位置上，因为神的一切都是主动的。神所表明的“我也听见”，说明神的听见是根据人的听见而来，但神的听见似乎比人的听见更早。那是自然的，神当然比我们更了解我们自己，当然比以色列百姓更了解他们的光景！神能够听见的不只是以色列人的哀声，也能够听出他们哀声背后的经历，就是被埃及人苦待的事情。神的听见超越我们的想象，我们所能听见的，只有别人说的话，但神所听见的，却是通过人的声音，听出人的经历。我们需要有属灵的耳朵，这耳朵乃是能够听明白话语背后的事情，因为只有听出人声音背后的事情，才能切实地帮助人解决他们的困境。神听见的是以色列人被埃及人苦待所发的哀声，这就表明神知道以色列人所发哀声背后的经历，他也就能够以正确的方法去拯救以色列民，解除他们的哀声。

神又晓谕摩西自己的纪念，乃是纪念自己的约。神与以色列人有一个约，乃是与他们的列祖所立的。神对摩西晓谕这个约，表明神没有忘记这个约。虽然时过境迁，虽然以色列人生生不息，虽然以色列人可能都已不记得他们列祖的神了，但他们列祖的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神从来没有忘记过他们，就连神与他们列祖所立的约，神都没有忘记，神都还记得。神在此时提出自己纪念这个约，是要让摩西恢复信心，因为摩西已经被法老与以色列人的双面夹击导致他失去了信心，神提出这个约，是要让摩西知道，神没有忘记以色列人，没有忘记他们的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各，神的约仍然坚定，仍然有效。神纪念自己的约，因为这个约是神所立的，所以神称这个约为“我的约”。既然是神所立定的“我的约”，那就表明这个约是有效的，是不会改变的，因为神不能背乎自己。神所立的约，是绝对有效应的，对每一个在神所立的约中的人，神都会以约中的约定来对待他们，绝不会食言。神表明“我也纪念我的约”，正是要让摩西乃至以色列民族中每一个人都知道，神没有忘记他们！当耶稣基督为我们被钉十字架的时候，他成就了他所立的新约！今天，他也同样不会忘记他的新约。只要在耶稣基督所立定的新约中，每一个与耶稣基督有生命关系的人，都可以享受这个约所带给我们的祝福。神不会忘记他的约，他一直都纪念着自己的约，但很可惜的是我们常常忘记神的约，总会一不留神就从约定中跳出去，这是非常令人惋惜的！我们要保守自己在神的约中，不可离弃，神的约就会一直在我们生命中有果效。

神晓谕摩西自己的两方面信息，就是他的“听见”与“纪念”，说明神一直都与以色列人同在。他的“我也听见……”，表明他对以色列民的关注是时时刻刻的；他的“我也纪念……”，表明他自己的应许是绝对可靠的，而且是永远有效的。神有神的“听见”，也有神的“纪念”，但我们若从神的“听见”和“纪念”中跑出去，那就是我们自己的愚昧，我们所经历的一切苦楚，神都不会负责！圣经教导我们要保守自己常在神的爱中，正是要我们时刻进入神的保护圈，免得我们受攻击，求助无门。

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出埃及记第六章

6：神对摩西的晓谕（五）——应许中的刑罚与救赎

在这里，神借摩西晓谕以色列民一段非常重要的信息，是以应许的形式出现的，且与列祖无关，是唯独借着摩西向摩西时代的以色列民发出的。神应许以色列民，他要刑罚埃及人，此为其一；他要救赎以色列民，此为其二。在神说到他的救赎中，神讲到要在两方面救赎以色列民，分别是脱离埃及人的重担与不做埃及人的苦工。

圣经首先表明这段应许性的晓谕是一个结果，圣经用“所以”来表明这一点。这个结果的原因，乃是前面所记载的神的约，正因为神曾经与以色列民祖先所立的约，所以才有他下面的应许。这段应许是要借摩西转告以色列民的，神的吩咐临到摩西，他就必须传达，这是一个奉差遣的人必须学会的功课。我们需要诚诚实实地传神的话，这是传道人必需的经历。我们传递神信息的时候，千万不可有一点打折扣，有一点自己的意思掺杂进去，有一点自己的解释加入进去，这些现象都是非常不好的！对于神的话，我们必须诚实地传达，因为我们各人都要向神交帐。

神的信息是以“我是耶和华”开头，所以这是应许性的信息。这儿的应许性，不同于所有前面经文所描述的，圣经没有用“必”、“定”、“会”、“要”等字眼，却用了“我是耶和华”作为应许性的开始。非常奇妙的，神的应许是借着他自己名字的宣告开始。神的名字满有权能，所以当他宣告自己的名字时，他的应许信息开始了！神要摩西告诉以色列人的第一个信息，就是神的名字。在此之前，神对摩西所说的一切话，都是只对摩西说的，但当神要摩西将自己的话转告给以色列民时，他却以宣告自己的名字为开始，可见神的名字是何等重要！神对摩西说话，摩西知道自己所面对的是神，所以神没有向摩西宣告自己的名字；而神要借着摩西对以色列百姓说话，摩西只是一个管道，以色列百姓要听的是神的吩咐，并不是摩西的声音，所以神要摩西先以神名字的宣告开始。在以色列人的信仰里，神的名字是非常重要的，尤其是从摩西时代，就是以色列立国时开始，神的名字格外醒目。在摩西之前的列祖，他们也有信仰，但他们只知道信一位真神，却并不知道这位真神究竟是谁，也没有人去问这位真神究竟是谁，他们只知道这一位真神与他们有关系。但从摩西时代开始，从摩西询问神的名字，得知神的名为“我是”，也就是耶和华开始，以色列人的信仰进入了时代性的更新。我们必须知道我们所信的是谁，这是我们信仰的基础。耶稣基督的名，并不是如同常人的名，而是关系到我们生命的名，因为他的名字是要将自己的百姓从罪恶里救出来，所以这是关乎每一个神百姓的名字，是我们都应该知道的。神将自己的名字作为应许的开始临到摩西，是要让摩西知道神名字的重要性，有了神的名字，比神话语中带有应许性的字眼，例如“必”、“定”等更为有力！

神所应许的信息，首先乃是对埃及人的刑罚。神要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人，这是刑罚性的应许，是对于以色列人的仇敌而言。神的应许，并不都是祝福的信息，因为我们的神不是好好先生，他是根据各人的行为报应各人的神。神的一切信息，都必须按真理发出；神的一切作为，都必须以真理为准。他的审判，他的刑罚，都是照着真理，所以他的刑罚会临到埃及人。神表明自己的刑罚，乃是借以自己伸出来的膀臂发出的。神的膀臂，在某种程度上是我们的安慰，是我们的依靠，但它同时也是外邦人的刑罚！这是明显的对比，是以色列民与埃及人的不同之处。以色列人在神的膀臂下，可以得享安息；但埃及人在神的膀臂下，却要遭受刑罚。因为神是公义的！我们在神的膀臂中，若是可以得到享受，得到安息，那就是我们在神里面的祝福；但我们若在神的膀臂中得不到安息，却总是忧心忡忡，甚至被罪恶感追逼，我们就应该为此反省自己的生命了！

神所应许的信息，接着是对以色列人的救赎。神对以色列人的救赎，说到两方面的救赎方向：一为脱离埃及人的重担，二为不做埃及人的苦工。重担，是心理的包袱。神的救赎是从里面开始的，这是自然的，因为人的根本性问题就是出在里面。我们若不先让神解决我们里面的问题，就是解除我们一切的重担，不论是罪恶的重担，还是死亡的重担，就无法得到真正的安息。耶稣的名，是将自己的百姓从罪恶里救出来，所以他在世界上呼吁：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（马太福音11：28）我们需要知道，信耶稣不是一件艰苦的事情，不是要背负重担，而是要放下重担，得享安息。圣经上说：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程……”（希伯来书12：1）放下各样的重担，是我们信仰的开端，是我们进入基督里首先得到的祝福。神要救赎以色列人脱离埃及人的重担，这里让我们看见，以色列人一切的重担，都是来源于埃及人。也就是说，所临到以色列人的一切重担，都是埃及人所加予的。神既然要拯救以色列人，就自然要解除他们所受埃及人的重担。我们今天所背负的一切重担，都是来源于这个世界，所以我们要放下重担，首先就要与世界分别。神的救赎，不仅要使以色列人脱离埃及人的重担，也要使以色列人不做埃及人的苦工。这是神对以色列人第二方面的救赎。苦工，毫无疑问，是指着外在的压力而言。神的救赎，不仅要解决人心里的根本问题，也要解决人外在的枝节问题。我们不仅要脱离来自世界所带给我们心里的压力，也要脱离来自世界带给我们工作的压力。我们常常为世上的事情忧虑，这就是外界带给我们的压力，但当我们进入基督里，我们就可以脱离这种压力，因为耶稣基督已经应许我们，我们可以不要为生命忧虑，因为我们的神是我们的供应者，他会满足我们一切的需求，只要我们在他里面保守自己的生命，就必然可以享受他的祝福。有了神的祝福，我们就不会有“苦工”的感觉，即便在一切的工作中，也都是可以得到享受的。

神晓谕摩西的应许，是拯救计划的开始，他要让摩西先知道自己的拯救，并且要摩西将自己的拯救计划转达给以色列百姓，是要让他们得享安息。耶稣基督所赋予我们的，不是压力，而是安息，正如以色列人所承受的。

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出埃及记第六章

7：神对摩西的晓谕（六）——神与以色列民关系的三重应许

神的应许中提到他与以色列人的三重关系，所有的关系都是以神的角度出发形成的。首先提到以色列民将成为神的百姓，乃是神的选定，是神“要以”他们为神的百姓；然后提到神要作以色列人的神，是神自己的意思；最后又说到以色列人要知道神是耶和华以色列人的神，这个“知道”是有附加好处的，就是神要拯救以色列人脱离埃及人的重担。

首先，我们看见神的选定，是神要以以色列人为他的百姓。以色列人被称为神的百姓，并不是以色列人的行为导致，而是神的选定与呼召。神要以以色列人为他的百姓，以色列民才能被称为神的百姓。我们得以称为神的儿女，也是因为神要以我们为他的儿女，我们就得以为他的儿女。我们被称为神的儿女，乃是神的主动呼召，我们只是配合着接受。圣经上说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”似乎人的“接待”，就是人的“信”成了主角，但我们却知道，这“信”乃是神所赐的，正如圣经又有一处记载道：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（以弗所书2：8—9）我们并不是说，我们的信与不信都是神的命定，而是说我们的信乃是神所赐的，但人的不信，却不是神的命定，而是人自己的选择。这是非常重要的，对于我们接受神的救恩来说，我们必须知道，一切都是出于神！但我们若不愿意接受，那就不是神的责任，因为在神那里，只有赏赐信的信息，没有命定不信的事情。神要以以色列民为他的百姓，这正是说明神的拣选与命定是向他的儿女发出的，神并不决定他的不拣选与不命定，因为那些信息，在神那里是不存在的！那些信息，只有在魔鬼的世界里才有，所以它以这种信息来拖拉一切不信从的，三分之一的星辰就是这样被它拖拉下来的。

神要作以色列民的神，这是非常奇妙的信息！神要作人的神，这本就是非常奇妙的事情，而在这里，我们看见更加稀奇的一件事，就是神要成为一个民族所有人的神。神被称为人的神，是从挪亚为闪祝福开始的，其实在那种祝福中，挪亚已经预示到神将成为一个族类的神，但他没有说明白，因为他没有领悟明白，但是神却在那其中表明了这个信息。闪，乃是所有黄种人的祖先，所以在挪亚的祝福中，他所说的是他自己都不能明白的信息，就是带出神将成为整个黄种人的神。其实神所要表明的最根本的意思，乃是神要成为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，也就是以色列人的神，但挪亚的祝福却是临到了整个黄种人的族类中。而我们知道得更清楚，就是神已经借着耶稣基督成为全人类的神，只要接受耶稣基督，我们就得以称为神的儿女了！神借摩西晓谕以色列人的信息，神将成为以色列人的神，这一点所针对的是埃及人，因为以色列人在埃及人手下为奴已经甚久，他们并不知道神是以色列人的神，因为他们似乎已经习惯了服侍埃及人，并不习惯服侍神了！但神要让他们知道，神要作他们的神，就是说明神的能力要向他们显明，要把他们救出埃及地，使他们脱离为奴之家。在这件事上，神是以“神”的形象说话，因为神知道自己所要面对的，乃是摩西所无法面对的邪恶势力、幽暗权势。

神晓谕摩西，以色列人要知道神是借着自己的名字成为他们的神的。这里给我们看见以色列人所要知道的一件事情，就是神成为以色列人的神，是经由耶和华的名字。神成为我们的神，也同样是经由耶酥基督的名字。也就是说，神若没有借着肉身的形象出现在人群中，他永远都是高高在上的神，是不可能与我们发生关系的神。但当他在肉身显现，借着耶稣基督的形象与我们同在，并且成就了救赎的计划，一切都改变了！神不再只是那高高在上的神了！神已经成为我们的神了！经由耶稣基督，神要与我们同在！更有一天，我们会有一段更美好的经历，正如圣经所记：“我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪！神的帐幕在人间！他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神！神要擦去他们一切的眼泪！不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了！’坐宝座的说：‘看哪！我将一切都更新了！’又说：‘你要写上！因这些话是可信的，是真实的！’”（启示录21：3—5）那一天是我们所盼望的，是所有基督徒共同的最终盼望。我们切望那一天的临近，因为从那一天开始，我们能够与神同住！神是我们的神，就不再是一句让人摸不着头脑的话了，而是我们每一个基督徒共同的经历，是有目共睹的！

神以他的名成为以色列人的神，因为他要就以色列民脱离埃及人的重担。埃及人的重担，毫无疑问，是指着以色列人身体的负累和心灵的压力说的。以色列人一直在承受着埃及人的重担，但神应许他们要救他们脱离埃及人的重担，这是鼓舞信心的话，是帮助信心的宣告，是发出能力的信息。埃及人所预表的是世人，以色列人所预表的是教会。教会一直在世人的强大工作压力下，要把我们压垮，让我们无法得到释放，但我们若坚定心意，仰望神的救赎，就必看见神会救赎以色列民脱离埃及人的重担，因为神正是那位要救赎以色列民脱离埃及人之重担的神！圣经的记载非常奇妙，神并没有说神要救以色列人脱离埃及人的重担，而是说神是救以色列人脱离埃及人之重担的！神的话语中的奇妙之所在，乃是神所说的话是将自己的身份摆在神的应许之中，并不是强调自己的工作，而是强调自己的身份。神所要表明的，是神一定会让以色列人脱离埃及人的重担的，如若不然，他就不是拯救以色列人的神了！神是以自己的“神”的身份、权柄作为筹码，表明自己对以色列人的救赎是真实的。

神与以色列民的关系，乃是经由他们的祖先所确定的，就是经由亚伯拉罕、以撒、雅各所确定的。同样的，神与我们的关系，乃是经由耶稣基督所确定的。只要我们在耶稣基督里面，神就是我们的神，我们就是神的子民百姓！埃及人所加给我们的一切重担，我们的神必然会救赎我们脱离，因为他是我们的神！

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8：神对摩西的晓谕（七）——关于那块地

神晓谕摩西的最后一方面，是关于神所应许亚伯拉罕、以撒、雅各的那块地，就是迦南美地，神要亲自把以色列人领进去，并且神要让以色列人承受那地为业。这是神的应许，神表明要以自己的名成为自己应许的见证。

神首先提出神的应许与起誓，这是白白的恩赐。神的起誓是因着应许发出的，要表明应许的绝对性。而神的应许，则是对着神的仆人亚伯拉罕、以撒、雅各发出的，也就是说，神的起誓与应许，都是因人而异。我们看见神的起誓与应许，对亚伯拉罕、以撒、雅各有两重信息，就是土地与后裔，这是圣经先前给我们多次看见的。而在这里，神的应许，关于后裔的，已经成就了，而关于土地的，还未得成就，所以神此时的应许，是要将神应许赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地赐给以色列人，以成就神对亚伯拉罕、以撒、雅各关于土地的应许。神对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，是带有起誓性的，这不仅是应许，是必然成就的，而且是借着起誓而来的，这更是强调表明这一切事情成就的绝对必然性。圣经记载神以双重应许性动词强调这件事情的绝对性，是要加强神应许的重要性，说明神的应许必然成就，是无可非议的。神所起誓应许的那地，是赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的，这里有一次让我们看见三位以色列人的列祖并列出现，是要让我们知道，这三位列祖对以色列民而言，并不是一般的家族列祖关系，而是生命性的列祖关系。在神眼中，这三位列祖都是蒙纪念的，因为他们的生命关系，是整个以色列族的列祖。神的应许临到他们三人，这是说明神对他们的看重，因为他们能够承受那地为业，乃是居于他们对那地的渴想。我们若时常渴想神的应许之地，就必看见神的应许，听见神的起誓，进入神的祝福中。

神在此时应许摩西的信息乃是要把以色列人领进去，将那地赐给他们为业。这里的应许有两方面，首先是要把以色列人领进神的应许之地，然后是要将那应许之地赐给以色列人为业。

神要引领以色列人进入神的应许之地，这是非常奇妙的事情！这说明神已经知道了以色列人会进入那地，也在隐意以色列人一定会离开埃及地，因为若没有离开埃及地，他们根本就不可能进入神的应许之地。当神提到他曾经对亚伯拉罕、以撒、雅各应许的那地时，其实这已经表明了神一定会把以色列人带出埃及地，但神一再地强调他要带领以色列人出埃及，是因为他知道以色列人对他的带领并没有信心，他们只有这个盼望，或许连盼望的心也并不十分明显，因为他们在离开埃及往迦南地的道路上一再地后悔当初的抉择……（这是后话。）但神的应许，并不因为以色列人而有任何的变故，因为神的应许是必然成就的！他既然已经应许了亚伯拉罕、以撒、雅各他要将那地赐给他们为业，他既然为自己的应许起了誓，他当然会成就自己的应许，他当然会对自己所起的誓负责！神要成就自己对亚伯拉罕、以撒、雅各所起誓的应许，是要显明神应许和誓言的可靠性，他会不惜一切自己所能尽的力量，来成就自己所起誓带下的应许。这是对我们的祝福，让我们知道神应许的绝对可靠，也是让我们可以将自己交给他，对他有信心的依据。我们相信他，因为他是可信的；我们依靠他，因为他是可靠的；我们爱他，因为他是可爱的！

神要将他所应许亚伯拉罕、以撒、雅各的那地赐给以色列人为业，这是应许的中心。这儿的“业”是产业、基业，是承受的祝福。神应许要把迦南地赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，以色列人就会承受那地为业，因为他们正是承受应许的人。神要将那地赐给以色列人，这是白白的赐予。对以色列人而言，他们没有作出任何让神恩赐的事情，神的恩赐，完全是居于对他们列祖的应许，要表明神应许的可靠性。神要将那地赐给以色列人为业，是要让以色列人在那地得到享受与祝福，这是神应许的重头戏。神在以色列人尚未出埃及的时候，就已经对他们下了应许令，告诉他们将要承受迦南地为业，这是说明神的眼光之长远。但以色列人没有这样的眼光，所以他们看不见神应许的成就，他们在埃及地虽然一直为奴，但他们似乎没有要出离埃及地的心意，虽然听见了神的应许，他们仍然没有反应……（这是后话。）

神的应许以“我是耶和华”结束，表明神应许的完整性。神对以色列百姓的应许以“我是耶和华”开头，又以“我是耶和华”结束，这是要让我们看见神的名字是整个应许的主导。神的名，是超乎万名之名！“我是”所带出的生命信息，是应许的绝对可靠的保障。经由神的名，我们知道神的应许已经起了誓，是必然成就的誓言！

神对摩西的晓谕中带出应许，又在神的应许中带出誓言，在神的誓言中又带出祝福，这让我们看见神的话语是如此的环环相扣，真是扣人心弦！

Lazarus

出埃及记第六章

9：摩西转述神的话得到的回应

摩西没有隐瞒地将神的话语告诉以色列百姓，但以色列百姓却因埃及人所加在他们身上的苦工，心里愁烦，不肯听摩西的话。

作为传道人的摩西，他尽心尽责地将神的话语完全告诉了以色列百姓，这是传道人的职责。摩西是一个非常合格的传道人，因为他对神的话语不打任何折扣。我们传神的道，也需要如此的不打折扣，因为神的话不可加添，不可删减。对于神的话，不可把自己的理解当成教训，理解只能作为辅助、作为领受、作为亮光，但不可作为教训原则。法利赛人就是把人的道理当作教训教导人，所以被耶稣指责为假冒为善的人。“……你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？……这就是你们借着遗传，废了神的诫命。假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我！他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”（马太福音15：3，6—9）摩西将神所教导他的话语告诉以色列人，这是非常重要的转述信息。我们得到神的教导，就应毫无保留地转达给神所要我们转达的对象，这是向神的忠心，也是向人的爱心。我们需要忠于神的信息，因为这信息是非常重要的！对于神所教导我们的信息，我们必须学习谨慎地听从，不打折扣地转述。摩西将这话告诉以色列人，这里还有一个非常重要的信息，就是摩西对于神的话语的听从，是非常用心认真的，否则他一定转达错误！我们听神的话，与神交通时一定要用心认真地听进去，用我们的心去倾听，不要只用肉耳听，因为我们的肉耳听了话很容易忘记，但若用心听，一定能够记住！

当以色列人听见摩西所转述神的话语，就是要把他们从埃及地领出去的信息时，他们却在那里为埃及人所加给他们的苦工愁烦。以色列人没有耐性听摩西的话，虽然他们已经知道摩西得到的话是从神而来，但他们的眼光却停留在埃及人所加给他们的苦工上，让他们无法摆脱这些压力，也就使他们心里愁烦。以色列人的耳朵没有用在神借他仆人摩西所传的话语上，或者说得更准确一点，以色列人此时没有使用他们的听觉功能，他们的耳朵向着神封闭了，向着摩西封闭了，向着一切外界声音封闭了，只听见自己的劳苦工作声，这是因他们听见了埃及王法老所加予他们的重担导致的结果。我们若听见太多来自世界的声音，就不会有心去听神的声音了，也不会听见神的声音，即便神的声音是震天动地的，对我们而言，也是细微如针。以色列百姓因苦工心里愁烦，他们并不真知道神要借摩西将他们从埃及地领出去，是要救他们脱离目前的苦工生涯，他们只知道自己的工作压力难以承受，所以他们已经无心倾听摩西所传递神的话了！

因为以色列百姓心里的愁烦，导致他们不肯听摩西的话。我们常常落入不肯听神借他仆人传递的信息的光景中，正是因为我们被事务缠身，让我们无暇以顾。但以色列人的态度却是非常的悖逆， 因为他们对神的话语的态度并不是没有时间去听，而是不肯去听。也就是说，他们即便有时间听摩西的话，也不愿意去花时间听摩西的话。不肯，说明以色列人的悖逆状态。虽然这“不肯”的背后有很多说得过去的理由，但所显明的却是以色列人完全的悖逆情绪。对于神的话，我们所有的态度又是如何？是因为世界上的事情太多，冲撞了我们倾听神声音的时间，还是因为各样的事务缠身，让我们对神的声音无暇以顾？我们常常喜欢听人的话，过于喜欢听神的话，因为人的话就在我们周围，随处可听，但神的话却是如此的渺茫，必须用心去听，而且所听见的还不一定就是神的话，还要加以分辨，所以我们比较喜欢听人的话。但我们若知道，神的话语是如此的微妙美善，能够有极大的震撼力，能够解决我们一切的问题，而且是非常实际地解决我们的问题，这一切都是人的话语所不能带给我们的，我们是否就应该多学习倾听神的话？多操练与神的交通呢？以色列百姓不肯听摩西的话，其实他们是不肯听神的话，就连神借他仆人摩西转述给他们的话，他们都不肯听，更何况对于神直接的说话，他们又岂能听见呢？

对于神的话，我们必须摆正心态，用心去倾听，因为神的话语奇妙异常，带给我们超然的能力，帮助我们解决一切实际的问题，都是非常有功效的。我们不要像以色列百姓，因为各样的事务缠身，让我们无心倾听神的声音，因为神的声音是极其微妙的，与我们各人都有非常实际的帮助，有非常切实的引导与鼓励。

Lazarus

出埃及记第六章

10：耶和华的晓谕

在这里，圣经又让我们看见神对摩西的晓谕，只不过这儿的晓谕信息是以神的名字发出的。与先前不同，先前神晓谕摩西，是以神的身份发出，而这儿神晓谕摩西，乃是以耶和华的名发出。

耶和华的名与神的身份是不同的，虽然都是同一位神，但就着定义而言，名字与身份还是有着非常大的区别的。我们知道神的名是“耶和华”，就是那位自有永有的，也是那位“我是”。神在这里以自己的名字发出向摩西的晓谕，所要说明的是这段信息是神借着他的名发出的。神之所以在这里借着他的名晓谕摩西，这是在主导影响着后面的信息，乃是表明这段信息是与摩西时代的百姓有关联的。前面所说的信息，并未将神的名字提出，所以乃是与列祖有关的，也是与摩西时代的百姓有关的，而这儿所记载的神以他的名向摩西所发的晓谕，圣经所要说明的是这段晓谕的信息是只与摩西时代的百姓有关联，与列祖无关！

圣经在这里让我们看见，内容并没有很多，就短短的几个字，却让我们知道这是神与摩西所立定的关系，乃是独特的，是摩西个人的经历，是摩西与神的关系。这里所要表明的也是对以下信息的描述做了一个整体性的开头，要让我们知道下面的信息是列祖时代未曾听过的。

Lazarus

出埃及记第六章

11：谕摩西令法老溶以色列民出埃及地

这里让我们看见耶和华对摩西晓谕的整个中心内容：首先是神让摩西做的事情，就是要他“进去”，进到埃及王法老面前去；然后是神晓谕摩西对法老下的命令，这里强调法老的身份乃是“埃及王法老”；接着是法老应对以色列人做的事情，就是容以色列人出埃及地；最后是以色列人所要做的事情，就是出埃及地。在整个信息中，最不起眼的便是“他的地”，就是法老的地——埃及地。

神以他自己的名对摩西的晓谕，乃是强调要摩西做的事情，就是要摩西“进去”。这里的方向是“去”，所以是一种离开和一种到达。这里的动作是“进”，可见这是从外面到里面。神要摩西“进去”，是要摩西离开自己的面，不要只注意自己与神的关系，还要注意更多的人与神的关系。神要摩西“进去”，是要摩西去把更多的人带到神的面前。神要摩西“进去”，是要摩西注意更多的以色列百姓，不要单顾自己。神要摩西“进去”，是要摩西勇于去面对仇敌，去将神的百姓从仇敌之地领出来。摩西“进去”，是神的“晓谕”，是神与摩西的关系简介。神对我们每一个人都有不同的使命，但我们不能只停于目前的安稳状态，只顾于自己的平安喜乐，更要顾及神百姓的安慰，因为神给我们使命，给我们负担，正是要把更多的人带到神的面前，让他们与我们一同承受神所赐的福份。为此，我们必须效法摩西的“进去”！摩西虽然口头上总是表现出不满的情绪，但他的行动却是一次又一次地表现出完全的顺服，真如耶稣基督比喻中所说的大儿子的行径（马太福音21：28—32）！

摩西“进去”，所要面对的是“法老”，他要对法老说话，乃是转达神的吩咐，所以就摩西而言，他此时的权柄乃是神所赋予的，是高过法老的。基督徒面对一切的君王，都必须知道，我们所拥有的权柄是超越君王的权柄，因为我们乃是神的选民，是神的代言人。摩西大胆地对法老下令，因为他是代神下令，所下之令的主动权乃在神！在此时的摩西面前，他所面对的不是一个王，因为他本非埃及国民，不必向埃及王称臣。我们不需要向世界的王称臣，因为我们不属于这个世界！也就是说，我们的君王，乃是超越这个世界的，同样的，我们也是超越这个世界的！我们不需要为这个世界效力，不需要对这个世界的王负责，因为我们所拥有的权柄是超越他们的，我们所要尽的义务责任不在这个世界中，世界对我们而言，乃是死的！也就是说，凡属世界的，对我们而言，都是死的！不论是世上的事，还是世上的王，也同样包括世上一切的权柄。王的权柄算不得什么，因为我们乃是天国大使，奉差遣来到这里的。我们的王，权柄高过这个世界，所以我们必须清楚一件事情，就是我们可以向这个世代下令，正如耶稣基督所说：“我要把天国的钥匙给你：凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（马太福音16：19）

神借摩西对法老的命令乃是让法老容以色列人离开埃及地，这就是说，神要把他的子民从埃及地领出去，但法老也要做一件事情，就是给以色列人放行。圣经让我们看见神要摩西对法老所说的，乃是“容”以色列人离去，这儿的“容”并不是一种商量的语气，而是一种交代的语气。神要摩西对法老所说的话似乎非常客气，但其中所要表达的意思，却是非常强硬的信息。摩西已经与法老打过交道，但效果并不好，所以此时神要摩西向法老以神的权柄下令，希望收到奇效。这并不是说神不知道事情的结果，而是让我们看见神对法老的容忍。我们与世界需要对话，并不是向他们摇尾乞怜，而是让他们知道我们的神是宽容的，他给人选择的权柄，但告诉人选择错了的后果。正如神给亚当权柄，让他管理伊甸园所有的一切，但他告诉亚当，分别善恶树的果子不可吃，因为吃的日子必定死。这并不是说神不知道人会不会吃分别善恶树上的果子，而是让人知道吃了果子的后果，这是显明神的作为是公义的。神借摩西告诉法老，要法老容以色列人离去，这是非常重要的一件事情，因为我们的神的公义公平都在此显露无疑。

神要以色列民做的，是让他们离开埃及地。这是非常重要的一点，就是以色列人必须同心合意，愿意离开埃及地，否则神的整个计划都不得成就。也就是说，若以色列人不肯离开埃及地，法老容他们离去没有任何作用，摩西带领他们出去也没有任何作用，神对摩西的晓谕也就没有一点价值了！但我们的神却是全知的，他知道以色列人要离开埃及地，他们非常不愿意在埃及，所以神要把他们带出去。以色列人的配合，在神的整个拯救计划中，是绝对占有辅助之最的位置，也就是在所有接受神启示的人中，不论是摩西、是法老、是埃及人，他们的配合，都不如以色列人的配合。以色列人若不配合，所有的事情都白搭！神的整个计划，若没有以色列人的回应，就没有任何意义！以色列人若不愿离开埃及地，神的拯救计划也就无法实施。同样的，我们若不甘心顺服基督，若不甘心离开埃及地，若不甘心与世界分别为圣，神的拯救计划就与我们没有任何关联了！我们必须愿意“出他（法老）的地”，神的拯救计划才会不受拦阻。世界对我们而言，是具有非常的吸引力的，但我们却要成为它的奴隶，这是我们与世界分别的最基本因素，就是我们必须看明白，我们在世界上并不是主人，而是奴隶！人往往喜欢自己作主，但当自己作主的时候，却常常失去主动权，想做的事做不了，想做好的事偏偏做坏了，这正是表明我们无法自己做主。我们需要把自己的生命主权交给神，我们才能在基督里找到自己的合适位置，在基督里去做一切我们所该做的。以色列人不该贪恋埃及地，因为埃及地所给他们的一切好处，都要他们用生命来换取，所以神要把以色列人从埃及地领出去！这不单是为神的公义，不单是为神对以色列人祖先的应许，也是为以色列人生命的释放，让他们不再成为罪的奴隶，成为埃及人手下的苦工。

神对摩西的晓谕，是让他去对法老宣告神的命令，要法老容以色列人出离埃及地。这对摩西而言，似乎非常为难，但摩西若是肯去遵行，一切的结果都在乎神！