Lazarus

民数记5：11
经文：耶和华对摩西说：
标题：耶和华对摩西说

建立耶和华与摩西的关系的，是摩西的以色列人身份。而这种关系在摩西得到神的呼召的时候，更是被确定了下来。然而，这种关系的维持，甚至仅一步跨入朋友关系，乃是因为耶和华常有话语临到摩西。非常明显，“耶和华对摩西说”的信息，就成了耶和华与摩西的关系的重中之重。

“耶和华对摩西说”在整本圣经中出现了六十多次，可以说这是从出埃及记一直到申命记中信息划分段落的基础。在很多大篇幅的信息中，正是有“耶和华对摩西说”成为信息的区分点，让我们知道话语中传递的信息已经从一方面跳到了另一方面。

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民数记5：12
经文：“你晓谕以色列人说，人的妻若有邪行，得罪她丈夫，……”
标题：通过摩西的晓谕（一）

这里让我们看见耶和华对摩西所说的话，是要通过摩西晓谕以色列人一些信息，而神同时也将晓谕的权柄赐予了摩西，让他能够在以色列人中拥有特殊的权柄。

这里记载晓谕的信息中提及一个假设，是关乎人的妻有邪行得罪自己丈夫的情况。非常明显，这是交代的晓谕内容的背景。

背景情况是一个假设，关乎人的妻的假设，假设的内容是有邪行。邪行，在这里有隐约指向淫乱之罪，所以导致的结局是“得罪她丈夫”。明显这“邪行”是那女人平常的生活作风不雅导致。而有了邪行，就等同于得罪了自己的丈夫，那也是必然的结局，因为夫妻二人本为一体，所以有邪行在基本准则中等同于将自己的丈夫也拉入了自己的邪行中，所以这里让我们看见“人的妻若有邪行”就是“得罪她丈夫”。

……

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民数记5：13
经文：“……有人与她行淫，事情严密，瞒过她丈夫，而且她被玷污，没有作见证的人，当她行淫的时候也没有被捉住；……”
标题：通过摩西的晓谕（二）

承接前文所述，人的妻所有的“邪行”，在这里被指定为“有人与她行淫”。这一“邪行”，带出了一个新的假设，就是这一“邪行”由于“事情严密”，从而“瞒过她丈夫”，并且这一情况“没有作见证的人”，另外事件发生的时候“也没有被捉住”……

这里提出的假设性信息，提到三种情况，是假设信息中带出的情况。

假设信息带出的第一种情况：事情严密，瞒过她丈夫。这一情况说明确有其事，只是因为整件事情在暗中没有曝光，所以根本就没有人知道这件事情，就连这女子的丈夫也不知道自己的妻子行了邪淫，有人与她行淫了！

假设信息带出的第二种情况：她被玷污，没有作见证的人。这一情况就是被玷污似乎已经被落实了，只是没有见证人。这是要告诉我们，指明罪恶，哪怕罪恶确实，也要有见证人才能定罪。而且我们根据圣经的教训知道，见证人的数量，至少必须有两个，才能落实。

假设信息带出的第三种情况：她行淫的时候没有被捉住。这一情况是反应出她行淫是在暗中，没有当场被捉，所以没有现场的见证。

……

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民数记5：14
经文：“……她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她是被玷污；或是她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她并没有被玷污，……”
标题：通过摩西的晓谕（三）

承接前文所述，这里继续让我们看见人的妻有邪行的假设信息之下带出的几种情况。第一种情况是女子的丈夫生了疑恨的心疑恨她，她被玷污是事实；第二种情况是女子的丈夫生了疑恨的心疑恨她，而她却并没有被玷污。总而言之，这里带出了两个截然相反的假设信息，而前提却是一样，这前提是“她丈夫生了疑恨的心，疑恨她”。

从这两个前提信息中，我们看见这女子的丈夫本身有了疑恨之心。有疑心还可以说得过去，但在未经证实之前，对自己的妻子产生了仇恨心理，这就是丈夫本身也有了问题。但这里并没有描述丈夫的问题，而是从妻子的问题入手，因为问题的根源在于妻子。这一信息是让我们知道这位妻子似乎并不让自己的丈夫有信任感，所以她的丈夫对她有遗恨之心。她的丈夫有问题那是肯定的，但她本身也有问题，因为她没有让她的丈夫对她有安全感，这似乎是她平时的作风给了她丈夫疑恨的根源导致。这是假设中的确定因素。

另外，假设中的不确定因素，则是完全两个相对的情况：其一，她是被玷污；其二，她并没有被玷污。也就是说，这里的信息所针对的不同光景，乃是疑恨之心的真实性。妻子被玷污了，这说明丈夫的疑恨得到了证实；反之，妻子并没有被玷污，说明丈夫的疑恨没有确实的根据，甚至是一种错误的遗恨心理。但非常明显，无论情况为何，这女子的丈夫产生了疑恨心里，却是事实。

这里的信息告诉我们的是不确定因素是事情的真假，对此不需要太过有心理的负担，免得确定因素让人的心理产生更加强烈的情绪波动，不拘是正面还是反面，情绪波动过分强烈，总会导致一些负面压力。

……

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民数记5：15
经文：“……这人就要将妻送到祭司那里，又为她带着大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香。因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽。……”
标题：通过摩西的晓谕（四）

这里让我们看见这段信息的主题，乃是为了描述一种特殊的被指定的素祭，圣经称之为“疑恨的素祭”，又称之为“思念的素祭”。也就是说，前面所述的假设性信息提及的一切内容，都是为了体现出这“疑恨的素祭”，也就是“思念的素祭”的具体标准。

假设性的内容，所假设的是事件，就是女子被丈夫疑恨为被玷污的情况。这里提及的对待措施，是这做丈夫的要将自己疑为被玷污的妻子送到祭司那里，又要为自己的妻子带着大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香。

将妻子送到祭司那里，这是要表明祭司在以色列中担任的一个职责，就是审判官的职责。作为耶和华的受膏者，耶稣基督的预表职分者，祭司乃是人与神之间的一个信息传递者，也同样担负起了解决以色列人问题的责任。所以当有人疑恨自己的妻子，就需要将妻子带到祭司那里，由祭司来解决他们的问题。

这里描述那疑恨妻子的人要为自己的妻子带着大麦面伊法十分之一作供物，这就是具体的素祭祭物。非常明显，素祭是以大麦为准，这是无可厚非的。而且这里所描述的素祭祭物，乃是大麦面，需要的量是伊法十分之一，是作为供物的。而这里的重点，则是“为她”，也即丈夫为妻子。这里提及大麦面需要伊法十分之一，但不可浇上油，也不可加上乳香。这两个“不可”，是将这里所描述的素祭区别于以色列人平常所献的素祭；而以色列人平常所献的素祭，在利未记第二章中记载的信息让我们看见，油和乳香基本属于不可或缺的。而这里的素祭却被禁戒浇上油、加上乳香，足以表明这素祭不同于以色列人平常所献的素祭，乃是特定的。

圣经在这里称此素祭为“疑恨的素祭”，乃是对前面信息的总结；又称此素祭为“思念的素祭”，乃是接下来内容的总述。这两个称呼，明显是起到了承上启下的作用。

思念的素祭，表明此素祭乃是“使人思念罪孽”。这“使人思念罪孽”，并不是让人落入罪恶感中，而是要让人反省自己的罪孽，起到了提示、引导、开启的作用，让人认识自己的罪，想起自己得罪神的地方。

……

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民数记5：16
经文：“……祭司要使那妇人近前来，站在耶和华面前。……”
标题：通过摩西的晓谕（五）

这里让我们看见对于疑恨的素祭，或者也可以称之为思念的素祭，祭司的实际操作中，首先是要使那妇人近前来，站在耶和华的面前。这是使得祭司与被疑为行淫的妇人之间建立了关系，并不是直接的关系，而是具有一定的距离的关系，因为妇人只能“近前来”，说明他们之间有一定的距离，这是祭司与以色列百姓的距离，要显明祭司在以色列百姓中的特殊。

祭司使那妇人近前来，目的是要让那妇人站在耶和华面前。祭司本身是在耶和华面前侍立的，不仅居于他们受膏者的身份，更是因为祭司的职分使得他们必须长时间处于与神同在之中。而祭司要使那妇人近前来，站在耶和华面前这一信息，是表明妇人此时要面对的也是耶和华，所以在这一信息中，耶和华是以审判者的形象出现。耶和华神是最公义的审判者，因为他知道一切的事情，没有任何隐私可以逃避他的眼光，所以祭司要对这件事情进行判断，最好的方式，就是让那妇人“站在耶和华面前”，即直面耶和华，让神以他的荣光除去一切的黑暗，显明一切的隐情。

……

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民数记5：17
经文：“……祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土，放在水中。……”
标题：通过摩西的晓谕（六）

这里开始让我们看见祭司具体操作疑恨的素祭。首先祭司要把圣水盛在瓦器中，取帐幕地上的尘土放在水中。

这里两个信息，首先是圣水盛在瓦器里。圣水究竟何来，圣经并未明说。但既然提到了有“圣水”这么一说，那自然就有了圣水这么一回事。圣水的信息，无疑是表明一种分别为圣的水，不同于世界上其它的水的存在，因为那是“圣水”。圣水的说法，是相对于俗水称呼的，显明此水的分别为圣的特性，以此表明此水乃是属天的。这圣水是要被祭司盛在瓦器里的，而这瓦器是预表基督徒的本身，正如哥林多后书所记：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”（哥林多后书4：7）祭司把圣水盛在瓦器里，这一信息无疑是表明了神所要的瓦器，是承载圣水的，只有分别为圣的水，盛在这瓦器里，才能开始进入疑恨素祭的第一步骤。

从帐幕的地上取点尘土，放在水中，特别表明这尘土必须是取自于帐幕之中的地上。这一信息说明只有在帐幕中的尘土，才能起到疑恨素祭的基本作用，而放在水中，则是显明洁净的礼，成就疑恨的素祭，必须彻底的洁净。

这一节经文是有属灵的含义，圣水有预表圣洁的道，瓦器预表每一个基督徒，帐幕预表神的教会，尘土预表在世界上的生活。这里的信息让我们看见的属灵的含义，综合来看，就是我们的生命需要承载神的圣洁之道，在教会中认识自己的本体，从而得到洁净。

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民数记5：18—19
经文：“……祭司要叫那妇人蓬头散发，站在耶和华面前，把思念的素祭，就是疑恨的素祭放在她手中。祭司手里拿着致咒诅的苦水，要叫妇人起誓，对她说：‘若没有人与你行淫，也未曾背着丈夫作污秽的事，你就免受这致咒诅苦水的灾。……’……”
标题：通过摩西的晓谕（七）

这里让我们接着看见祭司对于疑恨的素祭的操作，是要显明问题的源头。由于明显的当事人仅妇人一人，所以整个信息也就只能针对这位妇人展开调查。

祭司要叫妇人蓬头散发，站在耶和华面前。这一信息时表明妇人在耶和华面前是不能有任何自己的荣耀，因为女人的头发就是她的荣耀，而蓬头散发，自然表明她的荣耀在神面前是整不起来的。而她站在耶和华面前，则是表明她在神面前此时的地位问题，乃是与侍女相当，可以说是侍立于耶和华面前的。

祭司要把思念的素祭，就是疑恨的素祭放在那妇人手中。这一信息是表明献祭者乃是那妇人，整个信息的针对对象，乃是那妇人，并不是祭司。

祭司手里拿着致咒诅的苦水，是表明整个献祭仪式的执行者，乃是祭司。而这里提到了“致咒诅的苦水”，正是前面所说盛在瓦器里的圣水，由于里面加了帐幕的地上所取的尘土，所以味道不佳，这里便称此水为苦水。而对妇人而言，这也确实是苦水，因为这是面对罪恶问题的，自然是苦的。

祭司要叫妇人起誓，这是在众以色列人面前需要的见证，妇人的誓言使得她的话语成为有效应的，尤其她此时是站在耶和华面前，她的起誓也是在耶和华面前的，所以任何假话都将无所遁形！

祭司对妇人所说的话，是一个假设，一个正面性的信息，就是没有人与妇人行淫，妇人也没有背着丈夫作污秽事情的假设。这一个正面性的假设信息，是包含了两个部分：一个是没有人与妇人行淫，另一个是妇人没有背着丈夫行污秽的事情。由于这个假设性的信息本身带着罪恶，所以两个反面假设反而成了正面信息，是对罪恶的否决的假设，带来的结果就是妇人会免受这致咒诅苦水的灾。这一信息并不是说妇人不需要用这水，而是这水对妇人而言不会产生咒诅的效果，不会发苦。

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民数记5：20
经文：“……‘……你若背着丈夫行了污秽的事，在你丈夫以外有人与你行淫，……’……”
标题：通过摩西的晓谕（八）

在前文所述的晓谕内容的前提下，这里让我们看见了事情的发展性的假设。假设的内容，是妻子背着丈夫行了污秽的事，在自己的丈夫之外有人与这个妇人行淫。

非常明显，这里所述的对象“你”正是前面所说的“人的妻”，也就是前面所说的“妇人”。这里所提出的假设，正是直接与这位“人的妻”（即“妇人”）有关，是以这“人的妻”（即“妇人”）为描述对象。

假设的信息，是背着丈夫行了污秽的事，这“污秽的事”特指“在你丈夫以外有人与你行淫”，也即奸淫之罪。也就是说，这里所描述的信息，正是要从奸淫之罪入手，就是妇人背着丈夫行的污秽的事。尽管妇人处于被动状态，是“有人与你行淫”，而非“你”起的意，但这妇人对这被动的“行淫”一事圣经却没有任何关乎妇人反抗的描述，假设性的信息是妇人接受了“有人与你行淫”的状态，所以这是“污秽的事”。而这里所描述的“背着丈夫”，乃是表明此事是行在黑暗之中，无法曝光的，所以这这假设性的事件明显是要被定罪的。

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民数记5：21
经文：“……‘……（祭司叫妇人发咒起誓）愿耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀，使你在你民中被人咒诅，成了誓语；……’……”
标题：通过摩西的晓谕（九）

这里让我们看见的信息是“祭司叫妇人发咒起誓”带出来的信息，乃是妇人背着丈夫行了污秽的事的假设内容下的发咒誓言。

信息的促动者是耶和华，因为只有耶和华拥有一切的权柄，可以知晓一切事情的始末原委。所以整个信息由耶和华神促动，以显明事情的绝对真实并且进行过程中不含任何人为带出的负面影响。

发咒起誓的内容中提及大腿消瘦，表明行动无力；肚腹发胀，表明自我膨胀；在民中被人咒诅，则是关乎妇人的名声名节；在民中成了誓语，则是名誉产生的恶劣影响。

对一个女人而言，名誉是非常重要的，更何况这还是在以色列人中，并且也兼在神的面前，名誉的破坏，是让一个女人一生都无法逃脱罪恶的后果，因为她已经被街知巷闻了！这就是“民中”带来的危害，是对女人而言极大的打击，这也是无法挽回的损失！

……