（转帖）《马太福音》透视

有时，偶是晴天，经常是有黑云；
　我曾偶然午夜歌唱甘甜，经常不发音韵；
虽然偶晴，但是经常是阴，迫我学习忍耐，
　迫我不能不来寻求神心，神的喜爱。
有时四围干渴，清凉何其难得；
　你杖要打到多沉重、苛刻，方有可喝？
你火要烧到多高热、通红，方算试炼完全？
　你手需刺多深，需扎多痛，方能吸出甘甜？


有时需要荆刺，方能显你能力；
　我曾辗转接近死亡，丧失，无眠，无食，无寄。
有时我需丧失我的所有，方能完全自由；
　我曾莫名一文，未向人求，相信不忧。
有时也有争斗，弟兄反对弟兄，
　谁都想要打出最重拳头，谁都汹汹；
我曾闭户谢客向你唱诗，知道你心最痛，
　我知道我的，不比你的，损失，学习苦难交通。


现今已过一生，年日逐日飞滚，
　安坐你前，我听「时间」步声，使我感觉黄昏；
冷月在上正在逐渐亏减，此生也在折扣；
　前面黑云已经没有几片，大都落后；
我的将来正在将我已过割分；
　每个消逝年日，正渐解开此生纠纷；
一切「可见」正渐下沉失光，「不见」正在显露；
　我的盼望正向上面仰望，我心与它同路。


回顾一生境遇：日成月，月成年，
　年成一生，一生来而又去，不久将到终点；
回头来看起点，那个更甜？到底，乃是朝日？
　还是落日？落日更近你面！更近你室！
我等你的回来，我心已渐无能，
　我眼已渐昏花，我将离开此生帐棚，
环山笑容正在招我安歇，我渐脱离累赘，
　我的捆绑好像都在溶解，我归，我要即归。

（一1-25）
王的家谱（一1-17）
马太福音一章一节是第一段的开始，记主耶稣的家谱。
一章一节──耶稣基督的家谱。耶稣是：大?的子孙，亚伯拉罕的子孙。
新约只有两个家谱。一在马太福音：从亚伯拉罕起，共有四十二代；看重亚伯拉罕和大?。为何？马太福音是说主作王，王是有家谱的。此外路加福音也有家谱，乃是从亚当起头。路加福音是说主作人，人有家谱，自是从亚当起头，不是从猴子起头。在马可福音无家谱，因为是记主作奴仆（卑微）；卖力的奴仆无家谱。约翰福音说到主耶稣是神，故无家谱。
弥赛亚、天国的王
在旧约，预言主受辱受死是一条线，预言主得荣耀是另一条线；每线各有百余处经文。马太福音头一次把又受苦又得荣的那位标明是基督，一位角色不冲突的基督。主在旧约的确是以色列人的弥赛亚，但旧约圣经中又告诉我们，主是全世界的救主。主若作全世界的救主，就不能受以色列的限制，这两个角色是配不起来的，这两条不同的路线无法扯在一起。但马太福音给我们看见一位犹太人的弥赛亚，作了全世界的救主；他让我们看见主如何从作犹太人的弥赛亚变成全世界的救主，从以色列王变成天国的王。我们只能沿?这条线走，不能另造一条线。弥赛亚在马太福音中只是一个点，而不是贯串的一条线索。
再看一章一节。因为本章曾称大?为大?王，所以主的确是弥赛亚；但又加上亚伯拉罕，而亚伯拉罕是为万国的。若光说亚伯拉罕，则弥赛亚不能应验；若只说大?王，则万国都没分了。不能把犹太国抹煞，也不能把万国抹煞。大?王是说主来的工作是掌权，但又说主是亚伯拉罕的子孙。亚伯拉罕有从信而来的义，是指因信称义说的。这耶稣是来为我们的罪受死，叫我们因信称义，并且要掌权。神要我们得?救赎，又带?大?的权柄。
整个家谱的意义，是以亚伯拉罕和大卫为代表的。主来是作全地的救主，又是作王。这王一面是犹太人的王，另一面又是天国的王。
三个十四代
这一家谱共四十二代，圣灵把它分为三段：第一段从亚伯拉罕到大卫；第二段从大卫到耶哥尼雅；第三段从耶哥尼雅到基督。你看见拣选、掌权、被掳三段。这里告诉我们三个十四代；但事实上，有的地方略掉三代，有的地方伯父慱给侄子。圣灵故意把主的家谱分为三个十四代，凑成这整数，可见圣灵用十四这个数目有特别的意思。
我不太注意数字，有的数字有意思，但有的没多大意思。「十四」不能说没有意思。十四可分2×7。二是见证，七是神的完全数目，二乘七是神的完全见证。十是试验，五左五右，分别左右手；五个聪明的童女、五个愚拙的童女。四是受造，从三出的第一个；四个活物，即受造之物。受造之物中最重要的是人，所以四是指人说的。十加四即受造之人受试验。我拣定十四等于十加四。十四在希腊文是十又四，我们中国的数法也是这样。
换言之，从亚伯拉罕到大?，人受试验，但没有女人的儿子。第二个十四代人又受试验，结果又没有女人的儿子。到第三个十四代又受试验，有一个女人，生了一个儿子；在十四代以外，是女人的儿子。对于创世记三章，这是头一个理由。为何在家谱中有女人的名字？因为神在寻找女人的后裔。一个过去不是，再一个过去又不是直到末了才是。受造之人经试验，不行，都是罪人，不是救主，没有一个可以做救主。到末了有一个女人的后裔，不是罪人，是救主；只有这一个是救主。
约兰以后的三代略去（亚哈谢、约阿施、亚玛谢），因为神要追讨人的罪直到三四代。但没有严格执行律法到十足的地步，只从约兰和乌西亚之间缺三代；因为约兰的妻子是耶冼别的女儿（代上三1-12；代下廿一6）。神说拜偶像的要被弃绝到三四代，但这里只到三代，神只要满足律法就成了，没有满足到十足的地步。撒拉铁和所罗巴伯是祭司职事的继承；这不是父生子的「生」，乃是继承的「生」。
几个女人
家谱中有几个女人，我们要读她们。除马利亚外，另有四个：他玛氏、喇合氏、路得氏、乌利亚的妻子。这四个女人代表受造的人、罪人。这四个女人的历史都不大好。读圣经时要懂得归类，现住我们就把这几个女人归类。
马利亚不能摆进去，否则不顺；读经必须根据顺。这四个女人在神面前受试验，她们和马利亚相反的地方太多了。这四个都是重婚的女人，马利亚却是童贞女；四个重婚的，除路得氏以外，都是不好的罪人。这重婚的意思，在圣经中都是归于耶稣基督（罗七4）。我们都是重婚的人。这四个女人重婚的结果，生出耶稣基督来；引到基督身上。这四个女人代表受试验而蒙恩的人；代表世人应如何才能到基督面前来。
他玛氏是四个女人中最坏的，她主动的犯罪。这人代表罪。（罪字，是四个作非法的。）一个人在神面前蒙恩，第一条件是有罪；因为没有病，用不?医生。她犯了罪，又说自己好，这代表世人的罪。（有罪，称罪为义，布置得何等巧妙，所以他玛氏代表罪。）喇合氏代表信（来十一31；雅二25）。路得氏代表蒙救赎，等别指产业，所以代表恩典（产物）和恩典的结果（产业）。乌利亚的妻子代表永远的稳妥。乌利亚的妻子原应还给乌利亚，但大?却没有送还给他。我可以起头作乌利亚的妻子，但不是一辈子作乌利亚的妻子，一到大?家就不出去了。神不打发一个蒙恩的罪人走，这是福音的四个基本点之一。神称我们为义，谁能控告我们呢？神赐给我们的是永生，我们自己却定我们的罪，但神说我的羊永不灭亡。拔示巴的故事最特别的是：犯了罪，懊悔了，但没有把她赶出去，反而在神的家里更安全。
这四个女人都是外邦人，这是一个很好的印证，可以封住那班一直说马太福音是专为犹太人而写的人的口。四个祖母都是外邦人，可见神在这里固然注重犹太人的一条线，但神的恩典也给外邦人，外邦人也有他特别的地位。
女人的后裔
我们看马利亚，她是一个童女。家谱里不说约瑟生耶稣，一代一代只记至约瑟为止，接下来文法就变了，却说耶稣是从马利亚生的；明显把男系中心拨开，来了一个新的女系中心。前面所说的几个重婚的女人，起头不好，重婚后才好，才进入家谱，所以代表罪人从此，有一女人未结婚，只有这一人出来的，才能应验创世记第三章所说女人的后裔（15节）。所有的记载都是父亲生儿子，不是母亲生儿子；但这里神使女人生儿子，否则全世界永远没有女人的后裔，只有男人的后裔；所以创世记三章所说的女人就是这一个。就?个人来说，虽然是女人犯罪，但男人是罪人的代表，女人却是人类的代表。主若是男人的后裔，则马上变作罪人；但主是女人的后裔，所以他是人，不是罪人。
神给耶哥尼雅（耶廿二18）的预言：他后裔没有一个能坐在王位上。但约瑟是耶哥尼雅的后裔，若耶稣是约瑟生的，则耶稣就更不能坐在宝座上作王；所以主耶稣决不能是从约瑟生的，只能从马利亚生的。只有这一个是救主，是神所生的；这一位就是我们所事奉、可称颂的主耶稣。
耶稣是王
马太福音一章一节至十七节这一段与主耶稣作王有甚么关系？这一段怎样和题目连接起来？读经要找出题目来，并把每一段内容和题目去连一连，看能不能连起来。这家谱和主耶稣是王到底发生甚么关系？（王的来历，犹太人的王，也是外邦人的王；这王不只管理，且有救赎。）其中特别指出「大?王」，或译作「那作王的大?」。（这话指出，大?的后裔是作王的；所以第二章内虽有希律作王，但博士问：「生下来作犹太人的王的在那里？」）这家谱起头就告诉我们：主是王的后裔，大?的子孙，是当得称颂的。
王的降生（一18-25）
马太福音一章十八节是第二段的开始，记主耶稣降生的事。先提零碎的几件事，然后再合起来看这段的意思。
耶稣基督与基督耶稣
「耶稣基督」是福音书里用的字，到书信里就常用「基督耶稣」，这是明显的分别。因为福音书是要给我们看这一位在肉身中的耶稣，就是神将来所要设立的基督。所以，我们想到主在地上的生活时，就用「耶稣基督」；想到祂在圣灵里已经复活了，则用「基督耶稣」。一个是往前看，一个是往后看。使徒行传二章记主升天后，圣灵降临，彼得对他们说，圣灵降临不只是为要叫我们充满圣灵，目的是为要证明耶稣是神所设立的基督。换言之，圣灵主要是为基督而倾倒下来的，不是为人而倾倒下来的。主升天乃是祂作基督的时候，从那时起，圣经就称「基督耶稣」，而以前则称「耶稣基督」。在复活升天之前，没有说基督耶稣；复活后，提到基督耶稣，也提到耶稣基督（指复活前的耶稣而说）。圣经中的「在基督耶稣里」，指每一基督徒主观的经历，是在复活里与主联合的。
约瑟的义
创世记二章只有婚姻，而马太福音一章的婚姻多了一层订婚。马太福音一章十九节说约瑟是个义人。马太特用且多用「王」、「国」、「义」等字。四福音中以马太用「义」字最多，像书信中的罗马书用「义」字特多一样。但罗马书是注重神的义，而马太福音则指?人的义说的。若约瑟是公义的，则要用石头打死马利亚；但约瑟并没有要打死她，乃是要暗暗的休她。这一种态度是义的态度──有爱心、有怜悯。神喜欢怜悯过于审判。约瑟有这一种怜悯，神就称他为义人──能宽容、能忍耐、能怜悯，不喜欢审判的人，是义人。但这种宽恕、怜悯，不是没有轨道的；有罪要对付，但只对付到适可而上。所以行为上的义，不是指审判说的。
马太福音一章二十节：「正思念。」我们不怕人思想，因错误总是从不思想而来的；能没有错误，是因在神面前思想。所以急切说话的人，是愚昧的人。一个人的学习越浅薄，他的断案越迅速。谦卑最大的表现是怕错，一个怕错的人，自然在神面前要多思念、多考虑。所以许多事要留一个时间在神面前思念，然后才定规。约瑟何等容易错，与错误只有一墙之隔；但有一点东西不让约瑟错的，就是在神面前的考虑。没有一个人的怒气能够成就神的义。一个人不只要有忍耐宽恕的胸怀，并且要是一个在神面前活?的人；这样的人会在神面前疑惑自己的断案，而且感觉非常细腻。你蒙拯救到甚么地步，就看你对自己疑惑到甚么地步。
马太福音一章二十节：新约刚起头，离开旧约不远，所以这里连天使的显现都不能自由显现，只在梦中显现。天使对马利亚的显现是直接的（路加福音），而这里是在梦中的。这记载的特点是说：新约的起头离旧约不远，所以神与人交通透过天使，且是在梦中，隔得很远很远的。但到了新约，经历爬升到最高时，有人说这件事没有主的命令，是我自己说的，是我把我自己的意思告诉你们；但末了却说，我相信不是我自己说的，乃是被神的灵感动了。所以在新约有两个极端的情形，绝对不一样。这是一种进步。进到甚么地步？作梦是好事情，但乃是在起头时候，很靠近旧约的。新约到了最高点，神雕刻人到一个地步，不只圣灵住在人里，人也容易受圣灵感动。
神如何对付约瑟这个义人？为何向他的启示隔得这么远，只叫天使在梦中说话？这是因为启示是一层一层进步的，从最外面一直进到里面来。神要藉此给我们一个最大的启示：「以马内利」──神和我们同在。这是本段最重要的一点。
「神和我们」的启示从何而来？乃是由天使在梦中给的。「神和我们」乃是救恩的最高点，神在远离之中示以亲密。
基督教的深浅两个头，都在这第一章中。在神和人交通的事上，一边是天使在梦中对人说话，另一边是「神和我们」。这两端都在马太福音一章。天使在梦中是约瑟的情形；新约启示的起点是天使在梦中说话，结果是每一个人都能摸?。起头很浅，结果能摸?最高深的：「神和我们」。这是基督教。
起名叫耶稣
马太福音一章二十一节：这里不是说你要生一个儿子，乃是说「她」要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣。耶稣是希腊文，希伯来文是乔舒亚，意思是「耶和华是救主」，或「耶和华施行拯救」。在此给我们看见，这耶稣是女人的后裔，就是四千年前所应许的那女人的后裔。创世记第三章女人后裔的应许，并没有指定是怎样身分的人，乃是到马太福音一章才告诉我们这人是甚么人。所以要注意旧约中的预言。
创世记三章「女人后裔」；以赛亚书七章十四节「童女所生」；以赛亚书五十三章「耶和华要来作救主」。这三线的预言都集中在马太福音一章里，马太为他们作了一个总结。
以马内利──神和我们
「女人的后裔」如果光是一个人，就将来还有失败的可能；到以赛亚书七章十四节，才有人看见女人的后裔不光是人，乃是以马内利（神和我们），意即在祂里头，人和神碰了头了。主耶稣是神和人的人，又是神和人的神；祂的本质是以马内利。只要你我在这神和人里，我们的得救就永远稳妥。我们都是以马内利，因为个个都在主里头。以马内利乃永远得救的根源；既是以马内利，就永远不可能灭亡。
马太福音一章二十二至二十三节就解释了二十一节。祂如何能作救主？因为祂是「以马内利」。以马内利不是一个团体，乃是一个人；只有耶稣那个人才是以马内利。只有在主耶稣身上，才能以马内利；只有在祂身上，才能神和人同在；所以我们必须在祂里头，才能神和人同在。神和我们在基督里里相遇，所以得救的人，在基督里也是以马内利；因此我们得救是永远稳安。
救恩是神和人。蒙恩的人要达到一个地步，神如何，我们也如何。这叫以马内利。这是救恩。从今以后，神的荣耀是我们的荣耀，神的前途是我们的前途，神的安全是我们的安全。主耶稣来到地上，祂的本质若不是以马内利，祂就不能作耶稣。哈利路亚！女人的后裔──以马内利──耶稣。
将自己的百姓从罪恶里救出来
这一个王，和所有其它的王不一样，是要把自己的百姓从罪恶里救出来。所以这王先不叫基督，而叫做耶稣。这一段告诉我们，这一位王来的时候，是何种性质的王。不是为开拓领土，乃是拯救百姓脱离他们的罪。
在头一段有一个特别的字：「王」，在这一段也有一个特别指出耶稣是王的字，就是：「百姓」。在这里，百姓的难处不是罗马的压迫，乃是没有救主为王。所以这一段和马太福音的主题，也能连得起来。
耶稣之所以能为救主，因为是以马内利，就是神和人都在这一人身上。必须有以马内利，才有救恩；否则人永远不能摸?神。（至少人和神在主耶稣里，已合而为一了。）救恩的目的，并不是拯救人，使他能做一个完全的人；乃是要人得救。完全人不过是个天然的人，那是不能和神发生生命关系的。神和人之间的接触点就是耶稣，这叫以马内利──神在基督里与人和好。神在基督外，不是以马4内利；神在基督里才是以马内。利人在基督外是神的仇敌，人在基督里是以马内利。人和神都在基督里，就都是以马内利，才能彼此接触。比这个多，比这个少，都不是救恩。
二十四节：一个人有了神的启示之后，应不再疑惑，不再思念。如果再有思念、考虑，就要引进黑暗去；这是疑惑神的话。
二十五节：基督教绝不是禁欲的宗教，这节圣经就是一个很好的证明。圣经里没有以为性欲是不清洁的思想。

感谢主,我又有经文看了

渴慕神话语的蒙恩，蒙了大恩的蒙恩，耶稣爱你

（二1-23）
人的反应（二1-12）
主一出生，马上和人发生关系。人对这一位王，发生怎样的反应？
这一段指明耶稣是来作犹太人的王，但又不能像犹太人的王，否则犹太人就不会这样待祂。所以本段目的只是指祂作王，而非单作犹太人的王。
第一节还有一个王──希律。他是以东人，是背叛的人服在罗马帝国底下来作王的人。在耶路撒冷已有了一个王，现在主来作王，所以这里就有一个反对主作王的人。
几个博士和希律的举动
在这里说有几个博士来。博士的意思照旧约的话来说，是除了先知以外有智能的人。那时，一些不是犹太人，也不是以色列人的，神也设立他们为先知，像巴兰就是其中的一个；这些人还是敬畏神的，也有一部分是认识神的。我们不知道这些博士如何晓得耶稣降生，但知道他们看见星。（旧约中也只有巴兰提到星。）他们是认识神的人，不过认识得很差；但他们看见星，神定规藉此启示他们，他们才知道生了犹太人的王。
那时没有一个犹太人说祂是犹太人的王，反而外邦人──从东方来的智者，说有犹太人的王降生。所以，马太是步步给我们看见外邦人也有分于祂。博士们在得到启示后，却自己揣想：犹太人的王应生在哪里？于是思想跑进来，他们想：到首都去找总是不错的。但星的方向不在首都，结果他们偏离启示，反而又跟?理想来走。他们一到耶路撒冷，看见那儿太平得很，希律安坐在王位上；他们发现走错了路，只好乱问。后来出耶路撒冷又看见那星在前头行，可见有一段时候，他们看不见那星。凭理性头脑时，引导就没有了。人只有在神引导的路上，才有亮光；一离神指定的路，就在黑暗里。神的引导用不?我们思想、挂虑、讨论，神的引导能自然而然引我们到那个地方。他们能从耶路撒冷出来，再往伯利恒，完全是神的怜悯。
他们的引导也是非常外面的，还没有摸?圣经的引导，更没有摸?圣灵的引导。所以你在此看见有二种不同的引导：外面的引导和话语的引导。若只有外面的引导，就很容易错误。所以我们要学习环境的引导，也要学习话语的引导，光一个不可靠，二者合在一起，可靠得多；再加上圣灵的引导，三者合在一起，更可靠。
二节：看见星，又来问别人，这是失败的人。「在哪里？」这句话决不是遇见星的人该说的。但耶路撒冷合城的人更错，他们竟一点没有动静。希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人，也都不安。耶路撒冷和希律都不愿意接受主耶稣（3节）。
五节：「他们」，不是一个人，乃是一个团体。这些人圣经读得熟，一问就能答；而且圣经节也很熟。可是读圣经是一件事，心里爱主又是一件事；这些犹太人圣经读得非常熟，他们背说：「在伯利恒」，但结果一动也不动。所以，讲预言和等候主来的人完全不一样。熟悉预言的人，不过是文士，没有多大用处。若我们能作博士又作文士那顶好；否则宁可作博士，而不作文士。只有东方博士去拜，这些人连看都不去看，根本没有对主的爱。我们要在主面前培养对主的爱。
七节：希律很小心，不敢明明去问，怕惹起别人的信心和爱心。很希奇！只有东方博士去，没有别人去。
八节：希律大说谎，不希奇；大政治家都会大说谎。
九节：他们已失去的星又找到了，大大欢喜。
十一节：「进了房子。」这和路加福音的「马槽」、「客房」不同，因主是王。这里是东方博士拜祂，若放在路加福音，就不恰当。「小孩子」，已不是路加所载的婴孩。拜那孩子，但不拜母亲。天主教徒要小心！这些博士虽然没有读圣经，但比天主教徒清楚得多了。
「黄金」，是指?神的荣耀；「乳香」，是指?馨香的生活说的；「没药」，是为尸首用的，是指?祂的死。这王有三个特点：有作神的荣耀；有在地上完全的生活；有得胜的死。但博士们献的时候，可能没有这个意思。
别的路
十二节：博士们所受的引导，因遇见主的缘故，比刚刚离开家的时候，有了进步。若一个人一直靠一个引导而没有进步，就证明他在主面前的学习，一直没有进步。人学习得越多，引导的进步也越多。「别的路」，就是不经过耶路撒冷。经过耶路撒冷是错的，不能再错了。遇见主之后，有了敬拜之后，有奉献之后，得主引导之后，就得走别的路，不再走原来的路。我们要求神救我们脱离第二次的错路。
第三段的范围明显的限制在以色列里，但马太福音一直要从这里冲出去。所以不是犹太人来拜祂，乃是外邦人来拜祂；这是要冲出犹太人的范围。这就给我们看见；主是犹太人的王，又是天国的王。
下埃及（二13-23）
十三节：还是藉?使者在梦中向约瑟显现。整条新约的路，是从远离到亲近。这一个遭遇是主活在地上的第一个遭遇。从圣经的记载来看，神藉?使者通知说要把小孩子带到埃及去的这件事是特别的。神的通知是特别的，但神的保护是不特别的。因为希律要除灭两岁以内的孩子，主的地位与两岁以内的孩子一样；神不派天使来保护，而要祂逃命，这就不特别。神不把主放在地上的一个特别的地位上，这一个以马内利和普通人一样一式。主来到世上是卑微的、低下的。这是我们常要敬拜的。
住在那里，等我吩咐你
前一段属灵思想最丰富的一句话是：「别的路。」
这一段属灵思想最丰富的一句话是：「住在那里，等我吩咐你。」每次有主的指示之后，要等在那里，等主再指示我。第一次是等主吩咐而走的，等二次也要等。约瑟「就」起来，可能是当天晚上。顺命是非常宝贝的。
十五节：这「住在那里」是约瑟的顺服。上面的「住在那里」是主的命令。
希律的怒气
十六节：希律大大发怒。人发怒有两种情形：一种是义的，另一种是因自己的目的达不到。一万人中有九千九百九十九个人是因自己的目的达不到而动怒。我们动怒时要问，是否为要救自己？希律发脾气，完全是因自己的计划不成功，因此索性多杀几个人，把所有两岁以内的孩子都杀死了。
十七节：「这」应是「这样」。另一方面，拉结应当受安慰，因为主还没有被杀。
回到以色列地
十九节：还是使者在梦中显现。
二十节：「起来带?小孩子和祂母亲往以色列地去。」在十五节：「这是要应验」，「我从埃及召出我的儿子来」（何十一1）。这一段重要的点就在何西阿书所说的这一点。何西阿告诉我们那一段话是指?以色列说的，但马太说这一段圣经是指主耶稣说的。何西阿是指以色列国说的，马太是指主耶稣个人说的。为甚么呢？照何西阿书的话看，神爱以色列人，将他们从埃及召出来，但以色列人不忠心，背叛神。在历史上，以色列人是失败、背叛，一直想回埃及。所以整个以色列国的历史中，从埃及出来的那一「点」历史是基督的；是基督的免死，不是整个以色列的历史。只有这样解释才是恰当的。所以我们不能说马太错了。
我们这样解释有没有可靠的根据？看使徒行传二章二十四至二十八节引大?的话说：「我看见主常在我眼前」，这「我」是指?大?说的。但彼得却说，大?死了，没有复活。那么这段话究竟是指?谁说的？我们看下文就知道了。三十一节说：「大?预先看明……」。大?一生一世的经历都是他自己的，只有这一经历是指明基督的经历。那么大?为何说「我」而不说「祂」？因为基督自己藉?灵在旧约时多次在人身上显现，所以你才看见大?说话时不是「祂」而说「我」；因为主的灵那时在大?身上。圣经里虽有许多预表，但有些地方若你先把它当作预表看，就错了；有许多根本不是预表，乃是主自己的灵的彰显。以色列人出埃及不是预表，乃是基督在他们中间离开埃及。大?有许多诗歌是大?自己的话，但最少这里有一段，那个我不是大?自己的，乃是基督的。更言之，主的历史在旧约中已经多次零碎的显现，在末世这一次是整个的显现。
再看以赛亚书四十九章。本章题目是「神的仆人」。其中有两个仆人：第三节，那仆人是以色列；第五节，那仆人是使雅各布归向神者。既说要把以色列带到神那里去聚集，这就必不是以色列自己，而是基督了。（看第二节、第四节的话，可知只能是指基督说的。）一个仆人，变作二个仆人；二个又变一。当以色列作神的仆人时，其中有一段是基督作神的仆人。圣经说救恩是从犹太出来的，其实乃是从主出来的。所以经上的许多历史，有的不是预表基督，乃是基督显现。
再看彼得前书一章十一、十二节：在他们心里基督的「灵」。基督的灵在旧约时就摸触过先知，所以先知说「我」，其实乃是基督的灵说的。这个「我」在福音书里，你看见基督一次完整的、且继续的显现；在旧约，基督多次零碎的显现。以色列出埃及是基督的灵作的事，所以神说：我召我的儿子（基督）出埃及。
创世记一章二十六节说「我们的形像」，廿七节说「祂的形像」；若照文法，应该说「他们的形像」才对。上文是多数，下文却是单数的，真是奇怪。这是因为在创造前，神、圣子、圣灵先作商量的，所以说「我们」；但三而一的神进行创造时，惟子有像，就按?子的像创造，所以说「祂」。因此亚当是按?基督的像被造的。所以亚当的像是肖基督的；不是基督降生照?亚当的形，乃是亚当照?基督的形像。
大?说：「我的神，我的神，为基么离弃我？」乃是基督在他身上说出自己的话，不是大?自己说的。这情形并不只在圣经里有，今天在我们中间也有；在今天的教会时代，仍常常有基督自己的彰显。
二十节：神召祂儿子出埃及，因为害小孩子性命的人已经死了。人在极短的时间里可能顶凶，但时间站在神一边，敌挡神的人，生命总归太短；教会的历史总是胜过那些要害教会之人的生命。
二十一节：「以色列」一辞，在第六及二十节各用过一次。
二十二节：又第二次目犹太王（第一次在第二节）。基督已回到以色列地，但犹太王又是别人作的。主又给约瑟一个梦，他使往加利利去。福音书在加利利的前面常加有一个辞就是「外邦人」的「加利利」地（太四15）。这样的写法一面摸?犹太，一面也把外邦人又塞进来。谁说这本书是为外邦人的？不对！谁说这本书是为犹太人的？也不对！
称为拿撒勒人
二十三节：在全部旧约圣经中，找不到一个地方预言主耶稣是拿撒勒人；但马太说这是先知说的。拿撒勒意思是芽，非常小。看约翰福音一章四十六节可知，主非常被轻视。当时的人对拿撒勒的看法是：「不出甚么好人。」拿撒勒是一个被轻视、被诬蔑的地方。旧约中先知预言主受尽羞辱、受轻视的地方很多；而在新约时，人轻视主耶稣，就叫祂是拿撒勒人。所以先知说祂将被称为拿撒勒人，意即主要被轻视。马太好像是用二十二节的背景来作此说明。有许多话要站在当时的情形，了解当时的情境，才能明白它的意思。

:handshake

（三1-12）
前面第一个大段，说到「王的降生」的诸事。从二章到三章，时间隔了三十年，故应各成段落，所以第三章是第二大段的开始。三章一至十二节，记施洗约翰出来所传的道。这是第二大段的第一段。
施洗约翰其人
先说约翰这人。头三本福音书都称他为「施洗」约翰，只有第四本不用「施洗」。因为头三本写的人不叫约翰，他们眼中有两个约翰，所以要分别。施洗约翰的父亲是作祭司的，但儿子不作祭司。父亲在耶路撒冷，但儿子不在耶路撒冷。按规矩祭司是在圣殿中，但他却在旷野。他是按?旧约先知的路来传道，而非按?祭司的路。当以色列国正常时，祭司就在圣殿里。当以色列国不正常、不蒙悦纳时，就只有先知在旷野里；伊莱贾就是如此。从主看，先知都是如此；并且主说这个先知是最大的先知。他本来可作祭司，但他不作祭司，而作先知，且是在旷野里。这就是何西阿所说的罗阿米，即你们不再是我的百姓；因为以色列国被弃绝了。440天国近了
一至二节：约翰传道，头四个字就说「天国近了」。这「天」字在希腊文是多数的（The kingdom of the Heavens），是诸天的国。这一个是完全出于神的东西，诸天都有分于这个国。「天国」二字，马太福音共享了三十三次，在旧约则未曾用过，新约别的地方也未提过（虽然有类似的）；所以「天国」二字在此有特别的地位。
天国到底是甚么意思？创世记一章一节：「神创造了诸天和地。」圣经里一直注意这事：诸天和地是属于神的；多数的天、单数的地，都是神的，是属于神的。创世记十四章十九至二十二节说，神是「诸天和地的主」；一直到亚伯拉罕、摩西、大?、所罗门，都给我们看见神是「诸天和地的主」。神的名号在旧约里，从创世记到历代志止，都说是天地的主或天地的神。何故？因为一直到历代志下止，神在地上还有一个国（虽不完全），有祂自己的选民；所以神不只是诸天的神，且是地的神、地的主。以斯拉记一章二节，因以色列国亡国了，神在地上没有驻脚的地方；没有国了，没有子民了，所以改称「诸天的神」了；这是一个特意的改变。由此一直继续下去，在被掳的先知书中，又说神是天上的神；这是圣经的事实（尼二4、20；拉五11）。
「天地的神」，是人对于神的发表，并非神自己的名称。到新约时，忽然出来一句话说：「诸天的国」。这是继承旧约的诸天的权柄来的，但又是旧约没有的；它比以色列国在性质范围上，是更属于天，更属于神的。旧约只提过一次诸天之神所设立的国，但以理书二章四十四节是预言这天国。在主祷文中，把地和天连起来，说是「你的」，意即神要再回头来掌握这个地；诸天的国要到地上来。神的旨意在诸天都能通行，只有这块地没有通行。所以「天国」只有一意，即诸天的权柄在地上彰显。
我们不要把天国过分当作是历史。神的基本目的，乃是要得?这块地像得?诸天一样；因此，不顺服就变作最大的罪。旧约圣经中最美的美德，也是顺服；连献祭都赶不上顺服（撒上十五22）。顺服能把神的国带下来，所以不管你多劳苦，你多作工，如你不能从心里顺服，你还是一个最失败的人。诸天的掌权是凭?你我的顺服，而不是凭?你我的工作、你我的吃苦或你我的牺牲。人的背逆可以在犯罪上彰显，也可在服事主的事上彰显。何地无神的权柄，何地就无神的国。
应当悔改
施洗约翰来了，说「天国近了」，所以神在旧约时还没有诸天的国（虽然已有一个影子）。施冼约翰来宣告说，天国近了，同时底下说王都派好了。施洗约翰所传的是甚么呢？人应怎样预备天国呢？他所传的并不是甚么特别高深的道，乃是「悔改」。悔改意即改变思想，就是思想上的改变，或心思的改变。这一个字在希腊文绝对不含行动的意思，它只有一个意思：就是在「看法上大下一样」。
这一悔改，和施洗约翰的洗发生关系。（悔改的洗和归入基督的洗不一样。）悔改的洗是甚么意思？约翰在约但河施洗，约但河是死的意思。受洗是要以色列人受死在约但河里。悔改不是与基督发生关系。悔改的洗不是归入基督，乃是我们对自己看法的改变；是受洗归入死，是宣布人对于死的需要。人来受洗为要承认自己的罪，而罪的工价乃是死，所以人来到约翰跟前说：我只配死。人若对自己的思想、看法没有改变过，就从来没有悔改过。你自居埋葬的地位，你才是悔改过的。
天国的起头是从约翰开始的，但不是约翰创始的。因为我们头一课没有上好，所以需要更深十字架的工作。主要我们温习悔改的功课，对于自己要有新的估价，看透了自己是死人。
三节：这个乃是一种最好的预备──替主铺路。（人对自己不认识。）人若不接受约翰悔改的洗，就不能接受基督，就与基督无关。
四节：约翰这样的表现，完全不是祭司，乃是先知。
五节：他们对自己看法改变，都去受悔改的洗。
认罪、受洗
六节：认罪，受洗。在神面前站该站的地位，脱离好人的地位，不配称自己为亚伯拉罕的子孙，认为自己不配见神的面，不该留在地上给神看见，应永远挪开埋在水里，叫神不再看见；这是受约翰的洗的人的心情──无地自容。你是否恨恶自己到一个地步，盼望你这个人永远不再被看见？如此，你就悔改了；你若有丝毫「把好的留?，坏的扔掉」的意思，就没有悔改。悔改不是洗手洗足，乃是全身埋在水里。如果你开始摸?了悔改的灵，天国就近了。
马太福音三章三节说到悔改乃是一种预备，修直不是天国，乃是修直一条路，叫人能摸?天国。悔改乃是作基督徒的根基。不是第一章，而是序。这一课，不读不行。旧约里有一句话和天国最近以的，那是但以理说的：尼布甲尼撒王变牛吃草，直到他知道诸天在那里掌权。这一个掌权是要显明的。它显明在我的言语上、思想上、性情上、审判上、倾向上、行动上。其意思乃是诸天之国来到地上，并且彰显。所以，每一弟兄姊妹都需清楚甚么叫做悔改；必须彻底、绝对的对自己有一个新的断案，否则诸天在教会、在地上，就不易掌权。神有四百年没有差先知，没有话语，直到今天神再一次正式宣布，头一个题目就说：「天国近了」。诸天要掌权了，这是何等大的声音！每一个爱主的人，听见了这句话，要跳起来欢喜。但马上有一主观的要求：你们都要悔改！悔改何意？决不是行为的改变，乃是思想上的改变。这思想在哪改变？乃是对自己的看法彻底改变。
三章六节那些悔改的人的反应包括两件事：「承认自己的罪」和「受洗」。每一个悔改的人，都知道自己是有罪的人，是必须去受洗的人。我们说约翰的洗，就是指悔改的洗。圣经把受洗和悔改，并成一件事。我们所认识的基督徒的洗，是归入基督；但这里是约翰的洗，是悔改的洗。我们说过，受洗的意思是：站在死的地位上；在神面前是「没有」的地位。
「我告诉你们」，每一次圣灵用这句话时，是先知用权柄的时候。「神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。」（在河边有许多石头。）这叫我们看见：神一面把施洗约翰带进来，但又要防备人以为天国近了就是犹太人快要复国了。所以，第一章提起亚伯拉罕，这里又提起亚伯拉罕。但这里不是讲犹太人和亚伯拉罕，乃是讲石头和亚伯拉罕。约翰给我们看见，这里的天国不是复兴犹太国；这个血肉之体和亚伯拉罕根本不发生关系。所以亚伯拉罕所生的，没有作亚伯拉罕的子孙；不是亚伯拉罕生的，却作了亚伯拉罕的子孙。这里，约翰已把信心放在里头；因为信心在里面作的才是。比较第八和第九节就知。
七节：毒蛇的种类。亚伯拉罕的子孙变作毒蛇的种类。人在大光中，就要看见自己是毒蛇的种类。这几个字并不太凶。先知对自己的看法是何等的不同！你若缺少这一种看法，作基督徒终归作得不象样子。杯子要装水、必须放在水壶下方；赐恩者要坐在宝座上，受恩者要俯伏在灰尘中，神的恩典才能落在他身上。外面跟别人去受洗，而你个人心里说的是另一回事，这就毫无意义。所以你不要心里说反面的话。不是外面来不来的问题，也不是作的问题，乃是你心里想甚么；不要想自己比别人高尚！
十节：这乃是非常严重，非常清楚的生活。
十一节：约翰的洗。用水，乃是为?悔改；我不过「叫你们悔改」而已。人对自己的估价，即使估得对，还不能得救。水决不是甚么奥秘的事，悔改的意义止于矫正对自己的看法而已。但悔改却为我预备好一个条件，叫我能得?基督的救恩。人必须悔改，才能接受怜悯。所以信心是积极的，悔改是消极的；信心叫我得?基督，悔改叫我失去自己。前一世纪有位弟兄说：「信心是表，悔改是里。」所以我用信心朝?基督时，我的悔改就朝?我自己。约翰说：另一位要来的，能力比我大，祂能叫石头变作亚伯拉罕的子孙。光是悔改没有用，那不过叫我们一直注意自己的失败，像以前注意自己的好一样。悔改不是最终的目的，不过是一条路；必须引到基督才是。把悔改当作走到主前去的路，才是对的；把悔改当作目的，就错了。约翰对于此点相当认识。虽约翰有群众跟从，但他很清楚，他的工作，不过是用水施洗而已。他对自己有正当的估价。照犹太的风俗，是奴隶替主人解鞋带、脱鞋、提鞋；约翰并不是故意谦卑，乃是对自己有正当的估价。一般人谦卑是靠记忆来维持的，但瘸子估量自己是不需凭记忆的。
圣灵与火的洗
「祂要用圣灵和火给你们施冼。」主的工作和约翰的不一样；我们要看见甚么叫做圣灵的洗？甚么叫作火的洗？
主来时，不只要赐人新的生命，且要用圣灵给人施洗（In Spirit），像约翰用水给人施冼（In Water）一样。可见主的能力比约翰的大得多。解经有基本的原则，就是要找圣经的事实，找圣经的解释。必须先找事实，然后找解释；把几个解释沟通起来，连成一个解释，然后用来解释事实，这是解释圣经的原则。圣经中讲到圣灵的洗只有一个解释，所以就不需沟通。那一个解释就在哥林多前书十二章十三节。那里说：圣灵的洗，是把我们洗成功一个身体，消灭了我本来所是的，把我们联合为一个身体。全部新约解释灵洗的，只有这一个地方，我们必须以此为根据，不能随便说话。单个的基督徒是圣灵生的，所有的基督徒是圣灵浸成一个基督的身体。人一看见这一个，圣灵就在他身上彰显。
火的洗是甚么意思？在别处只讲圣灵的洗，只有在这里说圣灵和火的洗。可见圣灵的洗是一件东西，火的洗是另外一件东西。「与」字是介词，是平衡的介词。所以灵是实在的灵，火也必须是实在的火，不能解释作「舌头的火」。对于这「火」的解释，要不是按字面说，就需按灵解。那么这个火是甚么？读圣经要读上下文。这一段经文共享了三次「火」：第一次与第三次都是指实在的火说的，那么我们就不能说这第二个火是指「热心」。这个火还是指实在的火说的，就是地狱的火。在约翰面前有很多的人：一班是真心悔改的人，一班是毒蛇的种类；有的人要受灵的洗，有的人要受火的洗。那位在约翰后面来的，祂有权柄建立教会，也有权柄审判罪人。
三章十二节解释十一节。十一节如何说用圣灵与火替人施洗，十二节就进一步说明：有两种人，一种是麦，一种是糠；麦收入仓里，糠用不灭的火烧尽。可见十二节前面的火，也定规是指?烧糠说的。主的工作乃是要把麦子和糠分开，要扬净祂的场。神不愿信祂的人一辈子都在原来的世界里，总有一天信与不信的要永远分开。主对麦子要用圣灵把他们洗一洗，洗成一个身体，且印上圣灵的印记；另一边，糠用不灭的火把它烧尽了。
十二节的火是对付糠的，所以十一节的火也是对付糠的。糠在麦子上，有些像麦子，它有麦子的外表。在外表上，像一个悔改的人，但是他对自己没有审判，对自己没有懊悔（A Change of mind, A Change of judgement）。悔改的组成中，最近的一项是懊悔。但到底是指为甚么事而懊悔？有人说也许是指罪、世界说的，或者可能这些都包括在内；不只认罪，且把你这个「人」浸在水里；所以圣经称为悔改的洗。可见悔改的对象不只是罪和往事，且是你这个「人」、我这个人。最要不得的，就是这个「人」。所以，悔改是有范围的，不是个别的事情、个别的罪，乃是我这个人。这是天国的序。你不能说我是教会的人，而我对于自己的看法都没有改变。所以悔改的人必具有基本的、本质的、里面的、绝对不同的看法、想法。你要有神对你的眼光，不要继续有你自己对你自己的眼光。
以上是天国的宣告。只有一种人是可以摸?天国的，那就是悔改的人。