标题: 灵修日记（二） [打印本页]

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:43     标题: 灵修日记（二）

出埃及记第一章

1—5：在埃及的雅各全家

圣经进入了新的篇章，首先让我们看见的是雅各全家下埃及的人口，乃是由以色列的众子所率领的，下埃及的共有七十人，包括以色列的众子、以色列众子的家眷、雅各、并已经在埃及的约瑟全家。圣经只记录雅各众子的名字，乃是要让我们看见雅各众子在以色列国度中所建立的地位基础。圣经给我们看见，以色列全家下埃及，都是经由以色列十一个儿子的率领，他们各自带着自己的家眷，就是他们的儿孙，又带着他们共同的父亲雅各，一同下埃及。埃及地，对亚伯拉罕而言，决不陌生；对以撒而言，十分遥远；对雅各而言，乃是他所要新进入的陌生之地。唯独约瑟在那地成了气候，这样才有雅各的前往埃及之大道。

以色列下埃及之道路乃是大道，因为约瑟已经在那里成了一人之下万人之上的宰相，所以以色列全家前往，乃在人的情理之中。但我们却看见这条道路并不十分完美，因为这是下坡路！我们曾经从亚伯兰在迦南地遭遇饥荒的时候，他前往埃及地一事上看见，亚伯兰乃是“下”埃及，所以埃及地乃在迦南地——神的应许之地以下。我们要走的道路是十字架的道路，乃是通往上方的，是上行之路，而雅各全家在饥荒中，却往埃及地去，虽然有神的同去，却使他们在埃及地做了四百年的奴隶……我们即将看见他们的为奴生涯，是何等的凄惨可怜！圣经给我们看见，率众前往的并非以色列本人，而是以色列的众子，被带动的却是名为“雅各”的以色列，这里无疑是将雅各的生命倒退显露无疑，说明雅各所行走的道路是倒退之路。雅各全家下埃及，不仅说明这是下坡路，也更说明这是一条倒退路线！我们是属天的子民，有神的荣耀和形象，不要向世人求帮助，因为这是下坡路；不要求得世人的喜悦，因为这是倒退路。我们的眼目要定睛于天上，在那里有全能的神，他的能力超越一切，他的权柄统管万有！我曾经说过，很多基督徒一有疾病，首先想到的并不是寻求神的帮助，而是去看医生！这是不好的！我们需要知道，我们的神是比医生更有能力的，如果医生都能医好我们，这样的病我们为什么要花钱在医生那里，而不单单地仰望神的医治呢？这些经济用在神的工作上岂不更有价值？难道神不能够医治我们吗？或者说，如果连神都医治不好的病，看医生又有什么用？但很多人都喜欢寻求世界的帮助，生病看病只是其中的一种现象！圣经却告诉我们：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明！在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧。要敬畏耶和华，远离恶事。这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。你要以财物，和一切初熟的土产，尊荣耶和华。这样，你的仓房，必充满有余，你的酒榨，有新酒盈溢。”（箴言3：5—10）又有话说：“投靠耶和华，强似倚赖人；投靠耶和华，强似倚赖王子。”（诗篇118：8—9）但人有一个通病，总是喜欢下埃及求帮助！正如以赛亚书上所说的，他们有祸了！“祸哉，那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。其实耶和华有智慧。他必降灾祸，并不反悔自己的话，却要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵。耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。”（以赛亚书31：1—3）这些基督徒不知道人的帮助是枉然的！他们不知道在帮助我的人中，有耶和华帮助我！我们的眼睛不要定睛在人的帮助上，而要转向永生的神！我们看见以色列下埃及之道路是神与他同行的，但结果却是让以色列族四百年为奴！这其实源于古时的预言，乃是亚伯兰献祭时沉睡的结果。（创世记15：）

这里给我们看见以色列的众子孙下埃及的人丁，乃是各按家族分组的，分别是以以色列十二个儿子的名字分族。这里的最后给我们看见，凡从雅各而生的，共有七十人下埃及了！这里非常明确地让我们看见雅各生命的倒退，他又回到“雅各”了！在这里，以色列失去了自己的神王子的权柄，他已经不再是王子了！此时的雅各又回到从前的抓住了！他在埃及地抓住了法老，抓住了约瑟，虽然得到很多好处，但却都是来自于世界，来自于埃及，都要成为过去，结果就是死亡！我们在这里最后看见的是约瑟，这位以色列最为得意的儿子，圣经的记载非常美好，最后说到“约瑟已经在埃及”，这是以色列家退后的起因，因为他们将约瑟赶到埃及地去了！由于他们将约瑟赶到埃及地，所以他们自己也要到埃及地去了！我们思想我们自己生命的败落，多少时候岂不是因为我们把耶稣基督从我们的生命中赶出去吗？正是因为耶稣基督从我们的生命宝座上被降格了，所以我们就会遭遇到很多意想不到的麻烦，甚至我们可能会从神的恩典中堕落！从雅各生的，本来都应该在迦南地上的，就是因为一场饥荒，让全地的人绝粮，这正是说明当耶稣基督被逐出去，世界就进入了饥荒时期，而耶稣基督在哪里，那里才有丰富的供应！我们若要时刻得到神所供应的生命需要，就必须在生命的每一时每一刻都与这位生命的主发生生命的关系。在这里，我们又看见另一个信息，凡从雅各生的，圣经只记名到雅各的十二个儿子，其他人员一个也没有记录！这就让我们看见走下坡路的认识不完全被记名的！我们需要谨慎我们的脚步，因为我们常常会犯这样的问题，就是从恩典中堕落了！我们需要神的怜悯，抓住神的应许，紧紧地依靠神，这样就不至于失足偏行己路了！

雅各的众子们在饥荒中选择了往埃及去，这是神对亚伯兰刑罚性预言的成就始端。我们常常会犯一个错误，就是将神许可乃至任凭的旨意当成神所喜悦的旨意，这是魔鬼常常用来欺骗我们的手段之一，我们需要好好地谨防！小心地谨防！阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:45

出埃及记第一章

6：约瑟与那一代的人死了！

圣经在这里对以色列家族在埃及的遭遇作了一个总结，从约瑟开始，因为以色列的死与后事并无直接关联，所以圣经在这里一开始就给我们看见另一件悲惨的遭遇出现在下到埃及地居住的以色列家族中，就是约瑟与他的弟兄们，并且那一代的人都死了！约瑟死了，是创世记里面记载到的，而他的弟兄们的死圣经却未有记录，这就给我们看见约瑟的死在他众弟兄之先。这是非常奇怪的一件事情，约瑟在弟兄中排名十一，只有一个同母胞弟便雅悯比他年幼，而这里给我们看见约瑟的死却是在众弟兄以先，这是非常难解的一件事情。我们知道，约瑟对父亲的孝敬也是远远超过他所有其他弟兄的，而根据神的法则，孝敬父母，在世应该长寿的，但约瑟却死在并没有他孝敬父母的众弟兄以先，这正是神奇妙的计划与安排，目的是要显明耶稣基督的情形。圣经在这里给我们看见三种人死了，一是约瑟，二是约瑟的弟兄们，三是约瑟那一代的人。我们通过这三种人的死亡来看神要我们领受的是怎样的信息。

首先，圣经给我们看见约瑟的死亡。约瑟是预表耶稣基督的，这是我们都知道的，而且都认同的，因为约瑟的生命是圣经中难得的完全人之一，这所谓的完全人，不仅是因信称义的人，而且我们也看见约瑟的行为与他所蒙的恩相称，是其他人所无法比拟的。约瑟的行为，乃是因为他的信仰，他是敬畏神的，所以他分别为圣，能够不与弟兄同行恶道，并且以自己的单纯将父亲的爱传递到众弟兄中间；他不敢得罪神，能够拒绝来自波提乏妻子的美色诱惑，甚至受尽冤屈，也毫无怨言；他不敢代替神，所以完全的饶恕了他的众弟兄。这正是耶稣基督的完全生命形象象征。约瑟死了！这是预表耶稣基督的死，并不是死在自己的罪中，但他却死在众弟兄之先，耶稣基督在世上也不过仅仅三十年的光阴，如此短暂的生涯，就结束在这个时代中，因为他要代替众人的罪，担当众人的刑罚。约瑟的死记录在他的众弟兄与他那一个时代的人之先，是要告诉我们，耶稣基督的死是在众人的罪中的，而后面的人若与他发生关系，虽然会经历短暂的死亡，但我们既是他的弟兄，就能够得享神在基督耶稣里所赐给我们的安息。这也就是第二等人的死亡——约瑟……他的弟兄……

约瑟的弟兄也死了，这是这里给我们看见第二等人的死亡，乃是希伯来人的死亡，是亚伯拉罕后裔的死亡。这些人所预表的是我们属于神的儿女，也会经历到死亡，并且是死在埃及地、葬在埃及地。约瑟与他的众弟兄有一个不同之处，就是约瑟虽然死在埃及地，但他却未曾埋葬在埃及地，他的尸首被后人运回迦南地了！耶稣基督死了，他复活了，并且升到高天之上，这是我们暂时还无法经历到的。我们看见约瑟的弟兄们死在埃及地，也同样葬在埃及地，我们的死也是如此！当我们死在过犯罪恶中的时候，他叫我们活过来，而活过来的绝不应该再是过去的那个“我”了！因为那个“我”已经死在埃及地、葬在埃及地了！我们知道，当我们受洗归入基督的时候，会有一个非常重要的生命宣告：我愿意与主同死、同埋葬，使现在活着的不再是我，而是基督在我里面活着！约瑟的弟兄们必须死，也必须埋葬在埃及，因为他们的生命中有很多都是埃及的东西，所以导致后来摩西在何烈山上荆棘火焰中遇见神的时候，神要他做的第一件事情就是把脚上的鞋脱下来。非常明显，神不容许罪恶靠近，所以我们如若身带罪恶，必须先到耶稣面前洁净，使自己成为完全圣洁的义人，才能够进入到神的施恩宝座前与神相交。这就是约瑟的弟兄所要经历的死亡，是必需的，因为是在埃及地！我们属世界的生命若不经历死亡，就不配称为约瑟的弟兄们！我们需要死亡，是在耶稣基督以后，因为约瑟的弟兄们都是在他死后才死的，这就是我们能够与主同死的根本因素，因为我们的主先死了——为我们的罪！

圣经在这里给我们看见第三种人的死亡，就是“那一代的人都死了”！非常明显，这里所说的就不再是希伯来人的经历了，而是那时代的埃及人乃至世界各国的人。这里给我们看见的死人是指着外邦人说的，也就是今天的非信徒。他们都是死在自己过犯罪恶中的，但他们却没有与耶稣基督有生命的关系，所以他们的死对他们本身而言，一无是处！我们需要死，也不怕死，因为我们的主已经先死了！世人害怕死，因为他们没有经历过死亡，对死亡的感觉是未知之惧！我们看见那一代的人都死了，因为那一代的人虽然有很好的行为，但却没有信心的基础，因为没有与亚伯拉罕有生命的关系，所以他们死在自己的罪中，是属灭亡之子！今世的人也是在自己的罪中死了，他们无法得到生命的保障，无法进入到永恒的生命中，因为他们并未完全，也未得赎！约瑟虽然是在埃及死的，但并不是所有在埃及的人都与他有生命关系，而那些与他有生命关系的人，并不都是有美好行为的，而他们却都是凭着信心所产生的生命，与亚伯拉罕有生命的关联，所以他们可以不再经历第二次的死！当然，在与亚伯拉罕有生命关系的人中，也不乏有可拉等着一类的人，他们死，也是死在自己的罪中，因为他们虽然有亚伯拉罕的生命，却从恩典中堕落了，自高自大，不服神的权柄，想要建立自己的权柄，就以各种人为的信仰基础来取代神所设立的完全权柄，他们就这样死了！但这些与这里所说的埃及人的死无关，那一代的人都死了，是指着埃及人而言，也就是说，那些死了的人虽然曾经帮助过约瑟，帮助过希伯来人，但他们的生命未得到改变，他们的信仰很多都是以宗教性质出现的，并没有与神有生命的关系，所以他们仍然是埃及人！他们要死去，这是非常合理的死亡，因为他们都是罪人，罪的工价就是死，所以他们必然会死！

我们在这里看见死亡的信息，似乎非常可怕，但却充满了奇妙感！三种不同的人，在埃及地经历了三种不同的死亡，这正是我们所要效法与防备的，也是圣经整体给我们看见的根本性信息——若不死就不能生！埃及的权柄似乎在帮助以色列人，但是……（这是后话！）

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:45

出埃及记第一章

7：以色列人在埃及的发展状况

圣经在这里给我们看见以色列人在埃及地的发展状况，乃是在记载了约瑟之死以后，以色列人的数量骤增，因为他们生养众多，并且繁茂，又极其强盛，且慢了那地。这几种情况同时出现，是要让我们看见神对希伯来民族的祝福，也是要让今天的教会知道，神在世界上要赐予我们的祝福。

首先，圣经在这里给我们看见以色列人在埃及地发展的第一种状况，乃是“生养众多”。这是数量上的说明。属灵的复兴，首先是数量的增添。我们看见使徒教会的光景，神的祝福在五旬节开始临到耶稣基督的教会，圣灵充满了众门徒，在极有能力的一百二十个人的见证中，圣灵大大的运行，门徒数目一下子增加了三千人！这是生养众多的表现。在教会经历了一次神迹后，就是彼得约翰在圣殿的美门口医治了一个生来是瘸腿的人，又得到机会作见证，这个见证导致教会中男丁的数目增添了五千人！我们看见神在教会中的复兴，必以数量为首。无论是以色列人的复兴，还是教会的复兴，都是先由数量开始的。我们知道，中国教会在经历了许多大的艰难以后，神也同样的祝福了教会。在二十多年的时间里，神的复兴之火点燃了中国遍地，使神的儿女大大增添，这是神的祝福，对教会的祝福，对他儿女们的祝福。我们要将福音传开，因为神要将得救的人数天天的增加给教会，神喜悦我们为他作见证，因为这是神的旨意，是耶稣基督所宣布的大使命，也是圣灵运行所产生能力的表现之一。教会需要复兴，若没有人数的开辟，质量的复兴是无法增添的。我们需要看见神在教会中所运行的大能作为，就是他借着圣灵的洗礼，使教会大得改变，大大地被更新，这是神所喜悦的，也是我们应该追求经历的。以色列人生养众多，这是神对以色列人的祝福。圣经给我们看见，当神造了亚当夏娃以后，神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地……”可见生养众多乃是神对以色列民族的特别祝福。教会若没有数量的复兴，就无法经历到这种祝福，神的祝福在教会中也就同样无法完全了！

我们看见以色列人在埃及地所得到的第二种祝福现象，乃是“并且繁茂”。“繁茂”二字一般多有指着树木的枝叶说的，这里用来比喻以色列人在埃及地的繁荣状况，是要让我们知道，以色列人不仅在埃及地人口众多，而且已经拧成一股力量了！他们的生命在靠拢，在集中，因为树木正是集中在一起的。这里给我们看见的属灵含义乃是教会复兴的第二个重要方面，就是灵里力量的集中，也就是属灵的合而为一。只有合一的力量，才能显为繁茂。我们都知道，一根筷子容易折断，但一把筷子却难以折断，同样的，教会的复兴若不在合一，是经不起任何外界的打击的！使徒们在五旬节圣灵充满的情况下，他们首先拧成一股力量，一股生命的力量，显明他们的同心合意（使徒行传2：46），这股同心合意的力量，使得教会的复兴达到了顶点。魔鬼有一个非常强烈的攻击教会的计划，就是将神的儿女的心分散，使各人都持守自己的领受，无法达到同心合意的地步，它便能够逐一击破，我们千万不要中魔鬼的诡计，要分别为圣，也要同心合意！圣经给我们看见：“……我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（马太福音18：18—20）这三节经文给我们看见同心合意的重要性，乃是捆绑魔鬼的属灵钥匙！只有教会中弟兄姊妹保持同心合意，魔鬼才会害怕，耶稣才会降临！以色列人的繁茂乃是拧成一股的表现，正是因为他们聚在一起，所以才有力量！

在以色列人的繁茂中，他们的力量便“极其强盛”。这给我们看见的是在繁茂的情况下，以色列人所产生的一股自然力量！我们只有在同心合意的情况下，才能产生强盛的生命力。教会的力量就在于一群生命力的集中。耶稣基督以他自己的死而复活重生了一群属于他的儿女，让我们得到了新的生命，这众多的新生命集中起来，便产生一股自然的力量，并不一定是我们自愿迸发的力量，而是这股力量已然存在于我们的生命里面，当生命与生命互相感应的时候，便生成了一股集中的生命力，这股力量会让魔鬼逃遁，会让邪灵退后，会让世界恐惧，因为在我们里面的耶稣基督是完全的，圣灵在众人身上的运作发生奇效，使得生命产生极大的爆破力，虽然不是眼睛所能看见的，但却是实实在在存在的，并且这实实在在存在的力量已经对黑暗的权势形成了自然的攻击，让黑暗的权势无法站立，所以黑暗势力是不能容忍这股力量的存在的！这里让我们看见以色列人的“极其强盛”，“极其”二字乃是说明“强盛”的程度之强烈，我们的生命会有如此的影响力，正是在于这种“极其强盛”的力量，只有经历过这股强盛力量的冲击，我们才能感受到这股力量的确实，并且也能够靠着这股力量去战胜一切攻击我们的！

于是，圣经让我们看见，以色列人在如此众多人口中，满了那地！这是让我们看见生命的充实！当教会复兴的时候，同样的，这股力量遍满了那地，不再是在一处存在，而是遍满了整个歌珊地，乃至埃及地。满，乃充实之意，指着生命的丰盛而言，在这里更是表明人口的众多，已经使得他们所居住的那地全被占有了！我们也可以从这个“满”字看见复兴的以色列子孙几乎要占有了埃及的歌珊地，虽然他们本无此意，但在埃及人的想象中，已经对这个形成了某种心理恐惧。这也难怪埃及人，他们本来就是好战的，对于自己的产业，他们当然是不愿意失落的，所以才有后面的逼迫。但我们在这里看见的却是以色列人的复兴，是在埃及地形成的，这是非常重要的一个信息，就是我们属灵生命的丰盛，乃是在这个世界上生育所得，我们若多结果子，多生孩子，就必得到神多多的祝福。神非常愿意祝福我们，但很多时候，我们自己却在拼命的拦阻神的祝福。我们需要建立神的国度，成就神的计划，这是神所喜悦的。我们要占领这个世界，因为这是我们的产业！以色列人在埃及地遍满了，这正是表明埃及已经无法容忍以色列了！我们属灵的生命若不是被世界恨恶的，除非这个世界也被改变，否则便很可能是我们的信仰出了故障。耶稣基督在世界上，乃是被仇恨的，耶稣也亲口对门徒说：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人；学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（“别西卜”是鬼王的名）”（马太福音10：24—25）神的教训要充满这个世界，当然会被这个世界拒绝，因为这个世界的掌权者是不会轻易容许神的教训的！以色列人遍满了那地，这是以色列的复兴状态，乃是指着以色列的能力而言。他们能够充满那地，实在是神的作为，因为只有神能够使他们复兴，乃至充满那地！

圣经在这里给我们看见以色列人四方面光景的复兴，乃是神在他们中间所施行的怜悯。这给我们看见，虽然约瑟已死，虽然那一代已死，但以色列的神、约瑟的神并没有死！他活着！他在以色列中一直没有停止过运作，因为那原是他自己的选民，就是他的百姓！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:47

出埃及记第一章

8：新王治理埃及

圣经在这里给我们看见一个信息，就是来自世界的真实状态。有新的王出现，代替过去的王，这个王是不认识约瑟的。他起来治理埃及地，这是还世界本来的真实状况。埃及本就是偶像之国，是撒但王国的一部分，所以像约瑟这样有能力、有生命力、充满见证力的人，在埃及地仍然无法完全进到神的心意中，圣经给我们看见约瑟的生命中一个极大的隐患，他有一个“银杯”，是“占卜”用的，这是埃及的风俗，像约瑟这样的人，都无法摆脱“银杯”的阴影，他不敢把“银杯”消灭，因为那是风俗使然。耶稣基督在世界上，他的完全超越了约瑟，因为他是毫无瑕疵，完全圣洁，所以他敢于与罪恶抗争，即便在面临十字架的时候，他仍然勇于指责罪恶，对罪恶可谓毫不留情！这是我们所该效法的。由于约瑟并未完全，所以在这里我们看见约瑟是活在法老的阴影下，导致以色列人的平安受到法老的牵制。而在这里，我们看见一种状况，对以色列人极为不利的情况发生了！那就是“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及”。

这里给我们看见一个王，是一个新的王，他的“新”就在于“他不认识约瑟”。这个王是埃及真实状态的缩写，他代表了埃及真实的光景，他是一个“王”，是有权柄的，与先前的法老不同，因为他的权柄是自主的。圣经描述这个人，一开始记载的是他的“王”权，并不是他的“法老”身份，所以这明显让我们看见了他所重视的是“王”的权柄，而不是“法老”的义务。一个国家有王，这是非常正常的事情。埃及既为国家，有王自然也是正常现象，但这个“王”却重权柄过于重义务，这就是他生命的败坏之处，也是他谋害以色列人的根本因素，因为他的权力思想成为魔鬼的工具，也成为魔鬼在他心里的堡垒！他的王权是新的，这说明他没有治理国家的经验，也正是因为他不认识约瑟，所以他不懂得治理国家之道。约瑟是一个有智慧的人，埃及国在他的治理下，成功地度过了极为艰难的七年荒年，因为约瑟对神的认识，使他知道如何辅助法老治理埃及地，这是后来的埃及王所无法明白的，因为他们没有像约瑟这样的人辅佐，他们就没有属灵的眼光，看见一切事情背后真实的状态。这样的人拥有了权柄，埃及国又怎能不乱？我们所生活的地域，也是魔鬼掌权的地域，不论在任何国家，只要在世界上，我们都是受辖制的，因为这世界的王不能容忍我们与神同行，所以它操控了很多邪恶的势力。埃及王，乃是世界之王——魔鬼的象征，他的“起来”将要带来何等的灾难，只有那时代的人能够反映出来了！

埃及王起来，这个行动是非常可怕的，因为这是世界之王的行动开端。我们都是属乎神的，在这个世界上没有任何地位，是被逼迫、受欺压的，或许很多人以为自己有平安，正如约瑟时代法老治理下埃及的客旅以色列人，但客旅毕竟是客旅，寄居的毕竟是寄居的，在客旅之地无法长期居住，因为无法安稳。一旦安稳的发展，人员的增添会让外人害怕！正如前文所说，以色列人大大地复兴，甚至要满了那地，也就是让埃及人无法安稳了！这时候正好出现了一个新的国王，是不认识约瑟的，也就是这个世界的王，是不认识耶稣基督的，他们的出现，是要对基督的教会进行强烈的逼迫，虽然他们的先辈对以色列人似乎很好，而他们所谓的好，乃是由于以色列人对他们有帮助，而且并没有复兴成国，一旦复兴成国，我们看见埃及人的本来面目立刻暴露无遗了！他们的新王要治理埃及地，这就等于将约瑟的治理推下台阶了！他们完全不记得约瑟对埃及地的治理，却都凭着自己的能力在埃及地掌权。其实这隐患早已存在，在约瑟时代的法老身上，我们就已经看见了，法老给约瑟权柄治理埃及地，但他特别强调：“唯独在宝座上我比你大。”这分明就是不将王权交出，这也是后来以色列人无法在埃及地稳居的根本原因。新王的起来，只是一个现象，根源却是出在法老没有交出王权。我们若不将自己生命的主权交给耶稣基督，早晚会成为撒但的工具差役！教会的权柄若不归给耶稣基督，早晚会落入魔鬼的辖制捆绑中！犹太人曾经逼迫神的儿子，当时的祭司长强调说明：“除了该撒，我们没有王。”这无疑是将神的王权归给人了！教会是属神的，王权是归给神的，但教会若成为宗教性质的，就使得王权落入了人的权柄之下！新王起来，治理埃及，看似非常美好的现象，但却是与神的儿女无益的！

新王既然起来了，就会对埃及地进行统治，进行治理，这就是以色列人无法在埃及稳居的原因。我们在世界上也是无法稳居，因为这世界是与我们的信仰相敌对的，世界的王魔鬼不断地利用各种权势要消灭基督的身体，但总是失败！因为耶稣基督已经复活了，是带着身体复活的！也就是说，教会的生命，乃是在耶稣基督复活的时候一同复活了，一同更新了，一同被重生！我们的生命既然在基督里，就已经与主经历了同死、同埋葬、同复活，也就是说，我们的肉体生命已然归入了死！基督的生命是复活的生命，这个生命的力量是远远超过死亡的力量的！“有可信的话说：‘我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们；我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。’”（提摩太后书2：11—13）这里分明给我们看见了我们才是神在世界上所要选定的王位继承人，但这个世界告诉我们，我们要顺服执政掌权的！基督却告诉我们，我们是王！基督是万王之王！如若我们在基督的事上，去顺服地上的执政掌权者，这无疑是像以色列人一样，在埃及受辖制，却不甘愿从埃及出来！但圣经给我们看见，以色列人在埃及是受辖制的，这是要告诉我们，基督徒在世界上本来就是会受逼迫的，只有埃及人，才不会在埃及受逼迫。我们若为了逃避逼迫，甘愿失去自己的立场，就会堕落为埃及人！我们若接受埃及王的“治理”，也就等于宣告了自己是属于这个世界的！

基督徒的生命是被更新的，在世界上休想得到平安康泰！我们的平安是在基督里的，基督在世界上没有享受到平安，他在世界上到处碰壁，这是我们应该有的遭遇。但耶稣说，我们在他里面可以得到平安，也就是在他现在所在的地方——天上的家中，我们可以得到平安。这个意思是，我们的平安不是在地上，乃是在天上，只有把心灵放在属天的事情上，我们才能享受到神为我们预备的真正的平安！世界的平安是虚假的，真正的平安在天上，在耶稣里面。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:47

出埃及记第一章

9：埃及王对埃及百姓述说自己的看见

圣经在这里一开始做承接性、引导性的话题，乃是承接前文所说，新的埃及王对埃及的治理，引发了他对百姓的宣言，乃是暴力性的宣言，暴力的对象是以色列人，他不敢对埃及百姓使用暴力，因为怕引起民变，但他对以色列子孙以暴力相对，埃及人是不会暴乱的，因为这些埃及人已经不知道约瑟的名字了，对于约瑟为埃及人所作的事情，他们自然也一无所知。于是他们恩将仇报，在新王的呼吁下，我们看见王的声音是凶残的声音！在这个声音的引导中，我们首先看见的是王对百姓述说自己的看见，以色列民比埃及人更多，又比他们更加强盛。这就给我们清楚的知道以色列人在埃及的状况，并不只是以色列人自己的见证，就连以色列的仇敌埃及人的王也为他们做这个见证。在以色列民身上，埃及人看见了复兴的力量，通过数量与质量两方面的强调，表明埃及王对以色列的复兴是有相当的认识的！

这个埃及王所治理的不仅是埃及地，也同样治理埃及民，甚至在埃及寄居之民。他对他的百姓说，这是要拉拢一批人，是埃及王所能集中的人。这个埃及王所预表的就是世界的王魔鬼，他的拉拢性是非常强烈的，拉拢人心的办法也是非常独特的。他没有对他民中别国的人说话，因为他有世界的智慧，虽然是非常简单的道理，但很多时候，越简单的道理越难明白，尤其是智者，常常被一些简单的问题困扰，否则人就不会无知到去研究1＋1＝2的原因了！这个埃及王没有过多的研究什么，他只是看见了以色列人的兴旺，就加以迫害，毫不留情，不讲道理。他的呼吁充满了震撼力，让全埃及的百姓都深感佩服，都愿意顺服，这就是一个被邪恶势力控制的王。

埃及王法老呼吁，说到以色列民的复兴，强调两个方面，就是数量之多过于埃及百姓，质量之盛也过于埃及百姓，这是要引起埃及百姓的关注，让他们对以色列人有所防备，似乎以色列民会对埃及百姓进行掠夺。这数方面的多，乃是神对以色列百姓的祝福；这质方面的强盛，乃是神对以色列人的赏赐。我们都是属灵的以色列人，在世上都有不同大小的祝福与赏赐，教会的人数不断的增多，我们的灵力不断的复兴，这让世界的王魔鬼非常头痛，它就会想尽一切办法要除灭教会，正如埃及新王法老的兴起，是要将以色列人置于死地！但法老的诡诈在于他并没有直接采取噬杀的手段，而是用压迫的方式让以色列民自觉烦扰，世界的王又何尝不是如此对待神的教会？不论是耶稣基督在世所建立的教会，也就是教会初期阶段，还是当今基督的身体，无不受到他的压迫与搅扰，想尽办法的毁灭，但它的作为是受限制的，正如埃及新王，他虽然想要与以色列为敌，但他不敢公开为敌，因为他已经看见以色列人的强盛程度过于埃及人，恐怕适得其反，不仅没有让以色列人被压下去，反而导致以色列人敌对的情绪骤增，让埃及人处于被动状态下。所以这个埃及新王没有施行屠杀手段，而是施行压迫手法……

埃及新王有埃及人的智慧，乃是来源于撒但的驱动。撒但不只有挑动人心的本事，也同样有挑动人心的手段计策，它的智慧比常人更高，因为它是灵体。我们只有保守自己在基督里，才能逃过它的攻击，因为基督的力量比它大！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:48

出埃及记第一章

10：埃及新王述说自己的计策

埃及新王对他的百姓表明由于看见以色列民数众多，并且力量也比他们强盛，这两个现象就促使这个新王做了一个决夺，新王表明，自己要用巧计待他们，因为害怕他们更多！并且这新王又表明，这样设计的原因是因为免得以后遇见争战的事，这些以色列人联合埃及的仇敌攻击他们，并且离开这地上去了。

埃及新王在述说了自己对以色列人的两大发现以后，又进一步发出呼吁：“来吧！……”来吧，所带来的是有事情将要发生了！圣经不止让我们看见一次“来吧”所带出的事情，从巴别塔开始，神就以他的“来吧”所做的事情打破了人的计划，在这里，我们又看见埃及新王以“来吧”呼吁他的百姓一起与以色列人敌对。呼吁性的“来吧”是中性的，但“来吧”后面所带出的事情，却是居于发出“来吧”的声音的源头。也就是说，发出“来吧”的声音的人若是从神得到的启示，“来吧”所带出的事情就是美事善事，是与人有益的事；反之，发出“来吧”的声音的人若是邪恶的，“来吧”所带出的信息就会有强烈的破坏性功能，这里的埃及新王所发出的“来吧”正是这一类的声音！

埃及新王虽能以全权发令，但他以诡诈的伎俩转换语气，因为他不愿意埃及百姓与自己为敌，否则他对付以色列人的计划将彻底泡汤！圣经也给我们看见：“……凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。”（马太福音12：25）非常明显，埃及新王能够称王，自然有他的独特之处，他知道如何用兵，他知道如何收买人心，所以他对自己的百姓要求，乃是以商量的语气说话，圣经给我们看见埃及新王的话语似乎非常委婉，实在不像一个暴君：“我们不如用巧计待他们……”这是给我们看见埃及新王的诡诈，他有他自己的一套方法，不论对埃及百姓的拉拢，还是对以色列百姓的欺压，他都用尽了自己头脑中的智慧，都是经过精打细算得到的方式。“巧计”二字不仅表现在他的计策上，也表现在他对埃及人的拉拢这一件事上。

埃及新王表明要用巧计待以色列人，是怕他们多起来，以后在争战的时候成为他们的敌人。这里无疑暴露了埃及新王的心理恐惧，他怕暴乱，怕争战，因为他感到自己没有能力。他怕以色列人与他的仇敌联合，这说明他没有信心，对自己治理国家的方式极为怀疑，他怕以色列人的增添，因为他不知道以色列人的增添会与他的国家有益抑或有损，他对以色列人的不放心，其实说表明他对自己的不安心，因为他有恐惧，恐惧的根源是因为他感到自己并不能得人心。正是因为他有这样深沉的自卑感，所以表现出来的就是他要夺取人心，用自己的方法来得到人的喜欢。他害怕以色列人多，并不单是对以色列人的害怕，也是对他仇敌的害怕，因为他从以色列人身上感受到了争战的气味，所以他表明以色列人已经成为埃及人的公敌了！凭着埃及王的权势性影响，要使埃及百姓认定以色列人为敌人，那还是轻而易举的，因为在约瑟时代，埃及人本来就是与希伯来人不和的，只是因为约瑟的到法老的尊崇，又因为约瑟的确与埃及国有恩，所以民众才没有对约瑟的家人进行生命的攻击。但这时，已经时过境迁了，没有一个埃及人知道约瑟的事情，而与希伯来人相敌的自然情绪却未曾从埃及人心里被抹去，所以埃及新王正是利用了这种天然的与希伯来人为敌的埃及人的观念性的心理，跳动了埃及人与以色列人为敌的情绪。埃及新王说明自己的恐惧因素，乃是怕日后在争战时，以色列人会联合仇敌攻击自己，这一计策立即得到了回应，这无疑是让我们看见埃及人活得有多累！他们无时无刻不怕自己被攻击，被敌对，甚至与曾经有恩于自己国家的以色列人也相敌对了！我们看见挑起敌对情绪的并非以色列人，而是埃及新王，也只有埃及新王，能够有这样的能耐，让全埃及百姓都与以色列对抗了！

埃及新王在述说自己的恐惧事件时，也表明他真实的恐惧因素，就是害怕这些以色列人“离开这地去了”。非常明显，埃及人的心理恐惧都是受埃及新王的影响，埃及新王所怕的其实并不是以色列人与埃及人为敌，而是以色列人“离开这地去了”。埃及新王似乎已经预感到以色列人离开埃及的时候将近，这就让他甚感恐惧，似乎以色列人已经成为埃及人性命的保障了，或者说是以色列人在埃及的逗留，使得埃及人蒙祝福的。很稀奇，埃及新王虽然登基不久，却已经感觉到以色列人对埃及的重要性，便想尽办法要困住以色列人，却又不让他们超越自己，所以他以强硬的手段要对以色列人进行压迫！埃及新王知道自己一己之力决无与以色列民族抗衡的力量，他似乎感觉到以色列民族的不同寻常，所以他想尽办法挑动众埃及百姓，要形成一股集合力量，使这一个团体成为以色列民族的压迫者，而自己也能够坐收渔翁之利，对以色列人的道路成为一种拦阻，以色列人便无法自由的行动在埃及地了，要想离开埃及地，更是难上加难了！——这一切都是埃及新王的手段因素。

我们看见埃及新王不是一个敬畏神的人，所以他对人充满了恐惧感。我们心里要享受神所赐的平安，就必须存着一颗敬畏神的心，凡事以神为中心，神是赐平安的神，他在我们里面，我们自然就能享受到真正的平安了！

智慧不能带给人平安，生命才是平安的基本因素。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:48

出埃及记第一章

11：重担的加增

圣经给我们看见埃及百姓在埃及新王的挑动下，全体与以色列人为敌！这样，不只法老以以色列人为眼中钉，就连埃及全民都与以色列人为敌了！埃及人派督工的辖制以色列人，这里给我们看见以色列人在埃及人面前彻底地败落了！埃及人完全骑在他们脖子上，任意虐待欺压。在这种情况下，以色列人只能为法老作建筑师了！他们为法老建造了两座城，就是比东和兰塞。

埃及人以全权压制以色列人，这岂非正是当今时代的写照？世界不断地以各种工作压制教会，让教会在这个时代中难以发展。政权发令，世人响应，差役督工，教会只能一退再退。这里给我们看见三种人的关系网，一为埃及人，一为督工的，一为以色列人。埃及人乃是世人的象征，督工的乃是权贵的表彰，以色列人，自然就是教会的影子了。我们活在这个时代中，难免受到各种外界环境的压迫，这是对我们的提醒，要使我们回归到神的爱里。在这里，我们看见埃及人对待以色列人的态度，并不是他们直接迫害以色列人，而是派“督工的”辖制以色列人。这里给我们看见有其君必有其民，埃及新王将自己的想法告诉他的百姓，让百姓去第对以色列人，而这些百姓也是将自己的动作传递给那些督工的，让那些督工的去与以色列人交涉。我们看见诡诈的传递，是非常明显的。王的诡诈影响了百姓，这是时代邪恶的象征。不仅是在埃及新王与埃及百姓身上可以看见，在后来的以色列君王身上我们也能看见。自从耶罗波安铸了金牛犊，以色列国后世的王就没有一个完全的，都拜倒在耶罗波安的金牛犊前，圣经并未说以色列民如何拜金牛犊的，只是通过君王的失败，间接地引发我们的思绪，让我们知道这个国家的民都跟着这个王敬拜假神了。圣经又用另一件事情来让我们看见耶罗波安所作的是何等的得罪神，就是利未人离开以色列国，投奔犹大国。一个王的好坏，决定了这个民族的生存，埃及人的暴戾正是源于埃及新王的莫名仇恨，所以他们成功的将这种仇恨转移到了以色列人身上，以色列人就成了全埃及民族仇恨的牺牲品。

埃及人派督工的辖制以色列人，方式是“加重担苦害他们”。这里给我们看见重担的来源，乃是来自于世界。我们在基督里是自由的，因为基督释放了我们，叫我们得以自由。而世界却总是想要我们被各种重担压住，让我们无法得到基督里的自由。很多基督徒都在面临着各种“重担”的“苦害”，生活的压力、学习的压力、家庭的压力、工作事业的压力、生老病死的压力……各种压力都伴随着我们，让我们无法摆脱困境！但我们需要记得，耶稣基督是使我们得自由的神！魔鬼一直在欺骗世人，告诉他们信耶稣这也不能做，那也不能行，让他们感觉到信耶稣有很多约束，但我们却知道，耶稣基督是叫我们得自由的，而非叫我们受辖制被捆绑的。如果基督徒活在捆绑中，活在辖制中，那与不信的有何分别？我们在基督里是自由的，因为基督释放了我们，叫我们得以自由！耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（马太福音11：28—30）这个信息是来自于神的，是从耶稣基督口中发出来的！我们生活一切的压力，都是因为没有把重担卸给耶稣基督，总是自己背着重担！魔鬼非常喜欢我们在基督里仍然失去自由，因为那会成为它攻击我们的破口！我们需要在基督里，将一切的重担都卸下！耶稣基督是使我们得自由的，并不是让我们被捆绑的。真理是叫我们得自由，而非叫我们受辖制。我们在真理中，理应欢喜快乐，而不该愁眉苦脸，因为神向我们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。一切的捆绑辖制都是来自于世界，我们必须认清这点，才能愿意从辖制中得到自由。工作的压力来自于世界和属世界的人，他们将各种重担压在我们身上，是要消灭我们，这是天然的敌对，没有人能够逃避，若没有经历到这种敌对，就要反省我们的信仰是否出了故障。

埃及人让以色列人为法老建城，圣经给我们看见，以色列人为法老建了两座积货城，就是比东和兰塞。这两座城被称为“积货城”，就是堆积货物使用的。这就给我们看见埃及人叫以色列人在埃及所做的事情，都是为埃及人服务，让埃及人白白的享受以色列人的服侍。建城，在当今的时代中所指的是建造外在的保护力量，为属世的人服务。由于此时的以色列人已经沦落为奴，所以他们的服侍都是无偿的。很多基督徒都是做一些无偿工，因为他们所事奉的并不是神，而是这个世界的王魔鬼！他们在世界的信仰压力下，工作压力下，生活压力下，致使他们无法把心放在神的应许上，就成为甘心为奴的服役者。今天很多基督徒活在一种非常可怕的属灵光景中，就是他们自甘堕落，不愿与世界分别为圣，却总是为世界奔波，到头来却是一场空！我们需要知道，一切有价值的，都是在基督里，若不在基督里，没有任何有意义的事情！他们虽然建了两座城，但这两座城却不为他们所用。很多时候，我们的工作都是白费劲的，因为我们所事奉的对象是世界的王，只有服侍永恒的君王，我们的工作才能永存，并且会为我们换来生命的奖赏。

服侍世界的王，是没有任何意义的，也是没有任何价值的。我们必须知道，只有服侍永恒的主，才是我们生命的目标，才能带给我们美好的赏赐。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:49

出埃及记第一章

12：埃及人的愁烦

圣经在这里给我们看见以色列人的兴旺给埃及人带来的困扰，甚至他们的逼迫让以色列民族的人丁更加复兴，这是非常奇妙的事情。教会在地上也是如此，逼迫越大，教会的复兴面也就会越广，因为神喜悦我们在这一切的压力中寻求神的能力帮助，当我们感受到神是我们唯一可信赖的时候，我们就会从世界上被分别出来，归耶和华为圣。

这里首先给我们看见埃及人愁烦的原因，乃是因为以色列人在埃及人的苦害中更加复兴。埃及人感到自己的智慧落空了，在以色列人面前站不住脚了，所以他们的民族概念充满了挫败感，在以色列人面前完全站不住脚！很多时候，外邦人会以为用压迫的方法来攻击教会，会让教会倒下去，但我们可以肯定，他们的思想是错误的，他们将要为他们的自以为是付出极大的代价！这是自然现象，因为神在宇宙中掌权！埃及人的苦害方式是让以色列人作苦工，但他们这样做，无非是在操练以色列人的身体，让他们的身体更加强壮，更有力量与埃及人抗衡，这是他们没有想到的。魔鬼常常用各种逼迫来压榨教会，想要把教会压垮，但它的计划肯定是失败的，因为这样的压榨，无非是使我们更有依靠神的心，更有从依靠神而来的能力去抵挡它，这是魔鬼的诡计所无法明白的！世界，魔鬼的工具，也总是在搅扰教会，步埃及人的后尘，用各种压力逼迫教会，想要把教会压垮，但他们注定是失败的，因为他们是无知的，是愚昧的，虽然按着世界来看，他们是充满了智慧能力，但在神的里面，他们却是一无所有！

由于埃及人的压迫苦害，以色列人反而更加多起来了！数量不断的加添，范围不断的扩张。我们看见教会在世人的压迫下，与神的关系也是越来越密切了，与人的关系也是越来越美好了，因为教会会更加同心合意的依靠神了，也会更加知道爱人的重要性，会去爱周围每一个人，这就会使更多的人进入基督里，生命得到改变。埃及人的压迫无法将以色列人打倒，世界对教会的逼迫也同样无法将教会压垮，因为神如何与以色列人同在，他今天也照样与教会同在。教会人数的复兴包括两方面，一是数量加多，二是范围增广，这都是在人数方面的增添。数量加多，因为神将得救的人数天天加给教会。范围增广，因为教会在压迫中更加分散，使得福音的信息越传越广！以色列人的经历正是当今教会的预兆，我们不需要为神担心，因为神的能力超越我们的眼界。我们只要自己保守自己常在基督里，与基督的关系不断的加深稳固，就不必担心教会会有什么麻烦！教会不是我们的，而是神的，是耶稣基督的，我们是教会的组成，基督才是教会的元首。所以我们不必为教会担心，教会在神手里！只要我们每一个人自己站立得稳，懂得与神建立直接的生命关系，并且不断地使这种关系更加加深稳固，教会自然会站立得稳了！

以色列人的复兴让埃及人深感愁烦！圣经给我们看见埃及人因以色列人的缘故就感到愁烦了！我们没有先看见以色列人因埃及人的压迫愁烦，而是先看见埃及人因以色列人的缘故愁烦。这是非常稀奇的事情！按理而言，因是以色列人的愁烦在先，因为埃及人以苦工压迫他们，但直到此时，埃及人愁烦之先，以色列人却还未愁烦！很多时候，我们在逼迫中的复兴会让世界头痛，这是说明教会的能力超越了时代！或许教会会感到烦扰，但这种烦扰的出现绝不会在世界的烦扰之先，这是自然的，因为神与我们同在！埃及人愁烦，这是他们的本性唆使，他们无法得到平安，因为他们没有得到神所赐的生命，没有与亚伯拉罕有生命的关系，虽然他们曾经接待以色列人，但他们没有与以色列人的神建立关系，所以他们没有得到亚伯拉罕从神那里得到的平安！我们有平安，因为神与我们同在！世人无法享受平安，因为他们里面没有赐平安的神！

我们看见以色列人的复兴带给埃及人的困扰，乃是不断地加添的！先前是为他们的复兴，这时又为他们的扩张，埃及人头痛至极！我们在世界的逼迫中要学会依靠神，这是神给我们最好的礼物，就是我们每一个人都可以直接与神发生关系。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:49

出埃及记第一章

13：变本加厉的压迫

以色列人的复兴并没有为他们自己带来多大的好处，反而给自己增添了更大的麻烦！圣经给我们看见“埃及人严严地使以色列人做工”。

这里给我们看见主角成为埃及人，不再是埃及王，也不再是以色列人，更不是神，所以带出的信息是压迫性质的。教会活在世界上，会感到压力，因为没有以神为元首，而是以世界为主，以君王为主，并不是以万王之王为主。耶稣基督是我们生命的主，这不是一句口头上的空谈，而是生命实际的流露与表现。活出基督，就必须先与埃及人分别，若不与埃及人有分别，我们就仍然是埃及人的奴隶。埃及人是属世界的，今天很多人都是活在埃及里面，并未从埃及出来，这是埃及人的本性，不愿意脱离埃及。埃及人属于爱及，他们在埃及是理所当然的，但以色列人是被分别为圣的，若要与埃及人联合，或者合作，这就是问题了！

我们看见以色列人在埃及的遭遇，乃是受到埃及人严严地苦待。圣经给我们看见埃及人首先加给以色列人的是造城的压力，这时又有新的灾祸临到了！埃及人严严地使他们做工。非常明显，严严地，所表明的是工作的压力，对以色列人而言，乃是相当承重的。我们在世界上也是总会受到各种不同的压力，因为我们不属于这个世界，就像以色列人不属于爱及一样。我们若属于这个世界，就无法被分别为圣；正如以色列人若没有感受到埃及的危害，是不会想要离开埃及的。神就是用这种世界的压力来将我们分别为圣，使我们与世界分别，归他为圣！我们不是属于世界，正如以色列人不属于埃及。如若我们在世界上被众人称赞，因此而沾沾自喜，耶稣的话却是“人都说你们好的时候，你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”（路加福音6：26）。我们在这个世界上，不要总想讨人的喜欢，因为我们若得了人的称赞，就是在窃取神的荣耀，也就是让神的荣耀受了亏损，这就是犯罪！所谓犯罪，圣经给它的定义是“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3：23）。

基督徒是与世界分别的人，正如以色列人天然就是与埃及人不同！在世界上，我们不能登高位，因为以色列人在埃及地是奴隶！以色列人若在埃及成了气候，如不将所有的放下，像摩西一样，就无法得到以色列人所应得的祝福。也就是说，有神生命的犹太人，有亚伯拉罕血统的后裔，属以撒的后代，雅各的子孙，若不承接神所赋予的生命，而被埃及容纳，就会成为以色列人的敌人！我们必须与世界分别，正如摩西，他虽然在埃及王宫里坐了高位，但亚伯拉罕后裔的生命使他无法与埃及人同谋。以色列人在埃及是为奴的，需要“作工”，正如我们在世上也是服务于世界，因为为奴的生活是他们在客旅之地的提醒。基督徒在世界上是客旅，我们必须与世界分别，才能得到神的帮助。

埃及人使以色列人严严地做工，这是神许可的，因为神要借着这些来将他的子民召回他对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许之地。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:50

出埃及记第一章

14：埃及人辖制以色列人的目的

圣经在这里接着上面说的继续表明，埃及人是以色列人做工的原因，乃是要使他们觉得命苦，所以他们用各种工作来辖制以色列人，在一切的工作上都严严地待他们。

这里让我们看见一件事情，就是埃及人要辖制以色列人，首先要叫他们产生迷信思想，对神的生命产生怀疑，定睛在自己的命运上。今天很多基督徒也常常遭遇这种光景，就是被各种迷信思想搅扰，没有专心信赖神，却去跟着世界的人相信“命”，这个“命”并非耶稣基督所说的生命，而是人的命运。我们需要知道，我们的生命已经归属于耶稣基督，是完全地归于他了，就不再有自己的命运观，因为我们的一切都已经死了，不再是自己的生命活着，而是基督的生命在我们里面活着，来支撑我们，激励我们，帮助我们，鼓励我们，引导我们……但撒但却想尽一切办法来让我们对神掌管我们的生命产生怀疑，要我们将“生命观”转移到它所掌管的“命运”上面去，这是我们需要严谨防范的。耶稣基督是我们唯一的生命，我们必须对这个有清楚的认识，否则很容易落入魔鬼的圈套辖制中，一不小心就会受到攻击诱惑。埃及人压迫以色列人的目的是要叫他们觉得命苦，这分明是让他们对神管理的生命失去信心，要向他们的命运观靠拢，接受他们的“命运”性思想。我们若常常活在某种迷信色彩中，那便是因为我们并未完全从埃及离开，很多时候我们是人虽不在埃及，心却时常记挂埃及，这是魔鬼的破口，是魔鬼的立足点，我们一定要将这一切的迷信思想从我们心里除去，神就会与我们同在。

圣经在这里给我们看见一件事，基督徒的迷信思想有一个来源，就是做苦工。我们活在世界上，常常会服侍世界的王，这是自然现象，但我们的心若落入苦工阶层，那就是魔鬼的伎俩得逞了！以色列人不属于埃及，所以埃及人辖制他们。圣经给我们看见埃及人给以色列人做的苦工有三方面：和泥、做砖、作田间各样的工。和泥，是把分散的集中，是从石灰开始的，是人的工程工作。我们知道，人是神用地上的尘土造的。埃及人让以色列人和泥，分明是要他们做一些比神的工作更基本的工作，这是魔鬼在我们生命中所作的毁灭性工作之一——让我们以自己的智慧超越神的智慧，以自己的理论取代神的真理。做砖，是把石灰集中，这是指着人的集中精神。人总是喜欢用自己的方法将生命的信息集中成一套理论，这正是埃及人在以色列人中所作的毁灭性工作之一。砖，乃是巴别塔的建造器具之一，这便是让我们看见魔鬼要借着人的自我膨胀来辖制教会在基督里的自由。作田间各样的工，这是说明埃及人要把以色列人从神的禾场拖到世界的田间，让以色列人无法专一服侍神，却将很多时间归给世界。圣经给我们看见这三项埃及人辖制以色列人的时候所命定的工作，是要让我们学会防备来自世界的王——魔鬼对教会的三方面工程性的压力：以人的工作代替神的工作、集中自己的思想理论，成为一套新的理论性教训、建立自己的禾场，夺天功为己功。

圣经最后给我们看见，埃及人在这一切的工作上都严严地待以色列人。这就是让我们看见前面所说的三项工作是埃及人给以色列人加的全部重担，也是表明埃及人的智慧就是这么多！但埃及人的暴力却是十足的，圣经给我们看见他们对待以色列人的办法并不是很多，但他们的魄力却是十足的！魔鬼对教会的攻击也是如此，他的办法并不是很多，无非就是“肉体的情欲”、“眼目的情欲”、“今生的骄傲”，但就是这三点，也让我们够难受的了！有多少人在这三方面大大失败！亚当、夏娃、亚伯拉罕、大卫、所罗门等等，这些信心的始祖们都逃脱不了这三方面的攻击，但耶稣基督却胜过了！因为他是独一无二的主，他是得胜掌权的神！他已经战胜了魔鬼，只要我们专心依靠他，就不会惧怕埃及人的严厉对待，也就不会害怕埃及人所给我们的沉重负担，因为我们知道我们的主已经得胜了！

以色列人面对了极强大的压力，是来自于埃及人的攻击。各种工作负担压力将他们压倒，要让他们无法透气，这正是魔鬼对当今教会逼迫形式的缩影，它不仅借着邪恶的君王辖制基督的教会，也同样借着宗教的迷信色彩来诱惑教会。我们需要谨防它的攻击诱惑，不要给它留破口，免得它无孔不入得寸进尺。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:51

出埃及记第一章

15：两个收生婆

由于以色列人在埃及人的逼迫下，发展更加迅速，埃及人非常头痛，就以强力的工作压迫以色列人。不仅如此，他们更要让以色列绝种，于是便有了杀以色列男孩的想法，并且要借着希伯来妇人的手来做这件事情，也就是让他们自相残杀。

圣经在这里主要记载了这两个收生婆，首先给我们看见她们是希伯来人，这便说明她们与亚伯拉罕、约瑟一样，有过河的经历，属于亚伯拉罕的信仰同类体系。圣经没有给我们看见他们两个人究竟是不是以色列的后代，但却让我们看见他们是希伯来人，这明显说明她们与以色列族人有相同的信仰。这里有两个人，说明她们已经可以经历到神的同在，因为耶稣说：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（马太福音18：19—20）非常明显，圣经记载有“两个”收生婆，说明她们已经可以形成一个信仰团队。她们不仅有相同的生命，也有相同的事业，都是收生婆。她们在事业上能够完全体现出生命力，因为她们的职业特殊，相当于今天的福音使者。她们是最先看见生命出现的两个人，甚至比孩子的父母亲更早，这就是神对收生婆职业的赏赐。按着今天的位置来说，神给福音使者一个特别的赏赐，就是让他们先看见生命的产生。在人群中，没有任何一个人能够比福音使者更早看见生命的产生。这两个收生婆都是有名的人，被记录名字，虽然圣经对她们的描述并不是很多，但她们的名字却被记录在案，这足以表明神对她们的注重。

由于她们的职业特殊，埃及王要亲自接见她们。埃及王在接见她们的时候犯了一个根本性错误，就是忘了她们是希伯来人。教会是基督的身体，是基督的新妇，要多多的生孩子，福音特使有一个特权，就是首先看见生命的产生。我们传福音的时候，如果存着耐心将福音传开，我们将会经历到看见生命产生的喜乐。

希伯来的两个收生婆，她们是神特选的！今天教会在世界上，也是神特选的，我们要如何面对世界来的压力，如何保护神的教会，这都需要我们依靠神，在基督里经历神的同在。这是我们的祝福，也是我们的荣耀。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:52

出埃及记第一章

16：埃及王的计谋

我们在这里看见埃及王对希伯来的两个收生婆说出自己的想法，也不知道为什么，他居然将自己要杀害以色列婴孩的计谋告诉这两个希伯来收生婆，或许他不知道她们的籍贯，或许他认为她们是被同化了的，但我们觉得非常希奇，埃及王居然将这个计谋随便地告诉收生婆，或许他以为自己可以控制大局，收生婆必定听他的话，所以他以王权发令，要收生婆当为以色列妇人接生的时候，在她们临盆前，看见男孩，就把孩子杀了；若是女孩，才可容她存活。埃及王真是聪明一世，糊涂一时，居然将自己杀以色列人的孩子的计谋告诉给希伯来接生婆，这无疑是将自己推向以色列公敌的地位上了。本来以色列人没有任何理由与埃及王作对，这下可好，埃及王真是自找麻烦！

埃及王对希伯来的这两个收生婆说道的情况是“你们为希伯来妇人收生”，这是说明埃及王知道她们的事业。作为神的仆人使女，我们一切的职分都是暴露的，这是我们的荣耀，并不是我们的耻辱。很多人以传福音为耻，这是神所不喜悦的。我们的生命是福音的见证，但我们若埋没了福音，不与人分享，一千两银子的仆人就是我们的警戒。神给我们各种恩典祝福，我们需要用生命为神做见证，这是圣灵充满的表现，也是圣经启示的根本。我们若不为耶稣作见证，读圣经再多也没用，查圣经再多也没用！耶稣基督在圣经上明确地说到：“你们查考圣经（或作“应当查考圣经”），因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而，你们不肯到我这里来得生命。”（约翰福音5：39—40）又说到：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（使徒行传1：8）无论是圣经的教训，还是圣灵的工作，都是要为耶稣基督做见证。这是我们生命的需要，也是外邦人所期待的。希伯来的两个收生婆是接生生命之子的，因为以色列人乃是神的选民，他们的生命是神所特别祝福的，所以接生以色列人是这两个希伯来妇人极大的荣幸之处。同样的，为耶稣基督做生命的见证，也应是我们的荣耀之处，而非是我们的耻辱。保罗强调说明：“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信、以致于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗马书1：16—17）希伯来妇人对自己的职分非常看重，而埃及王正是要打破他们对生命的看重，让他们建立某种思想上的错误，就是要除灭以色列的男婴，维护以色列的女婴，是以色列国成为弱民。

圣经继续给我们看见埃及王的话，乃是要除灭以色列的男婴。这里说到一个时候概念，就是以色列妇人临盆的时候。这个时候有它特殊的含义，就是生命即将产生生命的时候。我们知道生命产生生命的时候是最艰难的时候，在生养孩子的人都有经验，知道生孩子的痛苦，是难以忍受的。圣经在这里称之为“临盆”，就是将要进入盆子。这里的“盆”，乃是生命的方舟，让人得到安息之处，是孩子出生最初所到的地方。每一个人都有过自己的“盆”，这是我们一生都该记住的，就是我们生命的转变。母亲的临盆是我们经历的中心，这个“临盆”便是十字架！耶稣基督正是在十字架上成就了救赎的大工，正是因为耶稣基督的十字架，成就了神的旨意与计划。生命的转捩点正是在于十字架的经历。每一个基督徒都有过十字架的经历，正如保罗所说：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；他是爱我，为我舍己。”（加拉太书2：20）当我们归入基督的时候，必然会有一个十字架的经历，就是与主同死、同埋葬、同复活的水的洗礼，这是每一个基督徒都必需的，因为这将成为我们此生最难忘的时刻。若不经历死而复活，就无法得到新的生命，也就无法经历水的洗礼。我们必须经历到临盆，才能进入到水的洗礼中，使我们身上成为洁净。埃及人知道以色列人的最根本问题，就是临盆的问题，我们要传福音，生养众多，中心就是生命的产生。

这样，我们就看见埃及王计谋的完全暴露：“若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”这里给我们看见两种情况，就是埃及王要希伯来收生婆所做的事情，分为两部分：当以色列妇人生下男婴的时候，埃及王要收生婆把他们杀了；而当以色列妇人生下女婴的时候，埃及王则要收生婆存留她们的生命。这无疑是要以色列人绝种！成为软弱的国家，只有女人没有男人。圣经的人数计算非常重要的一部分，就是计算男人的数目，而不计算女人的数目。这并不是说明圣经的众男轻女，而是让我们看见神在宇宙中所制定的一般规律。圣经明确地说到男人是女人的头，这正是说明男人的突出点在于地位。而作为头，他有他的特点，也有他的压力。男人有男人的荣耀，也有男人的压力。他们忙于事业，正是因为他们的力量过剩，需要为生活忙碌。埃及人看见了这点，所以他们要把以色列人中的男婴处死，因为以色列人中的男丁会成为女人的保护力量。埃及王存留女孩的性命，并不是对以色列女孩的看重，而是知道女孩在世界上没有一定的地位。埃及人在这方面是非常认识的，他们的认识并不是居于圣经所给的启示，而是他们生命根源所传递出来的众男轻女的思想所导致。我们对男人与女人有清楚的认识，是因为圣经的启示；但世人似乎也觉得男人比女人更重要，却是因为他们迷信的思想所导致。我们的生命中没有迷信色彩，因为我们是遵真理而行，以圣经的教训为准则，所以我们认为男人是女人的头，并不是说明男人比女人高贵，而是说明男人与女人不同。曾经有一对夫妇在讲解婚姻与家庭的信息的时候，特别讲到男人与女人两方面的关系，就是“男女平等、男女有别”。

埃及王有一个计谋，要杀害以色列人，但可惜的是他选错了对象！他找的合作者是希伯来妇人，也就是与亚伯拉罕、约瑟一样，过了河的人！她们自然不属于这个世界，当然也不会听世界的话……

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:53

出埃及记第一章

17：收生婆的信仰

我们看见收生婆乃是希伯来妇人，不仅因着她们有希伯来的血统，她们本身也是敬畏神的。由于她们对神的敬畏之心，致使她们敢于与埃及王对抗！她们“不照埃及王的吩咐行”，这是她们生命的摆上！她们摆上自己的生命，乃是为了保全更多以色列人的生命，圣经给我们看见她们“竟存留男孩的性命”，这是她们与埃及王对抗的实际表现。

我们在这里看见收生婆是敬畏神的，这是神所预备的，为以色列人特备的祝福。敬畏神就是智慧，收生婆对神有敬畏之心，自然产生了智慧，这智慧使她们不怕王的愤怒，敢于与埃及王对抗。敬畏神，乃是信仰的基础，我们信耶稣，理当敬畏神，这不仅是为了神的荣耀，也是为了我们的益处。敬畏神与我们的生命有相当的益处，使我们在神面前可以不断地得到祝福。我们不需要付出什么，只需要敬畏神的心，神就会祝福我们！两个收生婆在埃及地能够站稳脚跟，这正是她们敬畏神所得到的赏赐。她们并未在埃及地为奴，也未承受高位，只是她们的职业被埃及人认可，因为埃及人确实需要这样的人。生命的产生乃在于神的祝福，希伯来子民是神特殊的选民，所以他们乃是神所特选的族类。这两个收生婆能够得到埃及王的抬举，完全是因为她们对神的敬畏之心所产生的功效，使得她们的职业极为特殊，让她们能够在埃及地立稳。基督徒在世界上，本是被弃绝的，但神的祝福与我们同在，使得我们成为世人的需要，这就是我们能够在世界上生存的基本因素。在世事之上，神也同样祝福教会，正如祝福这两个希伯来收生婆，虽然她们的职业单一，但她们的生命却是有着极大的影响力，因为她们的职业正是在生命中所建立的。收生婆乃是生命的接种者，是与生命有密切关联的，这是埃及人所无法得到的恩典，所以他们需要收生婆。

收生婆对神的敬畏之心是有表现的，绝非空话。她们能够“不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命”，这是她们敬畏神的具体表现。不照埃及王的吩咐行，是因为这吩咐越过了埃及王应该管辖的区域。埃及王，他本来只能管理埃及人，对以色列民族没有直接管辖权，所以作为希伯来妇人的两个收生婆，她们虽然在埃及地，但其实并不受辖于埃及王，她们有自己的特权，正如一个国家的特使到另一个国家，是不受王权管束的。当然，并非不受法律管束，而是不受王的权力管制。希伯来的两个收生婆深知这一点，所以她们不怕王的愤怒，敢于与王的不合理命令对抗。作为基督徒，我们在世上也是如此，虽然我们在世界上，但我们却是天上的国民。我们在世界的事上理应遵守世界的法律，但在世界的事情以外，就如同信仰，这是完全不必要根据世界上的法律来办的，因为信仰是心灵与神的相交，乃是越过世界的管辖范围的。我们是天上的国民，对于生命的问题，我们应该完全直接顺服于神，而非与人多做言语的逗留。希伯来的两个收生婆是当今教会的榜样，我们需要有这样的勇气，敢于与世界对抗，凡在信仰之内的，都要越过世界的权柄来看待，因为信仰乃是超越法律的！

希伯来的两个收生婆不遵着王的命令行事，乃是因为她们看重生命，知道生命的宝贵，尤其是以色列人的生命，更是希伯来收生婆所关注的，因为他们同属希伯来民族。希伯来的两个收生婆存留了男孩的性命，圣经用“竟”来表示她们做这件事是要冒风险的，但她们仍然照做，这种勇气是被看重被纪念的。存留性命，乃是对生命的尊重，男孩的性命，乃是国家的力量。希伯来的两个收生婆不杀以色列的男孩，乃是表明她们看重以色列的力量，愿意回归自己的本位，为自己的国家建立生命的后续力量。以色列的男孩是杀不完的，因为神有他自己保护这个民族的方法！我们看见教会在地上也是如此，多少人想要除掉教会，但每除一次，教会就复兴一次！这已经形成了规律，是神的手在其中的引导祝福。神如何眷顾以色列民族，他也照样祝福当今的教会，因为我们是神所特选的，被分别为圣的，是归于基督做新妇的。

希伯来的两个收生婆或许并不知道自己对以色列民族的影响，但神却纪念她们的工作，也祝福她们的事业，因为她们时刻都在竭力地讨神喜悦，所以神要赏赐她们，要祝福她们……

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:54

出埃及记第一章

18：埃及王的质问

当希伯来的两个收生婆因着敬畏神而不遵王命，存留以色列男婴的性命时，埃及王知道了这事，他的本性暴露无遗！他将两个收生婆召到他面前，对他们进行质问，其言语充满了对以色列人的仇恨，表示出对希伯来两个收生婆极大的不满，问她们为什么存留以色列的男孩。

圣经在这里给我们看见埃及王本性的大暴露，他里面充满了凶杀的性情。当他得知希伯来收生婆没有照他所吩咐的除灭以色列人的男婴时，他表现出非常不满的情绪，首先是以行动来表明自己的不满，他召了收生婆来，这是行动上不满的表现。被世界的王召唤，是一件非常让我们厌恶的事情，不论是收生婆被召唤，还是后来的摩西亚伦被召唤，都有一个共同的特征，就是有麻烦临到了！基督徒在世界上休想得到世界的荣耀，所以我们要谨慎被世界的抬举，这是我们走向堕落的开始！我们在这个世界上，在这个时代中，会有很多诱惑，来自世界的引诱，对我们属灵生命有非常大的影响，这是我们所要谨防的。世界带给我们的尊荣，是我们生命极大的诱惑；世界带给我们的压力逼迫，是我们生命极大的危难。我们要与世界分别，因为我们不属于这个世界。以色列人不属于埃及，这是非常重要的信息。我们是与世界有分别的，所以圣经一再教导我们要分别为圣！埃及王对希伯来的收生婆表明自己的思想，这就是世界的智慧在神面前的愚昧。

埃及王对收生婆表明自己所要做的，是想借着收生婆达成自己的心愿，但这个计划显然是失败的，因为埃及王没有想到收生婆是希伯来人，是敬畏神的，这是他犯的一个致命的错误！很多时候我们在世人面前是被仇恨的，但神总会用他自己超然的智慧来保护我们的生命。而神的智慧是超越一切的，甚至我们的智慧在神面前，连神的愚昧都不如！神的智慧极其美妙，当我们经历到神的智慧，就会知道这智慧的宝贵之处。埃及王无知地询问两个收生婆，想要知道他们为什么存留男孩的性命。很多时候，教会在世上的生存力让世界的王害怕，因为他们没有感受过如此强硬的生命力！教会常常是受到极大的攻击，而攻击越大，教会的复兴面也就越广。这真是非常稀奇的事情，是世人无法想明白的，因为这是神的作为。神不仅曾经在以色列人身上显明他自己的作为，今天也要同样在教会里面彰显他自己的大能。虽然教会在世界上危机重重，但神却是我们坚固的保障！耶稣基督已经得胜了，这是我们荣耀的盼望！我们让埃及王头痛，这是神同在的明证。我们都能够经历到神的同在与祝福，因为神是我们的帮助。我们的性命得以保全，并不只在乎收生婆的保护，更是在于神的荫蔽。

“在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。”（诗篇118：7）

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:55

出埃及记第一章

19：收生婆的回答

我们看见这里收生婆在法老的逼问下也不得不以谎言回复，她们表明一个信息，就是希伯来妇人与埃及妇人是不同的。这是圣经所显明非常重要的一个真理，就是希伯来人与埃及人的天然不同。收生婆继续表明另一个真理，就是希伯来妇人是健壮的。圣经表明健壮原文的意思是活泼。把这两点结合起来看，就是希伯来妇人比埃及妇人更健壮。但是两个收生婆接下来撒了一个谎：“收生婆还没有到，她们已经产了。”也就是收生婆为了表明自己的无辜，就把责任推给希伯来妇人是健壮的这一个事实，但在这个表明中，唯一的缺憾就是带有谎言。

这里又牵涉了一个关于谎言的问题，我们是否为了保全别人的生命而说一些谎话？或者我们为了说诚实话，就把一些事情捅出去？这是非常实际的问题，在当今社会上，基督徒如何处理与世人的关系，这是非常重要的一课。希伯来妇人说了谎话，她们的目的是要保全以色列人的生命，神没有夸奖她们的方法，而是看重她们敬畏神的心，所以圣经上没有让我们看见要效法希伯来收生婆的方法，也没有过多的说这件事情的内容，而是强调说明这两个希伯来收生婆对神的敬畏之心。我们看见这里有一件非常稀奇的事情，就是这两个希伯来收生婆在制造谎言的时候，法老居然没有加以追问，就让他们蒙混过关了！这是神的保守，也是她们敬畏神所得到的好处之一。希伯来妇人是健壮的，这是非常重要的一个信息，因为这个信息是直接面对当今的基督徒属灵生命，我们都是属灵的希伯来人，都要多多地生养属灵的孩子，但如何生如何养，却是我们要学习的，尤其在这个黑暗的时代中，各种环境的压力下，我们如何让神的生命借着我们传递出去，这是非常重要的信息。以色列人有他们的生存方式，有他们的生养方法，这是我们要学习的。健壮的生命更是我们所要追求的，因为这是我们在黑暗的时代中赖以生存的根本力量。我们需要健壮，这并不是通过身体的锻炼而来的，乃是通过操练敬虔的生活得到的。圣经上说：“操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的。”（提摩太前书4：8—9）我们的生命是生育的生命，每一个基督徒都应该多生孩子，使神的国度复兴。这不只是传道人的事情，也是每一个信徒的权利。

唯愿每一个神的儿女都能够以神教会的复兴为己任，赶紧将福音传开，让更多的人认识耶稣基督的福音，接受耶稣基督的救恩。阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:58

出埃及记第一章

20：神对收生婆的厚待

我们在这里看见一件非常奇妙的事情，就是神厚待收生婆，这本来是一件极为普通的神迹，但奇妙的是这个厚待方式首先显明于以色列人多起来，并且极其强盛。这真是非常稀奇的事情，圣经如此表明，似乎在说明神对收生婆的厚待最根本的方式是让以色列人多起来，又让以色列人强盛起来。这是非常奇妙的说明，要让我们知道什么才是神真正的祝福，什么才是神真正的厚待。

收生婆得到神的厚待，是因为她们敬畏神，可见神厚待收生婆是神对收生婆敬畏神的赏赐。这并不关乎交易，因为神是不接受试探的。但收生婆对神的敬畏得到了回应，因为收生婆对神的敬畏是不讲条件的。我们敬畏神，也不应该讲条件，因为这是我们理所当然的！收生婆敬畏神，这是我们应该学习效法的，一个敬畏神的人是不带有任何条件的，因为我们会知道神是比我们超越的，我们敬畏神乃是理所当然的。一个敬畏神的人是不会讨价还价的，因为我们已经得到了神的恩典，只有感谢的心，没有讲条件的口。我们的生命是建立在对神的敬畏上的，只有敬畏神，我们所做的一切才能讨神的喜悦。两个收生婆对神的敬畏之心立刻得到了回应，她们蒙神的厚待，这是神的赏赐。这里有一层关系需要我们学习，就是两个收生婆是敬畏神在先，保存希伯来人的生命跟着，然后才蒙神的祝福厚待的，这个关系是以信为首的。也就是说，我们所做的一切事情，都要是凭着信心而行，才蒙纪念，而不是为了蒙纪念而遵神而行。

我们看见神对收生婆的厚待产生了两个结果，分别是以色列人多起来，又极其强盛。这是神厚待收生婆的结果，这是让我们感觉非常奇妙的信息！这里所提示的信息乃是隐藏着说明收生婆的劳苦果效得到了回应，证明她们不是徒劳的！收生婆保全了以色列人的生命，因着她们的付出，以色列人多起来了！因着她们的付出，以色列人成为极其强盛的一族！这正是相当奇妙的信息！就是因为两个收生婆敬畏神，神便给予她们极大的厚赏！这份厚赏并不在乎金银，而是在乎看见自己劳苦的果效！耶稣基督在十字架上所成就的救赎，若不是看见未看见的祝福，他的十字架就无法完全！耶稣基督正是看见前面的喜乐，才能忍受了十字架，才会坐在神的右边！这就是十架道路！我们跟从耶稣基督所走的就是这样一条道路！充满了信心，充满了盼望，充满了荣耀！虽然眼睛未曾看见，但心灵却已进入！凭着信心，我们每一个人都可以进入到神的祝福中，进入到神的恩典中。在神的里面，我们将会更加复兴，人数会更加加添，力量会更加强盛！

我们看见以色列人的复兴史，所显明的一切都是在于人数和力量。教会的复兴也不外乎这两样。我们的死可以成就这两样，但不是凭我们自己的死，而是在基督里的死，是亚当生命完全的破碎！神要兴起一群已经与主同死的人，让我们活在基督的复活生命中，使我们更有属天的能力面对一切来自世界的压力，并且神会在我们的争战中不断加添给我们力量，因为他是永活的主！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 12:59

出埃及记第一章

21：收生婆敬畏神的赏赐——建立家室

圣经在这里继续让我们看见收生婆敬畏神的得到，神厚厚的赏赐她们，不仅让她们看见以色列人的复兴，看见她们自己劳苦的功效，也让她们自己有所得到：神使他们成立家室。

圣经似乎以收生婆为主在描述这节经文的，因为一开始所记载的是收生婆对神的敬畏，这是表明收生婆在神眼中是何等的尊荣。有人曾经在一次聚会中问一个问题，我们注视神的眼睛，在神的眼睛里我们能看见什么？很多人有很多种不同的回答，但那位弟兄说，他从神的眼睛里看见的是以色列！这是非常美好的信息！圣经上说，神要保护以色列人，如同保护眼中的瞳人。这两个收生婆在这里与神同工，成为以色列人性命得保全的帮助者，是神所兴起来的！神既然借着她们来成就神的计划，也自然对她们有了赏赐，圣经给我们看见，收生婆对神的敬畏得到了神的赏赐，不仅被神长期的纪念——记录在圣经里，也得到神特别的祝福，解决了她们的生理需求——成立家室。

成立家室不只是结婚这么简单，更重要的显明是在她们能够有生育。这里似乎表明她们已经年纪老迈了，但是还没有生育，这是天然的现象，是自然的情形。但是在神的祝福中，神行了一件奇事，就是叫她们成立家室。这是表明她们自此能够有生育了！我们看见一件非常可悲的事，就是接生婴孩的收生婆自己居然没有生育，或者她们正是因为自己不能生育才接手接生一职，但没想到在她们上任期间，居然发生埃及人与以色列人为敌一事。就着这两个收生婆而言，这是神对她们的考验，要借此让她们里面的信心产生功效，使神可以在她们身上行神迹。当收生婆的信心显明在众人面前时，神的祝福就临到了她们身上。神叫她们建立了家室，这是表明这一现象是神的作为，并非她们的能力。我们常常活在自满中，这是很多人无法经历到神的同在的原因，他们无法生产，因为他们没有自知之明，总是自以为是。神却要祝福那些认识自己一无所有的人，因为他们懂得依靠神。

我们需要联于基督，这是我们生命蒙福的根据。我们敬畏神，神就必赐福给我们，让我们在基督里建立家室，成为神的同工。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:00

出埃及记第一章

22：法老的仇恨

我们看见法老对以色列人的仇恨达到了极点，其原因不明。他用尽了自己一切的办法以后，见不到任何成效，于是起了杀意，要让自己的百姓成为自己的同谋者，与他一同杀害以色列人。他本想借刀杀人，借希伯来收生婆的手来杀害以色列人，无奈希伯来收生婆不听指挥，所以他只能用他自己的国民成为杀人的器具，来施行他自己屠杀的计划。他以王权吩咐他的百姓，让他们将以色列人所有出生的男婴丢在河里，却让他们的女婴存活。

法老的强暴凶残显露无遗，他的性情完全暴露了！在最激烈的时候，他暴露了自己心里最强烈的仇恨，表现出最大的凶残力度，就是对以色列所有出生的男婴进行大屠杀！他看自己控制不了希伯来的收生婆，便将这个屠杀令宣布给他的国民，让埃及百姓来替他完成大杀戮的计划。我们看见埃及人的眼中所看见的是以色列人，他们看见以色列人的强盛，就让他们心里恐惧，这也是当今社会的写照。教会在世界上大得复兴，这是神的赐福，难免引起仇敌的嫉妒，魔鬼不甘心神对我们的救赎，就兴起各种风浪对神的百姓施压，要让神的百姓重新回到他的权势下。对我们而言，我们时常会受到来自恶者的攻击逼迫，这是自然的现象，我们多次表明，基督徒在世界上就是会受到来自恶者的攻击，通过世上各种的邪恶势力，要让教会在世界上灭迹，但它的计划却总是失败的，因为耶稣基督已经得胜了！法老想了一个又一个的办法要来毁灭以色列民族，但却总是失败，因为他的计划是邪恶的，以色列的生命的保全，是在乎他们列祖的神对他们的保护荫蔽。我们要得到神的眷顾，也必须单单地仰望基督。

埃及王法老对以色列人的计划有两部分，一部分是杀戮计划，一部分是保留计划。杀戮计划，是针对有能力的人而言，因为法老所要杀的是以色列中的男婴，就是将要支撑以色列民族的未来的希望。法老不容许以色列的男婴存活，因为男婴的未来会对他们造成一定的影响，让他心理负担重重，害怕他们与自己为敌。我们知道以色列人从未想过要与埃及人为敌，因为那时的以色列人根本没有这个意识，无论是亚伯拉罕、以撒，还是雅各、约瑟，这些人都对埃及人没有任何的仇恨意识，反而总是将埃及当成避难之所，在迦南地一有问题，所想到的就是往埃及跑！亚伯拉罕如此，以撒本意也是如此，只是被神拦阻了，雅各还是如此。所以在此之前，以色列对埃及人没有一丝仇恨的感觉，因为他们认为埃及人是他们的帮助者。今天很多基督徒也有这样的观念，认为世界上的一些权势都是保护我们信仰的，这是极度的错误，是对神儿女的一种极大的诱惑，因为世界是诱人的，若没有对世界有真实的认识，很容易进到世界的网罗中被缠住，这是我们所要防范的。当埃及王法老对以色列男婴下达杀戮令的时候，他们的本性彻底暴露了！他们是邪恶的，没有正直！他们虽然有信仰，却是以人为本！当他们看见教会的复兴时，他们会拦阻这种复兴，用尽各种邪恶的方法来攻击神的儿女，这就是埃及人的本性！他们不仅攻击神的儿女，更有甚者对神的家进行大规模杀戮！这是因为魔鬼的凶杀之灵在他们心里的引动，使得他们要杀害以色列人，要将以色列灭族！

但是，我们看见另一件事情，是非常微妙的出现在这里，就是反以色列的女婴，埃及王下令可以存留她们的性命。所谓女婴，是无自我保护意识的人，也是依靠男人的人，她们不懂得直接依靠神，总是依靠神家里的领袖人物，这是属灵女婴的特征。埃及人不杀以色列的女婴，因为他们知道女婴无法对他们构成敌对势力，所以他们不怕女婴。我们若用人的方法来寻求帮助，很多时候就像这些以色列的女婴，对埃及人无法构成直接的杀伤力，对仇敌无法构成直接的攻击力，是仇敌不怕的，所以他们在世上是非常安全的。教会在世界上，是被敌对的，如若没有被世界敌对，就要思想自己的信仰是否出了故障。以色列人是我们的预表，是我们的形象代言人，因为他们是神的选民，正如我们是神所拣选的族类。我们有神的形象与样式，因为我们是耶稣基督的代言人。耶稣基督要在我们身上成就他自己的计划，但我们必须经历对付与破碎，直到我们没有自己，只有基督！直到我们从女婴的生命成长成为妇女的生命，可以多生属灵的男婴，让神的名得荣耀，让神的国被建立，让神的旨意通行无阻！

教会在世界上，是没有任何安全感可言，我们一切的安全，都是在耶稣基督里面，必须时刻依靠耶稣基督，我们才能享受真正的平安与喜乐，是从内心里发出来的，并不是外界环境的平静所致。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:03

出埃及记第二章

1：同族人的婚姻

我们在这里看见正当以色列人在埃及遭到强烈的攻击时，有一桩婚事出现在那里，就是在埃及地。这桩婚事是以色列人的，是同族人之间的，并且我们看见结婚的两个人是同一支派的，这是亲属间的联姻。我们可以从这里知道以色列人与世界各族的人是不同的，因为世界的婚姻乃是近亲结合就会出问题，唯独以色列人，他们的近亲联姻不仅不出问题，还特别蒙神的祝福。这就是这里给我们看见的两个利未支派的人结合要产生何等大的影响！

圣经记载作丈夫的乃是以“有一个利未家的人”来介绍他的身份，也就是说，这个作丈夫的是利未家里的人，是直属于利未支派的，而且他与利未的关系是非常相近的，因为他是“利未家的人”。圣经以家来描述这个人与利未的关系，说明他的族谱谱系非常清楚。他有一个非常明确的家庭背景，是以色列的直属子孙，是与以色列众人一同被埃及人所敌对的，所要杀害的。就是在这样的恶劣环境下，他居然敢于进入婚姻状态，娶了一个利未女子，这实在需要相当的信心！因为他们如若生子，则众人都会关注到他们身上，因为他们是在这样的情况下联姻的，是以色列人在危难中的时候，神所配合的婚姻。

圣经以这个利未人为记录这段婚姻的主角，因为男人是女人的头。女子是被动的，是被娶的，但就行动而言，女子的行动绝对多于男子。非常明确，我们看见这个女子也是利未支派的，这就是以色列人的婚姻制，关系越亲近的人联姻，他们的生命就会越与神靠近。就着属灵的含义而言，我们可以说，生命越相近的人，他们的结合越讨神的喜悦，他们的婚姻与神的关系越好！

两个利未人结合，是神在圣经中所显明的一个特殊的婚姻结合律，就是在生命相同的情形下，结合的双方一定要有相同的族谱谱系，也要有相同的事奉职份。相同的生命是最起码的基督徒结合条件，但我们若要让我们的婚姻更讨神的喜悦，就要学习如何在基督徒中间寻找神所配搭的那一位。族谱谱系、事奉职业、生命的相近等等，都是非常关键的。愿神帮助我们，使我们在婚姻中经历到神的祝福，让我们的子孙中多多地生出诸如摩西、亚伦、米利暗这样的时代见证人。阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:05

出埃及记第二章

2：女人怀孕生子

由于婚姻的结合，导致女子怀孕，生了一个儿子。由于见他俊美，又因所处之地乃是寄居之地，埃及人正在大肆杀戮以色列的男婴，所以那女子只能将这个孩子藏起来，藏了三个月之久。

这是让我们看见两个希伯来收生婆的工作有了明显的果效，当利未族的男人与女人同族成婚的时候，他们得到了神的祝福，在婚姻中有了孩子！这个孩子的出生乃是在危险临到以色列男婴的时候，而这个孩子正是一个男婴！但神的大能超越人的压力，虽然埃及王下了屠杀令，但这个孩子仍然得到了保全，顺利地生产出来了。这是神的祝福，借着孩子父母亲的爱情，通过收生婆的配合，所生出来的一个男婴。女人的怀孕是婚姻的祝福，生了一个儿子，是神所赐的产业，儿子，更是有继承权的孩子。在危险临到以色列族的时候，以色列的利未人夫妇生了一个儿子，对他们而言不知是祸是福，但我们却看见这是蒙神祝福的，因为他们的信心产生了美好的果效，得到了神所祝福的产业。女子怀孕，是生命的结晶，是二人结合的明证，生出儿子，是神的祝福，有神特别的计划与旨意在这个孩子身上，因为这是在急难中生出来的！

圣经给我们看见这个孩子实在是蒙福的，因为他有“俊美”的形象，虽然是外在的，但在孩童时代，我们就看见这个孩子的俊美，这实在是神祝福的说明。俊美的形象不只是生命的内涵，更是通过外貌表现于众人眼前，这并不是单单地显明外貌之美，更是显明神的祝福。在以色列人大遭逼迫的时候，神的祝福仍然与以色列民同在，只要有敬虔的生活，坚固的信心，敢于与世界对抗的勇气，神的百姓在这个时代中是会永远成为见证的！俊美的外貌，说明这是给众人看见的，让众人都有美的感觉。我们在世界上也要追求至美，但这“美”并不是外貌的，而是基督的荣形。也就是说，我们的形象面貌都要被基督的样式所代替，因为独有基督的形象，才能使我们在这个时代中成为见证，成为世界的光。首先看见这个俊美的婴孩的是他的父母亲，这是他们信心的结晶，自然是先让他们得到安慰。同样的，我们在这个时代中要成为众人的祝福，就必须先把自己的信心彰显出来，等到我们看见我们的信心有果效产生的时候，那就是我们享受祝福的时候。神为我们预备了何等的祝福！让我们能够得到眼睛的满足，让我们灵眼光明，灵耳开通。我们在这个时代中，乃是这个时代的见证人，我们看见神的荣耀，但很多人却不在这个荣耀中，这是非常可悲的！我们是神对这个时代的祝福，因为我们乃是生命信息的传递者。

女子生了孩子以后，看见他的容貌俊美，就把他藏起来！这是因为埃及人要屠杀以色列男婴！非常明显，这里这个孩子的父母亲对孩子充满了爱，这种爱促使他们无法承受孩子将被屠杀的信息，他们充满了信心，就把孩子藏在自己家里，这是何等的信心！而且他们藏孩子不是一天两天，而是整整三个月，这需要何等的勇气与耐性，爱心与信心！这三个月中，我们可以想象这对利未人夫妇是何等的恐惧战兢，这需要多大的勇气来承受何等的压力！九十天的时间面对各种环境的危机，这对夫妇需要何等的信心依靠神，才能一次一次地将孩子保住，使孩子不受生命的危险，在死亡边缘上一次一次蒙神的眷顾保守。藏起来，是非常重要的一个信息，对基督徒而言，更是要紧！我们需要时刻隐藏自己在基督里，因为外界的环境是非常的险恶的，若没有神的特殊保守眷顾，就非常容易丧失生命！世界给我们极大的危难，但只要我们专心依靠神，就不会怕来自世界的压力，反而会靠主得胜！在这个孩子隐藏的三个月时间里，这个孩子的父母需要多大的耐心信心与爱心，实在是我们不能想象的！我们需要时刻依靠我们的主，因为只有在我们的主基督耶稣里，我们的生命才能得到保全，是永久的安息！

利未人的联姻蒙神特别的祝福，他们敢于是埃及人作对，这是我们要效法的！正是由于他们与埃及法度的对抗，才使他们的婴孩生命得到了保全，这正是神祝福以色列的开端，要借着这个孩子带给以色列人的祝福，后来也就越来越多了，也越来越显明了！我们要敢于对抗世界的压力，并不一定要敌对，但对于道路、真理、生命的问题，我们一定要对抗到底，并不是出于情绪，而是为了我们所信的！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:05

出埃及记第二章

3：蒲草箱

由于时处屠婴期，利未人夫妇的小儿子又在不断地成长，导致他们无法再将小孩子隐藏，因为成长中的小孩子有很多特殊的需要，他的哭声对这个家庭有相当的影响力，让他的父母为他担忧挂虑，于是利未人夫妇取了一个蒲草箱，抹了石漆和石油，把那孩子放在蒲草箱里，又把箱子运到河边，藏在那里的芦荻中。这是护婴计划的第二步，因为第一步已经无法继续实施了。我们看见利未人夫妇用自己的办法想要保住这个孩子，但事与愿违，孩子不配合！这是幼小生命的无知表现。很多基督徒都活在无知的状态下，他们对于神圣灵的引导没有真实的认识，总是凭借自己的思想来想某些神的话语，认为自己的智慧能够明白圣经的道理，到这些世上的小学在属灵的事上根本是无有所得的，因为世界上的智慧是用来处理世界上的世务的，唯有属灵的智慧，在圣灵的引导启示下，才能使我们进入神真理的深处。

一个小孩子，他虽然有生命，但却在一些面对生命危机的世上一无所知。这就是幼小的属灵生命所带出的危机。当生命面临危险的时候，孩子的反应通常是大哭大闹，这无疑是更加将自己暴露在敌人面前，使自己的生命更加进入危机的处境中。很多基督徒也是如此，当魔鬼的攻击来临的时候，他们不是去依靠神，而是大叫大闹，哭天喊地，这正是魔鬼所开心的，因为这是将我们属灵的生命暴露给了魔鬼，让我们自己处于极端危险的地带。一个幼小的生命需要保护，但我们不能凭自己的努力去保护他，因为人的帮助是枉然的！我们所应该做的事情是将这个属灵的婴孩交给神，帮助他从婴孩的生命中出来，得以长大成人，使他懂得自己专心依靠神，不再依靠别人的帮助，而是直接面对神，直接受助于神的能力。基督徒的生命成长，乃是在于懂得专心仰赖耶和华，不依靠自己的聪明，在一切所行的事上，都认定主耶和华，深信他必然会指引我们前面的道路。但一个婴孩，却是依靠人的帮助成长，而不是专心的依靠神。属灵的婴孩，并不是根据信耶稣的时间长短来划分的，而是根据对神的义考之心来决定的。这里的这个小孩子出生不久，只有三个月的时间，就不能再在家里隐藏了，也就是说，他无法再在温室里成长了。属灵生命的成熟在于脱离温室的环境，在进到一切的环境中都能熬得住。

圣经给我们看见孩子的父母在不能隐藏孩子的状况下，用了一个奇妙的办法，取了一个蒲草箱，这是他们在埃及地谋生所学会的。以色列人在埃及地为奴，乃是以用草作砖为生计，这是后面所要说到的。所以对他们而言，取草是非常方便的。孩子的父母亲在孩子不能隐藏的情况下，用自己谋生的技巧，为孩子做了一个蒲草箱，这是一件非常奇妙的事情！埃及人本来要用来奴役以色列百姓的工作居然成为以色列人保全生命的方法，这不得不说明神在以色列人身上是有他极其丰富的恩典的。圣经给我们看见：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗马书8：28）这个真理是非常明显地显明在这对利未夫妇的家庭中，他们正是用按着人的看法不是很好的职业性工作来成就了神对以色列人特殊的保全计划。取了蒲草箱，抹上石漆和石油，这都是神特别的恩典与祝福。对以色列人而言，他们要取得石漆和石油是非常容易的事情，也是因为这是他们职业上的所需，埃及人没有任何理由不供应他们的需要。整体让我们看见这两句话，所要表明的意思正是一切都在神的掌管之中。

在这件事情上，我们又看见利未人夫妇的这一举动目的是要将孩子放在里头，这是对孩子生命的保护。我们只有在耶稣基督里，生命才能得到保全，即便在黑暗的时代中，经历各种磨难和压力，我们的生命却仍然可得保全！世界所带给教会的只有工作的压力，但我们却能够在耶稣基督的里面享受安息，因为耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（马太福音11：28—30）这个孩子在危难中，却仍然可以得享安息，因为有蒲草箱使他得享安稳。照样，我们的生命也能够在耶稣基督里得享安稳，即便外面环境险恶，但在耶稣基督里却有平安。蒲草箱成为孩子的保护，这正是说明耶稣基督是我们的保护。而这个箱子被搁在河边的芦荻中，这正是让我们看见在耶稣基督里，我们虽然遭遇生命的危险，但我们却能够面对一切的危险，即便将自己暴露在公众之中，我们仍然可以得到保全，因为神已经为我们预备了最好的保护……我们的信仰不是隐藏的信仰，这个以色列的男婴虽然幼小，只有三个月的年龄，他就要经历与世界抗争，他就要学会依靠神的保护在世界上安稳。同样的，我们的生命一旦成型，就应该不怕任何风险，能够靠着耶稣去面对一切的逼迫压力，在蒲草箱中得享安稳。

我们看见蒲草箱是这一节经文所启示的特别之处，这是耶稣基督的预表，使我们得享安息之处。只有在耶稣基督里，我们才能成长，才能面对一切险恶的环境而靠主站立得稳。生命的保全在于依靠主的心，当我们与主越亲近，我们就能面对更加强烈的压力，也会使我们更加学会依靠主。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:06

出埃及记第二章

4：生命的盼望

当孩子由于危机被安置在埃及一跳河边的芦荻中时，孩子的姐姐没有离开那里，她似乎在等待着什么！我们可以知道，她所等候的是出于她的盼望，因为她不希望自己的小弟弟就这样失去踪迹，所以她没有离开那里，而是远远地站着，要知道这个小弟弟会遭遇什么事情。圣经并没有说这是孩子的父母所授权的事情，也没有说是这个孩子的姐姐自己所起的意，我们不知道她在那里没有离开的真实原因，但我们可以肯定，他们是对这个孩子充满了盼望的，不仅是这个孩子的姐姐，也包括这个孩子的父母亲，对孩子都有一种盼望，就是盼望孩子能够得到保全，不致丧命。

孩子的姐姐站着，并没有靠近那个孩子，而是远远地站着，因为她担心这个孩子的生命会因自己受牵连，所以她的爱非常强烈的表明在这里。这是姐弟之间的爱，乃是因为血脉相连。这是教会所应该学习的，彼此相爱，是非常重要的一个真理，在教会中，在神的儿女之间，我们都有同一个生命，理应彼此相爱。孩子的姐姐并未弃绝这个孩子，因为这是生命的关联。我们在教会里，应该学习这种爱，而不是整天为着各种不同的看法领受争论不休，这是魔鬼所高兴的！我们应该学习彼此相爱，彼此眷顾，彼此看护。在这个世界上，我们的生命联络，乃是向世界的见证性宣告，表明我们是合一的，表明我们是被爱连系的。生命的爱，乃是有连系功能的，因为爱是联络全德的。我们的生命正因为耶稣的爱而建立，也同样的是因为耶稣的爱而联络，只要与主连系在一起，我们的生命就应该彼此联络，有共同的感受。孩子的姐姐没有弃绝这个孩子，因为这是生命的连系。当孩子在面临生命危机的时候，孩子的姐姐对孩子的爱更为明显的表现出来。我们的爱，很多时候也是在各种邪恶的环境中更加显明的。有一位老弟兄说过他的一段经历，是在文革时期的，当时他被关在监狱里，他说在监狱里就是看见一个天主教徒都觉得亲近无比！因为他们都是为了耶稣基督的信仰遭遇苦楚！当然，我们并不是说要与天主教徒合一，我们只要与基督徒合一，乃是在生命中的合一。但很多时候，在我们周围有各种宗教性质信仰的信徒时刻干扰我们，这是我们应当防备的！圣经上明确说道：“应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。”（腓立比书3：2）我们不要将自己交出去，乃要将他们夺过来！因为神是与我们同在！孩子的姐姐并不是坐在那里看的，而是远远的站着，这是需要耐力的，但爱是恒久忍耐，又是凡事忍耐！当孩子的姐姐被爱充满的时候，她就有这样的耐力，一直守在那里，是站着的！她本来是个女孩子，又是在外邦人之地，而且自己的家族是为奴的，对女孩子而言，应该是充满了恐惧！但爱却使她胜过了恐惧感，她不怕自己遭遇危险，因为她对弟弟有爱，这种爱是有能力的，这能力能够遮蔽人的软弱。我们看见孩子的姐姐的信心，是带着盼望出来的，因为她有一个非常重要的目的（或者说是任务）在身上，其实这是她自愿的，因为圣经中没有让我们看见有人要她这样，但她却在那里站着，远远地站着……

她站在那里，是要知道这孩子究竟怎么样，也就是要知道这孩子到底会不会有生命的危险。这是孩子姐姐对孩子的爱的表现，她不顾自己的危险，却去注意孩子的危险，这个女孩子年龄虽然幼小，但却充满了爱的能力，这种爱使她对孩子的生命追根究底！生命是可以追根究底的，而且也要追根究底，因为生命的全部在神的手中。真理不需要追根究底，因为真理本身就是最根本的、最低限的教训，如若再追根究底，就会出现很多问题。但生命是要追根究底的，因为生命并不是绝对的。真理不需要再追根究底了，因为真理已经是绝对的，已经到达了最根本的极限。我们需要认识生命的问题，孩子的姐姐关注着孩子的生命，因为有爱的存在！我们若活在爱中，就会知道生命的根底在神的掌握中，我们也就不会害怕死亡了！孩子的情况是孩子的姐姐所极为关心的，因为血脉相连，因为生命相通。同样的，生命的联合使得我们能够不怕各种环境的压力，因为生命会赐给我们能力，使我们能够面对一切的压力。

孩子的姐姐对孩子非常的关心爱护，因为他们都是希伯来人，都是以色列的子孙，都是利未族的人，都是同一对父母所生的。生命的联合在于同血脉的相通，我们若有相同的生命，就会在同一个生命里联合。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:07

出埃及记第二章

5：法老的女儿到河边洗澡

圣经给我们看见话题从利未人夫妇转移开了，也从利未夫妇的孩子和孩子的姐姐身上转移开了！圣经将话题移动到法老的女儿身上，这是对这个孩子生命保全所起到关键作用的一个人，正是她的出现，改变了那个孩子的一生，也改变了以色列民族的将来。她到河边洗澡，有她的使女们同行，她看见了箱子在芦荻中，就打发她的一个婢女拿来。

神的救恩先从法老的女儿开始，临到以色列民族的利未夫妇之子，然后才通过这个孩子去拯救全以色列民。

圣经在这里首先让我们看见一件事情，就是法老的女儿来到河边洗澡。这里是让我们看见这对利未夫妇对法老女儿的关注并非一天两天了，否则他们无法得知法老的女儿会在这里洗澡，也无法得知法老的女儿是有同情心的女子，更无法得知法老的女儿会对他们的孩子下怎样的痛手。但他们似乎对法老的女儿非常了解，所以他们把孩子放在河边上。这里所记载的中心人物乃是法老的女儿，这就是让我们看见法老的女儿与埃及王的生命的截然不同。

她们发现孩子，是在洗澡之前。也就是说，法老的女儿似乎在关注着周围的一举一动，她似乎感觉到有事情要在她的周围发生了！

法老的女儿发现孩子之前，圣经说了一句非常希奇的话：“她（法老的女儿）的使女们在河边行走。”这是一句引导性的话，说明法老的女儿在河边洗澡，是非常圣洁的，并不是无人看管的。法老的女儿有她的使女们，这些人都是服侍她的，照顾公主的。她们在河边行走，似乎在为法老的女儿检验周围的环境，因为洗澡乃是一件隐秘的事情，更何况洗澡的是法老的女儿——公主殿下！

就在公主的使女们在河边行走的时候，公主看见了箱子在芦荻中。这里给我们看见发现孩子的并不是公主众多的使女，而是公主本人。这里传递了一个信息，虽然公主的使女众多，但这些人都是对周围漠不关心的人，唯独这个埃及公主，她关注着周围的一举一动，因为她是一个充满爱的人。当法老的女儿看见箱子在芦荻中，她就有了行动，就打发了一个婢女，让她去拿来。

爱，是有行动的；关心，是需要表现出来的。法老的女儿对周围事物的关心，对周围人的爱，在此显露无疑。通过一件小事，我们发现这个法老的女儿是与众不同的，她虽然在埃及长大，虽然在埃及王宫里高高在上，但她却没有被世界的虚荣占有，她的心仍然单纯清洁。

世界上的人也有很多像法老女儿一样的，这是我们必须承认的，但我们需要知道另一件事，就是她需要洗澡！世人若不经历洗澡，就是洁净，哪怕他再有爱心，哪怕他再多的关心周围每一个人，她也无法承受神的恩典，因为他根本承受不起！

我们并不否认世界有爱，但我们必须申明，一切的爱若不经历洗礼，就是洁净的礼，爱也是无益的！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:07

出埃及记第二章

6：法老的女儿与孩子

我们在这里看见法老的女儿打开那个箱子，乃是她自己亲自打开的。当她打开箱子的时候，就看见了那个孩子。这时，孩子哭了！当这个孩子哭的时候，法老的女儿表现出极为关切的同情心，对这个孩子起了可怜的心态。法老的女儿并非不知道这个孩子的身份，这是可想而知的！她知道这是希伯来人的一个孩子，但她仍然关心他的安慰，关注他的生命，这说明法老的女儿与那时的埃及王完全的不同！

我们首先看见法老的女儿看见那个孩子，乃是通过打开箱子的动作。而这个动作是法老的女儿自己进行的，也就是说，法老的女儿并不是一个懒惰的人，她对生命的关注决定了她的生命是非常勤劳的，这是爱的举动。身为公主，她愿意靠近那个箱子，这是非常冒险的事情，因为她并不知道那箱子究竟藏着什么。但她不仅靠近那个箱子，还亲自打开那个箱子，这正是表明了埃及公主的爱所带出的信心。爱，是凡事相信，这不是一句空话，要表现出爱，必然会有行动的证明。法老的女儿打开那个箱子，乃是表明那个箱子原来是关着的。这里还有一个信息，就是我们看见孩子的父母为了保全孩子的性命，他们把孩子关在那个箱子里的时候，并没有完全封闭那个箱子，自然是要为箱子留一点漏气的地方，否则这个孩子将会窒息而死！当法老的女儿打开箱子的时候，她就看见那个孩子。我们要想认识真理，必须打开神的话，因为一切的真理都在神的话里。这个孩子是带有生命的，因为是活着的，他虽然被关，但却没有窒息。我们的生命在基督里也是如此，虽然会被感觉到封闭，但却是极为自由的；虽然会被感觉到窒息，但却是充满生气的！

孩子哭了！这是孩子生命仍旧存在的证明！孩子的情绪虽然不好，因为他的年龄尚小，但他的生命却是活泼的。他会哭，因为他幼小。我们属灵的生命若幼小，遇见一些不好的事情就会哭！很多弟兄姊妹活在悲悲惨惨的光景里，每一天的声音都是凄凄惨惨的，每一种心态都是悲悲凉凉的！这是属灵生命幼小的表现。一个成熟的属灵生命，他所表现出来的是极为喜乐的状态，因为他没有任何的惧怕。我们若在基督里成熟了，也会无所惧怕，会靠主喜乐。孩子的哭引起了法老女儿的可怜。这是这里法老的女儿对孩子所有的第二种实际性的举动，乃是心理活动的说明。打开箱子看见孩子，乃是动作性的说明，这里所说的则是心理活动的说明。法老的女儿对这个孩子充满了怜惜的情绪，这是对生命关爱的自然流露。我们爱惜神所造的生命，必然有实际的举动性。人的心理活动是无法被公认的，但实际的举动情绪的波动表情的形象都是最好的心理活动的说明。法老的女儿在看见孩子哭的时候表现出可怜的情绪，这正是她对这个孩子爱的说明。

法老的女儿不仅对孩子有关注之情，有可怜之心，也对孩子有智慧之语。法老的女儿一看这个孩子，就知道这是希伯来人的孩子，这是让我们看见希伯来民族的独特性，是与埃及人有着本质上的差别，让人一看便知。法老的女儿知道这个孩子是希伯来人的孩子，乃是根据他的打扮位置等等现象认识的。我们的生命与世人有着本质上的差距，因为我们是独特的民，是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，这就是我们与世人的不同之处。希伯来人有他们与埃及人不同的地方，圣经并没有说明其不同之处，但我们却知道，我们与世界也是截然不同的，因为我们身上有耶稣基督的印记。作为神的儿女，我们必须彰显出与世人不同的地方，不是凭借自己的努力，而是凭借耶稣的生命大能，凭借对神话语的绝对顺服中心，凭借圣灵充满所带给我们的奇妙改变，我们的整个形象都会与世人不同！不论是里面的还是外面的，我们都会被认出是基督的门徒，因为我们身上有耶稣基督的印记。法老的女儿以她的智慧言语说明自己对这个孩子的认识，显出了她对这个孩子的特别爱护。法老的女儿没有大肆宣扬这里有一个希伯来男婴，而是将整个生命的爱倾注在这个孩子身上了！这并不是出于她的肉体情感，而是出于她的生命之爱，是神所赐给她的特别关爱。

我们看见法老的女儿与这个孩子初次相遇的情形，乃是从动作、心态、语言来描述的，说明法老的女儿是一个关爱孩子的人，但可惜，她生在埃及帝王之家，使得她的一切都无法随己意而行。或许今天在世界上也有很多诸如法老女儿的人，但他们终有一天会被分别，或者被同化，或者受压制，或者出来！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:13

出埃及记第二章

7：孩子的姐姐的建议

正当法老的女儿在遇见孩子以后，她得知孩子的身份乃是希伯来人，这孩子的姐姐赶来了！非常明显，孩子的姐姐到得十分的及时，她看准了时间去的。当孩子一被认出是希伯来人的孩子时，孩子的姐姐就出现了！她对法老的女儿提了一个建议，表示她自己愿意去为这个孩子找个希伯来人的奶妈来，为法老的女儿来奶这孩子，因为法老的女儿是童女，无法奶这孩子，所以孩子的姐姐看准了时机前去提了这样一个建议。

孩子的姐姐不论就出现的时候，还是就言语的交流，我们都能看出她是一个充满智慧的女孩子。非常明显，孩子的姐姐知道法老的女儿这时正是左右为难的时候，她感受到法老的女儿是有同情心的，不同于其他埃及权贵，因为法老的女儿对孩子流露出“可怜”的样子。同时，非常明显，如若法老的女儿要想对付这个孩子，只要一声令下，法老宫内所有的人都会知道有这样一个小孩，这个婴孩立刻会生命不保！但法老的女儿没有如此行，这足以表明她是有同情心的人。孩子的姐姐正是看中了这一点，就冒险前去对法老的女儿提出建议，自告奋勇地要求去为这个孩子找一个奶妈来。

女孩子非常诚实，她没有一点隐瞒，表明自己所要去找的奶妈乃是希伯来人，是在希伯来妇人中找的。这个女孩子不仅有智慧，也有诚实的心，这正是我们所需要的。作为神的儿女，我们是有属天的智慧，这种智慧能够帮助我们在面对一切的环境时都能在神面前坦然无惧，也能在人面前放胆无惧。智慧之子当以智慧为是。也就是说，我们乃是智慧之子，就是从智慧所生的，这智慧所指的乃是耶稣基督。我们都是经由耶稣基督所生，理当活出耶稣基督的生命，以耶稣基督为是。女子看见了诚实的重要性，就毫无遮掩地对法老的女儿表明自己所要找的乃是从希伯来人中找的奶妈。我们面临一切艰险的时候，也需要有相当的镇静，千万不要自乱阵脚，给魔鬼留地步，给魔鬼的差役留把柄！

孩子表明自己要找希伯来奶妈来，乃是要为法老的女儿奶这孩子。非常明显，女子的智慧又一次显露出来，她没有表明自己与这个孩子的关系，乃是将这个孩子在言语中托付给了法老的女儿。因为她的话语中表明，她所要找来的奶妈乃是为了法老的女儿来奶这孩子的。这个女子有权柄将这个孩子托付给法老的女儿，因为她是孩子的姐姐，也是在看见父母对孩子的关爱之情中所学习的特殊交托。当孩子的父母亲把孩子放在河边的时候，他们正是在将这个孩子交给神，因为他们将无法知道这个孩子的遭遇。但孩子的姐姐成为中间人，帮助孩子的父母亲维护与这个孩子的直接关系。这正是圣灵工作的象征，他要把我们带到神的爱中，让我们恢复与神的关系。虽然因着世界的拦阻，我们常常背离神的道，但圣灵在我们里面却总是在做一件恢复的工程。只要我们愿意放下自己，回到小孩子的模样，就必仍旧能够享受神爱的甘甜。

孩子的姐姐的智慧有一个更加明显的表现，就是她是以疑问的语气提出这个要求的。这是孩子的姐姐不越分的要求，因为她知道孩子的情形不能暴露，所以她不敢凭自己的意思让法老的女儿答应她，而是以疑问的语气表明她的谦和，愿意尊重法老女儿的意思，自己所提的只是一个建议。我们看见这个孩子的姐姐懂得如何守住自己的本位，不敢随便越分，所以她在表明自己的心意后，特别加了一句“可以不可以？”。这五个字所表明的乃是她尊重法老女儿的意思，将这个女孩子的生命情形自然的流露在法老的女儿面前。我们与人交流自己的意见，一定要学会用智慧与外人交往，不要凭血气说话，要凡事顺服圣灵的引导。我们里面有神的灵，他会在凡事上指教我们当行的事情，指教我们当说的话，指教我们当选择的道路。我们只需要顺服圣灵的引导，就必然在凡事上显出极妙的智慧。

孩子的姐姐此时的年龄并不是很大，应该不会超过十岁，但她在生活中的经历却是她宝贵的财富，她在家庭中所看见所经历的，使她的生命成熟度远远超过了她的实际年龄。我们需要有属天的智慧，来处理生命中一切的事务。愿神帮助我们，使我们从这个女子身上学到神所要我们学的。阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:17

出埃及记第二章

8：三个女人

圣经在这里给我们看见由于这个孩子的缘故，使得三个女人之间发生了一点小故事。这里让我们看见事情是由法老的女儿引出的，并不是由于孩子的母亲和姐姐引出的，这就是给我们看见法老的女儿在这个孩子身上所下的工夫似乎超越了这个孩子的母亲和姐姐。其实这完全是由于社会环境所导致，并非孩子的母亲和姐姐有意如此，这也是一种爱，乃是一种割舍的爱！

我们看见当孩子的姐姐向法老的女儿提出要为孩子找一个希伯来奶妈的时候，法老的女儿毫不犹豫地一口答应了！这并不是说法老的女儿心里糊涂，而是说明法老的女儿愿意遮掩这件事情。法老的女儿，位高权重，但并没有居高临下的语气，“可以”二字乃是以回答的形式说出来的，这正是让我们看见法老的女儿的自卑，并不是自卑感，而是自我谦卑。她真实地感受到孩子的母亲的感受，当她看见这个孩子的时候，恐怕她就已经感受到孩子母亲的感受了！所以她发出感叹：“这是希伯来人的一个孩子！”法老的女儿，身为一国公主，还未曾婚嫁，但为了一个生命，她宁可背负重责。这正是这个法老的女儿的特别之处，也是她蒙恩的根本因素。

第二个女人出现了！就是孩子的姐姐。她一听见法老女儿的话，不假思索地往回跑，因为这是一个喜讯，孩子的生命可以保全了！她要赶紧地将这个喜讯告诉她的母亲，也是这个孩子的母亲。童女对这件事情负担极重，因为孩子乃是她的弟弟。我们若与耶稣基督有生命的关系，就会对耶稣基督的事情有极重的负担。这个负担不是一种压力，而是一种责任，一种享受，一种权力。孩子的母亲与姐姐拥有了对孩子生命保护的权力，这是他们所乐意见到的，因为有爱的性情相通，有生命的联络。当我们被神的爱吸引的时候，当我们看见耶稣基督为我们钉十字架的时候，我们就会乐意地背起自己的十字架来跟随耶稣。这将不再是我们的责任、义务、重担，而是我们所拥有的生命特权！这是一种享受，而非忍受。跟从耶稣走十字架的道路，正是一种享受，享受罪恶脱落的轻松感，享受与主同行的亲密感，享受永恒盼望的归宿感……童女大胆地与法老的女儿深交，因为他确实地感受到法老的女儿是有同情心的。我们若能感受到耶稣的爱，就不会惧怕耶稣，而会去主动亲近耶稣。

这个童女把孩子的母亲叫了来，这正是童女最为聪明之处！她知道自己没有能力照顾自己的弟弟，所以她找了孩子的母亲，也是自己的母亲来。我们若真实的知道自己没有能力，就会去寻求里面的帮助。孩子的母亲，是在孩子的家里，也是自己的家里。我们里面有一位可以帮助我们的，就是神的灵，他常与我们同在，也在我们里面。只要我们愿意寻找他，他就会成为我们的帮助。这个孩子感受到自己能力的微弱，无法成为孩子的奶妈，就找了比自己更合适养育孩子的人——他们的母亲来。我们若看见自己的无能，就会去寻求耶稣的帮助。我们若总是依靠自己的能力，就会看见事情的失败。孩子的母亲，乃是有养育孩子的能力的人，圣灵对我们的一切都有养育之能，因为我们是借着他而生的，他在我们里面要成就大事，但我们必须愿意先放下自己，正如孩子的父母，愿意把孩子放下，他们自己无法照顾，神就为他们兴起照顾的人，使他们不仅可以照顾自己的孩子，能使他们孩子的生命得保全，又能使他们的生活无忧虑。

我们要学习舍己，甚至把我们从神所领受的祝福也舍弃。这段经历有点像亚伯拉罕献以撒，亚伯拉罕献以撒，是为了得回以撒，而且是永久的得回，因为亚伯拉罕深信神能叫以撒复活。这个孩子的父母也是一样，深信神会把这个孩子带回到自己身边，所以他们敢于把孩子放在埃及的河边，他们在等候神……

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:19

出埃及记第二章

9：两个母亲之间的交易

我们看见当法老的女儿看见有一个妇人愿意奶这孩子，她没有任何疑虑，也没有任何异议，当时就作出了抉择，答应了那个妇人的要求，也就是孩子亲生母亲的要求。这样，法老的女儿就成了孩子的母亲，而孩子本来的生母则成了他的乳母。

这是一件非常稀奇的事情，本来孩子的母亲养育自己的儿子，乃是天经地义的事，但这里却给我们看见法老的女儿因为孩子的母亲乳养这个孩子，居然还要给她工价！但我们所看见的是法老女儿的同情心怜悯心十足，表现得淋漓尽致，是她本性自然的流露。法老的女儿是有同情心的，她不同于她的父亲，也就是埃及的王法老。这个公主完全没有埃及人那样暴戾的脾性，她勇敢地接受一切挑战，负担孩子的一切责任，因为她从孩子的身上看见了以色列的盼望，乃是从孩子的母亲和姐姐身上所散发出来的。我们的生命，乃是来源于我们的主，在他那里充满了生命的能力，这种能力影响到我们的生命，使我们能够有勇气面对一切挑战，并且在面对挑战的时候，我们若敢于依靠主走出去，就会经历到神特别的祝福，甚至我们的仇敌也会成为我们的祝福！法老的女儿，埃及的公主，本来是以色列的敌人，但却因着爱，改变了心态，将思想集中到这个孩子的可怜之处，不纪念他是以色列人，只看他是一个可怜的男婴。我们知道这是法老的女儿靠近恩典的时候到了！

法老的女儿不仅容许这个孩子的母亲将孩子抱去奶他，更表明这一举动是为了法老的女儿，这说明法老的女儿有一种责任感。非常明显，这种责任感决不是来自于这个孩子，而是来自于她父亲对以色列的仇恨，这种仇恨是她深感愧疚，就决心要保护这个孩子，哪怕自己的名誉受损也在所不惜！这“为我”二字正是表明法老的女儿的责任感，也正是表明法老的女而不惜牺牲自己的名誉，似乎这个孩子就是法老的女儿的！并且我们也同时看见法老的女儿并不是条件的让孩子的母亲乳养这个孩子，而是奇迹般的要给这个孩子的母亲养育这个孩子的工价。这里不仅表明法老的女儿对孩子的完全接纳，也表明法老的女儿对这个孩子的完全负责。法老的女儿如此行，似乎有一个特别的目的，就是要让这个孩子的生命得到保全，名誉也不至于受损，如若要有人名誉受损，法老的女儿自己就亲自来担当了！法老的女儿给孩子的母亲工价，这表明他对孩子的接受，对孩子的母亲是一种安慰。显然的，这一举动是隐藏的，没有旁人知道，只有法老的女儿和孩子的家人知晓。这种事情是不便公开的，因为牵涉了一个孩子的生命乃至一个家族的生存。

孩子的母亲接受了法老的女儿的托付，愿意这个孩子暂时成为法老女儿之子，为要保全这个孩子的生命。这是母亲的爱，为了保全孩子的生命，甚至不惜牺牲自己与孩子的感情。母亲的爱莫过于此！虽然母亲爱这个孩子，但我们看见母亲的爱是受限制的。曾经有一个人问我，他该如何向一个认为父母的爱至高的人传福音，我让他告诉那个人，父母的爱是很美好的，但父母的爱是受到限制的。因为父母是人，并不是神，所以父母无法操控孩子的生命。当孩子的生命面临垂危的时候，父母的爱就没有作用了！但神的爱不仅是完全的，也是有能力的！我们必须认识神的爱，乃是借着能力彰显出与人的爱的不同之处。我们的神是全能的神，在他没有难成的事！只要不违背他的原则，我们所求的一切，他都会垂听，也都会满足。但这个孩子的母亲的爱无法彰显的时候，我们看见了母爱的极限，但神的爱却是超然的！他借着法老的女儿让这个孩子的生命继续保持下去，以显明神对以色列的爱是过于人间的爱！

我们看见两种不同的爱，一种是来自孩子的母亲，是肉身的爱，受到了肉身的极限；另一种是来自于神，在法老女儿的心里所做的工作，是超然的爱，不受任何限制！神的爱就是如此的超越，当我们感到人的爱没有用的时候，千万不要忘记神是爱的源头，也是能力的源头！我虽然这样说，却不希望大家等到人的爱无用的时候才来仰望神的爱，神一直在等待着我们回归，正如浪子的比喻里面的父亲，看见孩子就立刻跑去了！因为他随时都在等候着自己的儿子归来！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:20

出埃及记第二章

10：起名摩西

当孩子的母亲将孩子抱回家去为法老的女儿奶自己的孩子时，很快的，孩子有了生命的成长。正当那时，妇人把孩子带到法老的女儿那里，这孩子就成了法老女儿之子。正因为孩子成了法老女儿之子，为孩子起名的责任就落在了法老的女儿身上，这是一件极其微妙的事情！本来孩子的母亲，又是兼做奶妈，她完全可以自己为孩子起名，但由于法老的女儿干预了此事，使得这个孩子的生母无法亲自为孩子起名了！法老的女儿将孩子带入宫中，这个孩子不仅成了法老女儿之子，还得到法老的女儿亲自为他起的名字。

摩西的出现是在这个孩子生命渐长的时候，当我们的生命渐渐成长的时候，就会得到非亲生母亲所起的名字，是合乎我们生命实际的名字。摩西正是在埃及地做了法老女儿之子的时候，法老的女儿为他起的名字。

摩西的出现是在妇人把他带到法老的女儿那里之后，也就是与亲生母亲分别，断奶之后的事情。我们的生命若成长到一个地步，就会要经历与世界的争战，摩西进入了这场争战，因为他是神所特选的。

摩西的出现满足了法老女儿的心意，因为他做了法老女儿的孩子，成为法老的未来继承人，作为法老的女儿而言，这也是一件值得庆贺的事情！

摩西的出现乃是一个领袖的出现，这是他的名字，有它特定的意思。法老的女儿没有随便为孩子起一个名字，这说明法老的女儿对所接手的事情是非常认真的，也是非常严格的要求自己去做好的。

摩西的出现，乃是从水里被拉起来的。摩西，本来是要死的人，但神的大恩格外临到他，让他的生命的保全。虽然四围都是水，但这些水漫不过我们的脑袋，因为有神与我们同在！

摩西被拉出来，乃是神旨意的成就。

摩西是一根管道，神借着他行了许多大事。这是神给摩西的特别恩典。他被拉出来，不仅是从水里，也是从埃及地，因为将要记载的事情正是他在埃及地所作最为愚蠢的一件事了！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:21

出埃及记第二章

11：摩西长大后与以色列人同处的所见

圣经给我们看见摩西没有停留在婴孩的生命里，他的生命一直都在成长，这是有生命的具体表现。他长大了！并没有一直呆在埃及王宫里，而是出去看望他的弟兄，要看他们的重担，就看见一个埃及人打他的弟兄……

圣经首先给我们看见的是时间的推移：“后来……”自从有了“起初”，圣经开始了独一无二的道的描述，在时间隧道里不断的前进。一个生命的出现，显明了时间的更新；一个生命的成长，显明了时间的功能。这里的“后来”是一个时间性的描述，所要说明的是摩西的生命没有停止在婴儿阶段。我们的属灵生命既然出现了，也要让他正常的成长，否则就失去了生命最根本的意义！

摩西长大了！这是生命在时间的影响下所产生的自然反应。我们如果有基督的生命，就会在基督的时间里不断地成长。神向我们赐福，让我们的生命能够长大，因为他对我们的生命有极大的托付。每一个基督徒属灵的生命都会成长，成长的目的正是要让我们接受神的托付，照着神的旨意行。摩西的长大使他接受了使命，是自然形成的，是神给他的一个特权，让他能够去关心以色列人的安慰。所以……

摩西出去到他弟兄们那里，这是一个行动性的动词，说明摩西有了行动。摩西是一个有负担的人，虽然圣经没有给我们看见这负担的根源，但他所承接的利未族却是与神联合生命的开始，所以他自然有了负担。他的负担是有行动的，他出去到弟兄们那里，这是他肩负使命的实际行动。我们都负有耶稣基督所托付的大使命，但我们若只是用口头来宣告这个使命，而没有遵照神的意思去行使这个使命，我们所领受的使命就与我们毫无实际意义！摩西是一个有使命负担的人，所以他要外出。他虽然在埃及皇宫里成长，但他的心里却一直都对自己的百姓有着相当沉重的负担，这负担是神加在他心里的，是他无法摆脱的。他虽然本来在埃及皇宫里，但因着这个对百姓的负担，使他要外出去看他们……

摩西所要看的乃是希伯来人的重担，这是非常重要的一次圣经记载的探望纪实。摩西所要看的是以色列百姓的重担，就是他们在埃及地所受的欺压，这说明摩西一直都在关心他们，知道他们在埃及地所受的沉重压力。摩西看见了，看见以色列人的重担，这是促使他怜悯自己同胞的首次实际记录。长大的摩西确实有了使命感，这是来自于希伯来民族的生命体系，是亚伯拉罕后裔独特的属灵感受。他关心自己的同胞，要去看他们的重担。这是说明摩西在还没有去之前，就已经知道了以色列人在埃及地的重担。圣经没有记载他是如何得知的，是曾经听母亲提及，还是先前自己去看过，又或者听周围的埃及人所述，但我们看见的是摩西已经知道了以色列人在埃及地的重担，便前往探望。

这一探望可不得了！他看见了一个埃及人打希伯来人的一个弟兄！我们在这里看见眼睛光明的危害！当亚当夏娃在吃分别善恶树的果子的时候，他们正是为了能够如神，眼睛明亮才吃的，但这里我们却看见眼睛明亮的危害了！我们要有属灵的眼光，就必须将对世界的眼光闭上，拒绝世界的诱惑力，只向神睁开双眼！摩西的眼睛太亮了，他看见了不该看的东西，这直接的影响到了他的心理情绪，就形成了凶杀案的开端！

摩西长大了！这似乎是一件值得庆幸的事情，但也是他问题暴露的开始！我们属灵的生命需要成长，但很多时候，生命成长的结果却不尽如人意，因为在成长的过程中，我们会将对神全然依靠的心减退，也就会同时开始用自己的聪明智慧行事，用自己的肉体热心行动，这都是我们属灵生命的大敌！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:23

出埃及记第二章

12：打死埃及人

当摩西看见埃及人打他以色列人的弟兄时，他的同族感使得他要帮助自己的弟兄，而他知道自己所处的位置是在埃及地，所以他谨慎地左右观看了一阵，见周围无人，就去帮助自己的弟兄把埃及人打死了，且将埃及人葬在沙土里。非常明显，摩西此举是为了保护自己的弟兄，保护自己的国民，但他却用了人的办法，与埃及人对抗，结果便是使自己处于非常尴尬的地步。

圣经首先给我们看见，摩西有一个观察的举动：“他左右观看……”这说明摩西是一个非常谨慎的人，但他的谨慎却用错了地方。他为了自己的国民，去与埃及人对抗，却用了人的智慧。当今的教会中也不乏像摩西这般智慧谨慎的人，但他们却是凭着自己的智慧行事，他们的谨慎用错了地方。摩西为了保护国民，他并没有为自己百姓牺牲的精神，却是用了人的智慧帮助自己的弟兄，将仇敌杀死，这无疑是使自己的弟兄处于被动状态下的与埃及人为敌的形势中。左右观看，说明他有人的聪明智慧，这是在埃及地所学习的。我们常常会用埃及人的智慧去作神的工作，要用世界的办法保护神的家，但这一切无疑是让神的百姓成为埃及人的公敌，因为我们现今正是在世界中，本来就是暂居之民，无权柄可言。作为神的儿女，我们不应与世界为友，也不应与世界为敌，因为我们乃是寄居之民。我们不要用属世的眼光左右观看，因为左右观看，只能看见周围的人，不能看见面前的人。摩西的左右观看，正是在看周围是否有埃及人，但他并未看见自己面前的这位所要帮助的以色列人的内心状况，所以他以为自己帮助自己的同胞，应该使自己的同胞对自己有认识，但他的同胞却没有认识他，因为他没有看清楚自己的同胞是将自己也当成埃及人，而且是埃及王子，这是摩西的眼睛所没有看见的，因为他的眼睛只看见周围的状况，没有看见面前的形势。

他左右观看，见到的是周围没有一个人。当我们去注意周围的时候，我们常常看不见神的拦阻，因为环境常常会成为我们落入魔鬼掌握的圈套中。摩西注意环境的时候，他看不见一个人，因为他没有用神的智慧，所以他的属灵眼光被遮蔽了！他认为自己的看见就是正确的，他认为自己的眼睛所看见的就是绝对的真实状态，这也正是我们常常被撒但利用的一个原因。我们喜欢看环境，因为我们亚当里的生命就是属于埃及的，属于世界的，当我们被环境带动的时候，我们就会落入撒但的圈套之中，因为环境是一个试探物，全世界都握在那恶者的手下，环境自然也不例外！当我们被周围的环境引动的时候，所能够看见的一定是空无一人！因为我们没有看见人背后的属灵光景，所看见的只是自己对以色列人的帮助。

摩西因为自己的百姓，将埃及人打死了！这本意是要帮助以色列人，但他却以自己的能力去做工。我们看见摩西不仅是用自己的智力帮助以色列人，也不仅是以自己的洞察力帮助以色列人，他更是以自己的武力帮助以色列人。摩西此举显明他似乎有非常的能力，他能够打死那个埃及人，这或许正是他在埃及王宫里所学到的一些世界的能力所导致。我们很多时候喜欢向世界学习，学习世人的方法，结果学到的是暴力，学到的是武力。学到的是杀伤力，学到的是血气之力……却没有学到祷告的能力，没有学到属灵的能力，没有学到与神同在的能力，这就是我们常常被撒但利用的另一个原因。摩西也是如此，他认为自己的能力能够帮助以色列人，所以他上前去打死了那个埃及人！他的武力使他成为杀人犯，也无意中将自己的生命交给了自己的仇敌，因为杀人的，必被人所杀！

摩西知道自己杀了那埃及人，这件事情如果被法老听见，自己就将成为全埃及人的公敌，所以他心里的恐惧暴露了！这是他心理所承受的压力，是自然形成的，因为他杀了埃及人，乃是在埃及地。所以这种恐惧心理让他要做一些掩饰工作，他便将那埃及人埋葬了，藏在沙土里。沙土，乃是神造人的工具。圣经给我们看见：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创世记2：7）我们说，摩西将那埃及人藏在沙土里，乃是用人的方法来掩饰自己的罪行。我们也常常会在犯罪后用自己的方法掩饰自己的罪行，但我们却忘记了，罪恶的根源是来自于魔鬼，所以我们的罪恶之举魔鬼都是知道的，神也是知道的，我们的一举一动都是公开的，无一例外！所以我们若掩饰自己的罪行，这是非常无知愚昧的办法，在神和魔鬼的面前，都是无法隐藏的！亚当犯了罪，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面，但他根本无法躲避！我们的一举一动在神眼中也是如此，没有任何事情可以隐瞒！摩西的举动让我们看见他杀人后的心理压力，乃是犯罪的第一次审判。

这一节经文让我们看见摩西的一连串杀人之举，从他自以为是的智力、洞察力、血气的能力、心里的压力这四方面来让我们看见血气之勇的结果，以作我们的警戒。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:23

出埃及记第二章

13：第二天的看见

当摩西打死埃及人以后，第二天他又一次外出，去看自己同族的遭遇，就看见两个希伯来人居然也在争斗，出于民族感，摩西便上前劝架，对那欺负人的询问打同族百姓的原因。

圣经首先给我们看见的是一个时间概念的状语语态：“第二天……”这是摩西打死埃及人的第二天所发生的事情，就是摩西杀人的第二天，就又有了一件事情发生，乃是发生在摩西出去观看以色列人的时候，也就是摩西又一次表现出对同族子民的关心的时候。这“第二天”说明摩西对希伯来百姓的关怀并未停留在第一天的光景中，而是又有了更深的进入，也就是爱的关怀的进深。摩西的爱没有停留在看见希伯来民族被埃及人欺负的状态下，而是又看见自己同胞自相残杀，这就是爱的另一层进入，爱的另一层看见。我们的爱是在不断的更新进步中，这就是有生命的爱，在时间的状态中更深的得着。神要赐给我们更多的爱，更多的对付，更多的经历，更多的舍己，这都是祝福的恩典，但我们必须有这个“第二天”，也就是有新的开始。新的开始，乃是得祝福的开始，乃是蒙保守的开始，乃是领受新的信息的开始，乃是真实认识自己的开始。在这个开始的状态下，我们要经历“出去”，但这一次经历的“出去”与前一次显然不同，因为这一次所经历的乃是真正的看同胞的经历，首次所看见的是同胞遭患难的经历，而且所遭遇的是被欺压的患难，这一次所要看见的又有了新的亮光，对摩西本身而言，有着极重要的学习与教训……

摩西出去，看见了两个希伯来人在争斗，这是一件非常让摩西震惊的事情。本族人在埃及地，本来就已经遭遇奴役生涯，本该彼此相爱，彼此帮助，彼此鼓励……但没想到自己所看见的竟是有两个希伯来人在那里争斗。这是否也是当今教会的实际情形呢？神的儿女无法同心合意，总是彼此勾心斗角，要建立自己的权柄，建立自己的体系，不接受与自己不同的意见，就彼此勾心斗角，彼此自相残杀，让魔鬼在一旁看笑话，却让耶稣基督感到难受。我们都是一个生命中的人，都在同一条十字架的道路上，都持守同一圣经真理的启示，都领受了同一个宝贵的耶稣基督复活的生命，又何需彼此为了个人的亮光领受不同而争吵不休呢？当然，不在同一条十字架的道路上的，就是宗教性质的信仰，是我们不能联合的；不在同一本圣经真理的启示中，就是以人的教训代替圣经真理的神学性质的信仰，是我们不能联合的；不是一个生命中的，就是在神的恩与人的信以外，给得救加上任何条件的信仰，是我们不能联合的。这是违背了圣经所教训的合一的原则：在基督里、在圣灵里、在真道上，我们自然不能联合。除此之外，我们就不应该彼此争斗。当使徒约翰看见两个人奉耶稣的名赶鬼时，他求耶稣拦阻那人，只因为那人不与他们一同跟从耶稣，但耶稣却教训约翰：“不要禁止他，因为不抵挡你们的，就是帮助你们的。”（路加福音9：49—50）希伯来百姓的彼此争斗进入了摩西的眼帘，他的生命性使命促使他要去对他们说些什么，于是他进入他们之间……

摩西对那欺负人的说，而不是对那被欺负的说。这是摩西的责任心所带给他的人的智慧。摩西所看见的是一种现象，就是有人欺负人，有人被欺负。摩西的眼目实在太明亮了，总是看见一些外面的情形。他自以为很有智慧，想要凭自己的认识去劝架，对那欺负人的说话。但我们知道，所谓“欺负人”与被人欺负，其实也是相对的，摩西是站在自己的立场，他所看见的只是整体情况的一部分，又由于他受到看见事情的时段的限制，他的看见并不完全。他去对自己所看见的那个欺负人的说话，因为他认为这是欺负人的人的不对之处。摩西是一个非常聪明的人，但到目前为止，摩西的智慧是来自于埃及的学问，他并没有依靠神的大能，所以他是用血肉的膀臂做事，用人的智慧劝勉，而所得到的结果自然是让他大失所望的……我们若以自己的血肉膀臂与仇敌对抗，也无疑是将自己的生命交给撒但，因为我们的仇敌并不怕我们血肉的膀臂，他所怕的是耶稣基督的死而复活的大能。有一位老姊妹曾经作了一个梦，她梦见在自己面前有一个邪恶的鬼，她开始祷告，奉耶稣的名驱赶它，但奇怪的是她没有把那个鬼赶走，于是她和那个鬼打架，居然把那个鬼打倒在地，并且两脚踏在那个鬼的身上，老姊妹一开始非常高兴，认为魔鬼被打倒了，对那后来转念一想，觉得这个梦不对，怎么奉耶稣的名赶她，她不走，自己却能把它打倒？她知道这个梦是来自于魔鬼，就奉耶稣的名抵挡。我们不要以为我们的血肉之躯能够与魔鬼对抗对打，这绝对是来自于魔鬼的欺骗与谎言，要把我们从依靠神的信心中转移目标。摩西对那个欺负人的自己同胞表示出不满的情绪，对他说：……

“你为什么打你同族的人呢？”摩西虽然学了埃及人一切的学问，但他对属灵的事情却一无所知，所以当他看见自己百姓彼此对打的时候，他深感不解，因为这是属世的学问无法教导他的。我们不要用属世的学问来处理属灵的事情，因为属世的学问对于属灵的事情，是没有一点帮助的。我们要将自己交给神，让自己的智慧学问归入死，并且让神的智慧聪明来充满我们的心，然后才能用属灵的智慧来处理属灵的事情。摩西以自己的智慧去劝勉同胞不要彼此争斗，他的埃及的智慧使他看见了有一个打人的人，有一个被打的人，这都是属世的眼光所看见的。我们知道，当亚当夏娃吃了分别善恶树的果子以后，他们的第一个变化就是眼睛明亮了，所看见的是自己赤身露体，同时也看见了对方的赤身露体！眼睛的明亮是我们看见自己的问题，也看见别人的问题，但我们常常会去注意别人的问题，而不注意自己的问题。我们常常用望远镜放大的这一头来看别人的问题，而同时又用望远镜缩小的另一头来看自己的问题。这是魔鬼所开心的。摩西的劝架让我们看见他的眼睛注视已经不再神那里了，他看见了有人欺负人，有人被欺负；他看见了有人打人，有人被打。从他的话语中，我们看见他是想要去劝架的，但他却用了埃及的智慧。结果却是……

摩西的这段经历是我们所要警戒的，并不是从这里开始，而是从他前一天帮助以色列人打死埃及人开始。我们需要知道，人的怒气不能成就神的义。愿神保守我们的心，使我们学会在凡事上都依靠神，让神居首位。阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:24

出埃及记第二章

14：摩西得知事情漏陷

由于摩西想要劝勉以色列人和睦，那欺负人的就对摩西表明自己对摩西的知根知底，便将自己所知道的事情说了出来！这一说出来可好，把摩西给吓怔住了！那人居然也得知了摩西杀死埃及人一事！那人表明不愿意接受摩西的管理权，因为他们并不知道摩西为何如此行，只是从现象上看出摩西似乎想要作以色列人的首领和审判官，但他们却不知道摩西得到的乃是神所赋予的特殊使命，没有一个以色列人认同摩西的所行。那人表明自己已经知道摩西前一天杀死埃及人的事，这就让摩西感到害怕了！因为摩西从这个现象中得知，这件事情恐怕不止一两个人知道了！

我们首先看见摩西所做的事情并不被以色列人接纳，因为摩西此时被公开的身份乃是埃及法老女儿之子，除了摩西自己的亲属，恐怕没有人知道他是希伯来人，知道他是利未族的人。以色列人看见摩西这个埃及王子来帮助自己，自然是无法领会其意了！即便感激他的好意，恐怕也会联想到背后的阴谋，因为他们认为摩西是埃及人，而且是埃及王子！很多时候，我们在世人中，得到了很多属世的聪明智慧，这与我们并无丝毫益处！摩西在埃及王宫里学了埃及人一切的学问，但这些学问与他帮助以色列人出离埃及地毫无益处，因为这世上的智慧在神看是愚拙的。但是今天的教会中有很多人仍然在走摩西打死埃及人的老路，他们认为自己有很多的学问，有很大的力量，就能帮助神的工作，岂不知神所要的并不是我们的能力智慧所作的，神所要的是一个摆上自己的生命，让神来管理一切的人，是一个没有自己的聪明智慧，只有神所启示智慧、所赋予能力的人，也就是一个有神所托付使命的人。那人对摩西的权柄毫不接纳，不知道摩西的帮助意义为何，因为在他和他的同胞看来，摩西乃是埃及王子。基督徒在世上不应该得到荣耀，因为这世上的荣耀与我们属灵的工作一点帮助也没有。今天很多神的儿女有一个错误的观念，认为我们在世上得到了荣耀，这与神的名也是有荣耀的。但圣经给我们看见，这世上的荣耀纯属虚浮！我们若在世上不断的追求，就浪费了很多神所赋予我们追求认识基督的时间，所以这是神所不喜悦的！我们必须知道，神的名得荣耀，决不在乎我们世上的尊荣，乃是在于我们的舍己、我们死而复活所显明的耶稣基督复活之生命的大能。耶稣基督在世的时候，曾经有一个祷告，是一个惊天动地的祷告！圣经给我们看见：“耶稣说：‘人子得荣耀的时候到了！我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在哪里；若有人服事我，我父必尊重他。我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候！但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！’当时就有声音从天上来说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。’站在旁边的众人听见，就说：‘打雷了。’还有人说：‘有天使对他说话。’”（约翰福音12：23—29）我们看见这整个惊天动地的祷告都是为了神的荣耀，而在这个祷告中，没有一点提到属世的尊荣，所提及的就是死而复活！这个祷告蒙神应许，因为在耶稣身上，神已经得到了完全的荣耀！而耶稣在属世的智慧上是一无所有的！他所拥有的完全是敬畏神的智慧知识，认识神远离恶的聪明，只有这样的人，才是能够荣耀神的人！在这段教训中，耶稣表明自己得荣耀的方法，乃是要有一粒麦子落在地里死了，才能结出许多子粒来；又是在这世上恨恶自己的生命，使自己真实的生命蒙神保守到永生；并且还是跟随耶稣，服侍耶稣，才能得蒙神的尊重。神的名是在这三种人身上得荣耀的。除此之外，其它一切对神的荣耀都是没有意义的！在摩西的身上，我们看见了属世智慧能力的结晶，就是打死埃及人！但这是流人血的罪，是神所极其厌恶的，因为流人血的，他的血也必被人所流。摩西以为打死埃及人可以让以色列民知道自己乃是与埃及人为敌的，但他却不知道，这无疑是把自己推上将要遭受双重敌对的不利情况中。

这时摩西害怕了！因为他想到这件事情在以色列中都已经被公开了，在埃及人中一定更是轰动了！圣经给我们看见摩西的恐惧心理开始发作了！每一个杀人的人都有恐惧心理的，从该隐杀亚伯开始，这种恐惧心理是杀人者所无法逃脱的！杀人的人可以逃脱法律的制裁，可以逃脱人们的眼光，但永远无法摆脱自己的恐惧心理，也无法逃避神的眼目，因为这是罪恶的刑罚！摩西在惧怕的光景中，表明自己的认识：“这件事必是被人知道了！”这是摩西心理恐惧的根本原因，因为他感受到了这件事情的公开性，已经无法隐瞒了！当我们在世时，不应有任何惧怕心理，如果有惧怕心理的出现，就一定是有了问题，摩西正是在杀人后的状态下出现了极大的恐惧，因为他犯了大罪！恐惧感来自于罪恶的刑罚，不仅在该隐与摩西身上我们可以看见，我们同样也可以在圣经中第一批被恐惧感充满的人身上看见，那就是亚当夏娃！当他们犯罪以后，听见神的声音，就立刻藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。我们今天不应该再被罪恶感控告，所以不应该再有恐惧心理的压力，因为耶稣基督的血已经洗净了我们一切的罪！我们要学会使用神所赋予的权柄，因为我们的主已经担当了一切的咒诅。摩西害怕，因为他杀了人；摩西害怕，因为他杀人的事情被人知道了。我们在暗中所作的，没有一件事情可以隐藏了，因为我们的神是全知的。摩西不能逃脱罪恶的刑罚，所以他被恐惧感抓住了！每一个犯罪的人，都会被罪恶辖制，要想摆脱罪恶的控告，只有进入基督里，因为神儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。

摩西的举动不被理解，因为他的行事方式大有问题。我们若在神面前竭力得蒙喜悦，就必然得到属天的祝福；但我们若以自己的方式行事，其结果必然像摩西一样——成事不足，败事有余！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:26

出埃及记第二章

15：法老与摩西首次的正面冲突

我们看见由于事情正像摩西所想的那样，摩西杀埃及人的事情被法老知道了，所以法老就想要杀摩西。但摩西却躲蔽法老，逃到了米甸地居住。

这是法老与摩西的首次正面冲突，是摩西这个埃及王子首次摆脱埃及的王宫生活，过流离飘荡的帐棚生活。

法老与摩西的冲突，乃是因为法老听见了这事，就是摩西打死埃及人的事。事情诚如摩西所说，这是已经被人知道的，而且已经传到法老的耳中了！在埃及地，要与埃及王有冲突，恐怕一百个摩西也不是对手！因为埃及乃是埃及王的管辖范围，摩西虽然曾经是埃及王子，但这显然是虚假的。摩西的身份已经被怀疑了，若摩西要与法老正面起冲突，恐怕摩西将会性命不保！因为杀人的恐惧心理，让他在法老面前无法站立。这里是以法老的愤怒开始记载这段冲突的，法老与摩西的冲突是因为法老听见了摩西帮助以色列人杀死埃及人。毫无疑问，摩西的身份已经被公开，不可隐藏了！所以法老要杀摩西！我们在世界上若给了魔鬼地步，为它留下了空子可钻，恐怕后果不堪设想！所临到我们的可能就不只是心理的恐惧，更有可能是惹来杀身之祸！非常明显，我们看见摩西杀埃及人不仅为自己增添了很多的麻烦，也为以色列百姓带来了极大的困扰……

摩西躲蔽法老，这是神的引导保守，因为他要借摩西施恩于以色列人。我们看见神对摩西的怜悯，虽然法老要杀他，但由于他是神的选民，神有特别的使命交付给他，所以神保守他！神的保守并不是因为他的完全圣洁公义等等，这些他都没有！因为此时的摩西乃是一个背负一条人命的杀人犯！所以他蒙神的保守，完全不是因为他自己的义行，而是神的怜悯与拣选。我们在神面前，也像摩西一样，身上背着沉重的罪恶包袱，但神的怜悯却超越了我们的软弱，让我们有处可避！摩西知道法老要杀他，就躲避法老，逃到了米甸地居住。这是神所预备的逃城，虽然摩西身负杀人命案，但神的恩典与怜悯让他得蒙眷顾保守，神不将他交给埃及人，因为他是神的选民，神会亲自对他审判，不用外人来干预。我们是神的孩子，神在我们身上有他特殊的旨意与计划，所以我们不必惧怕罪恶的刑罚，因为耶稣基督是我们的逃城。这并不是说我们可以活在罪中，而是让我们看见耶稣基督的能力不仅可以除去我们已往的罪恶，也能眷顾保守我们免除以后所要犯的罪行。摩西的逃避有他自己的方位，圣经没有告诉我们，那是不是神的带领，但我们却可以知道，他所行的每一步道路都在神的恩典怜悯中，所以他能够在一切的事上得蒙神的保守。我们若要得蒙神的喜悦，就要从行为的约束中进到信心的怜悯里，因为我们知道靠恩得救才是好的！

法老没有因为摩西是埃及王子而宽容他对埃及人犯下的罪恶，但神的恩却高过了人的审判，当神向摩西施恩的时候，就把摩西从罪恶的刑罚里带了出来，并且把他带到神为他所预备的旷野无人之地，让他在那里有所反思，有所领悟，有所改变！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:31

出埃及记第二章

16：井旁的经历

我们看见摩西为了躲避法老，来到了米甸地寄居。这一日，他在井旁坐下，就遇见了米甸祭司的七个女儿，她们来井旁打水，打满了槽，要饮他们父亲的羊。这是将摩西的经历从埃及带到米甸的一个转折点，从这一日开始，摩西进入了牧羊的生活，失去了埃及皇宫的生涯。

我们看见当神的仆人一离开埃及，就得到了神极大的祝福，因为他在埃及的地位太高了，让他希伯来人的血统生命无法忍受，神知道他的痛苦，就把他带离埃及地，将他引到米甸地寄居。

在米甸地，神也有所预备……

当那一日，就是摩西逃到米甸地的一天，他过着流离飘荡的生活，而无法享受安宁的生活！这一天，发生了一件事情！这是神为他仆人摩西预备的一个特殊的日子，要让摩西经历到与神同工的开端，让他知道他自己的无能无助，更要让他知道神的全能帮助！

那一天，摩西在井旁坐下，这是神所预备的地理环境，就是在井旁；也是神所预备的精神环境，就是摩西要坐下，这是摩西感到疲倦的说明！摩西累了！很多时候，我们无法享受神的预备，因为我们总是用血肉的膀臂拼命，没有经历神的安息，所以我们常常感到疲惫不堪！而疲惫的本身，就是神要带领我们进入安息的开端。摩西在井旁坐下，因为他感觉到疲倦，感觉到疲乏，感觉到疲惫不堪！在埃及的日子让他难以忍受，在漂流的日子让他难以休息，所以此时的摩西已经进入了疲倦的状态中。他坐在井旁，似乎在等待什么……

正当摩西在井旁坐下的时候，神为摩西预备的怜悯来到了！我们若能忍耐等候，就必得到神所预备的特殊恩惠。

米甸祭司的七个女儿来了！她们的到来改变了摩西的一生！圣经首先给我们看见米甸祭司有七个女儿。这里首先给我们看见的是米甸的祭司，也就是侍奉神的人。但他却是外邦的祭司，所以关于他的侍奉，我们不得而知。但我们看见在以色列有祭司以前，外邦早就有了祭司！这是非常稀奇的一件事情。在亚伯拉罕的时代，有祭司麦基洗德；在这里，有祭司叶忒罗。这些分明就是外邦的祭司！因为那时在以色列还没有祭司一说，在犹太人中，亚伦尚未成名。这些外邦祭司自然也有他们侍奉的方式，圣经没有明确记载，但我们却知道有外邦祭司一说。麦基洗德还被引用预表耶稣基督，这更说明神对外邦祭司的看重绝不亚于对以色列人利未支派亚伦子孙中作祭司的看重。我们的生命都是祭司的生命，所以我们都有责任为时代祷告祝福，为世人祈求平安喜乐，更为世人祈求生命信仰。

这里给我们看见出来的是米甸祭司的七个女儿，她们乃是来打水的，目的是要饮她们父亲的羊。这是米甸祭司七个女儿的生活。她们是牧羊女，这就类同于希伯来民族的事业，也是与以色列民族的前辈拉结有着相同的事业。她们来打水，因为她们知道羊群的需要。我们也是与神同工的，也是牧羊的人，因为我们看见耶稣基督给彼得的托付，让他喂养主的羊、牧养主的羊、喂养主的小羊。所以这个托付也同样临到了我们每一个神的仆人！我们都肩负了养育主的羊的责任，凡我们手中主的羊，我们都要看顾爱护，因为这是主的托付。米甸祭司的七个女儿，她们对于牧羊生活甚为熟悉，因为她们在那地本就是以此为业，所以她们本是与神同工的！她们来到这里，是为了打水供应羊的需要，这表明她们知道羊的需要，也顾念羊的需要。作为神的仆人，我们也应该对于神所托付的羊群的需要有清楚的认识，因为这原是神的托付。她们知道羊渴了，就来为羊打水。这是她们的勤劳生活，显明她们的生命特性。她们打水，没有打一半，而是打满了槽，这就是给我们看见神对我们的需要供应乃是充充足足的！我们所需用的一切，我们的神都是知道的，所以我们只管将自己交给神，不必为明天有任何的忧虑，只要深信神的丰富预备，我们就能得到神的及时供应与随时帮助，我们所需用的一切，也将因此而完全满足！

她们打水，将水打满槽，乃是要顾念父亲群羊的需要，而不是她们自己的需要。这是我们所要学习效法的。神将重大的使命托付给我们，是要我们顾念神所托付的，所以我们要以神的方式引导他们。我们不可以将神的恩典独吞，因为神给我们的使命是要叫我们让更多的人与我们一同承受神所赐的生命之恩。饮父亲的羊，这是祭司叶忒罗的女儿们对父亲的羊的尊重，这也是神对这个家庭的祝福原因。叶忒罗的女儿有顺服的心，她们对父亲的尊重，使得她们愿意顾念羊的需要超过自己的需要，因为她们看重父亲的托付，看重羊群的生命，这是祭司女儿们的基本素质。我们作为神的儿女，肩负神的使命，是否也有舍己为人的特性？耶稣基督为了我们，将自己的命倾倒，我们是否也愿意为了群羊将自己的命摆上？神爱我们，为我们舍己，我们也应当为弟兄舍己。

摩西在这条道路上遇见了神所祝福的一帮女孩，这不仅是这群女孩的祝福，更是摩西的祝福！他逃脱了法老的追索，进入了神所预备的安息之处。我们在世界的道路上，或许也常常面对各种压力，使得我们过着流离飘荡的生活，但是在这种飘荡的生活中，只要我们能够持守与神同在的心志，就必得享神所预备的极大祝福。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:33

出埃及记第二章

17：赶人与助人

我们在这里看见当米甸祭司叶忒罗的七个女儿打水的时候，她们已经打满了槽，正要饮她们父亲的群羊时，来了一帮牧羊人，把这七个女孩赶走了！但是，摩西却起来帮助这七个女孩，以一己之力赶走一批牧羊人，并且又帮助这些女孩饮了她们父亲的羊。

圣经给我们看见这些女孩正打完了水，要饮她们的群羊时，来了一批牧羊人。我们在这里看见，叶忒罗的家室非常微弱，因为全家只有叶忒罗一个男人，其它的都是女子。这个家庭在那地一顶是受尽欺压的！虽然叶忒罗身为祭司，在那地有着极崇高的荣誉，但在环境中，他却受尽了人的欺辱，因为他是家庭中唯一的男子。他的女儿们在当地也是同样受尽了欺辱，因为她们没有兄弟。牧羊人，本是与神同工的人，但这群牧羊人却是与人为敌的人，因为他们看见叶忒罗的一家人没有壮年男丁，就找他女儿们的麻烦！当他们来到水槽边，看见叶忒罗的女儿已经打水打满了槽，就想不费力气夺得别人的劳动成果，所以他们要把叶忒罗的女儿们赶走。这是一群邪恶的牧羊人，为了满足自己的私欲，不顾别人的需要。当他们看见有可贪的便宜时，就想要夺过别人的劳动果实。今天很多被称为牧羊人的也是有同样的问题存在，他们要夺取别人的服侍果效，将其掠为己有，并不是带领羊群到神面前那种，而是要夺取别人的事奉果实，白白的将羊从神的手中偷出来，他们不知道自己所偷的不是别人的羊群，而是神的羊群！这群牧羊人看见叶忒罗的女儿没有依靠，就趁势欺负她们，把她们赶走，要占有她们所打的水！他们没有顾念到这些人都是女孩子，他们只顾自己的需要，反而以这些人为女孩而当成是他们欺负的对象，这一切都落入了摩西的眼帘之中……

我们看见摩西有一次情绪的爆发，但此次与前次打死埃及人不同，他并不是为自己的百姓如此，而是为一群受欺压的女子，所以他没有再像前次那般血气行事，因为他有了前一次的教训，所以也不敢凭血气与那些牧羊人拼命了！摩西知道自己的负担是要帮助那些女孩子，而不是与牧羊人结仇，所以他只是起来帮助女孩，把牧羊人赶走，并没有与当地的牧羊人结仇。摩西起来，这是帮助女孩所必需的第一步经历。我们要帮助周围的人，就必须从我们的位置上起来，不能懒于享受自己的地位，因为我们若不起来，就无法得到能力去帮助别人。我们本身所受的时空限制使我们无法与环境对抗，只有起来，才能帮助我们自己脱离环境的限制，突破环境的束缚，形成与环境对抗的实际行动。摩西的起来是有目的的，他是要帮助那些被牧羊人欺负的女孩，所以他的目的只是在于帮助，并不在于攻击。我们在属灵的道路上会有很多使用权柄的时候，所以我们必须学会如何使用神所赋予我们的权柄。当我们看见不平之事的时候，千万不要凭血气与之对抗，因为人的怒气不能成就神的义。耶稣基督是借着死败坏那掌死权的，才能释放那些一生因怕死而为奴仆的人。我们要清楚我们服侍的方向与目标，不是与邪恶的人对抗，不是与这个世界对抗，而是与空中掌权的恶魔争战摔跤。我们不能以血气与之对抗，否则就会中其诡计。彼得认为自己可以帮助耶稣，所以用刀把大祭司的仆人的耳朵削掉一个，但他没有想过自己的举动会给耶稣带来多大的麻烦，诚如活水一书中所记载，他给仇敌留下了攻击耶稣的把柄，因为仇敌会对耶稣说，看你所教导的人，居然动刀杀人了！幸亏耶稣有医治的能力，将那大祭司的仆人的耳朵治好了，才免于给魔鬼留地步。摩西的帮助不再是与邪恶的人对抗了，而只是起来帮助那些女孩，这就是摩西生命改变的开始。

摩西的帮助不仅限于将牧羊人赶走，更是帮助叶忒罗的七个女儿饮了她们的群羊。作为神的仆人，我们必须知道如何帮助有需要的人，他们所需要的是什么等等各种实际问题。摩西知道这些女孩的软弱，她们刚刚经历了一次大惊恐，所以摩西继续帮助她们，饮了她们的群羊。这是摩西的责任心所使，这种责任并不是负担性的，而是出于关怀的，出于怜悯的。我们需要有这样的爱，有这样的怜悯，因为我们周围有很多需要怜悯的人，他们在等着帮助者的临近，我们若迟了一天，就不知道会有多少人被魔鬼掳去，所以我们需要有警醒，需要赶紧把福音传开，需要赶紧引人归主。

我们看见牧羊人对叶忒罗女儿们的逼迫掠夺。他们似乎也是牧羊人，但他们没有一点怜悯心理，一切只为自己，所有的一切都要围着他们转，所以他们的性格中充满了强暴，充满了强权，这是当今众多牧羊人所要引以为鉴的！同时，在我们周围也有许多像叶忒罗的女儿这样需要我们帮助的人，他们正在受着来自环境的压力，甚至来自于宗教的逼迫与赶逐。但愿我们有神的能力，可以知道如何帮助那些有需要的人，让他们的一切需要都从神那里得到满足。阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:34

出埃及记第二章

18：父亲的询问

我们在这里看见当叶忒罗的女儿们得到摩西的帮助顺利的让父亲的群羊得到需要的满足后，她们便带着羊群回家了！当她们来到父亲那里时，他们的父亲觉得不可思议，甚感困惑，不知道她们怎么能如此迅速地回来，便加以询问。

我们看见叶忒罗的七个女儿在得到摩西的帮助后，她们即刻赶回家中，好像急于要向父亲报告有这么一回事，有这么一个人，愿意帮助她们。所以当她们来到父亲那里，表明了她们的问题已经解决了。这些女孩好像一直都被这个问题困扰着，就是无法顺利地让自己家中的群羊得到水资源的满足。但她们此次回到父亲那里，让她们的父亲甚觉困惑，正是因为她们要向父亲来报信。我们看见叶忒罗的这几个女儿是非常单纯的，当她们一旦得到好处，就急于要向别人分享述说，这是她们生命中极为宝贵的美德。她们愿意与父亲分享自己的看见，愿意把所得到的恩典对父亲作见证，这是出生在祭司家中的她们生命性质的一种自然流露。我们是神的儿女，当我们得到神的恩典时，千万不要埋没了！神的恩典会不断地临到我们生命中，但我们必须将这个恩典与人分享，因为这是一种祝福，这是一种生命与爱的传递。她们回到了她们父亲那里，圣经用了“来到”一词，说明此时的中心地点已经集中到了叶忒罗家里。叶忒罗的女儿们回家，圣经并不是以摩西的立场说话，虽然这段圣经的记载性作者是摩西，但他却将自己摆在外界地域，正是要让我们看见，摩西的生命中心地带要从埃及挪开了，要进入到米甸祭司叶忒罗的家里了。

当叶忒罗的女儿们回到自己的家中，让她们的父亲叶忒罗甚感好奇，他似乎不敢相信自己的眼睛，便加以询问，要知道他的女儿们遇到何事了！

叶忒罗问他的女儿们：“今日你们为何来得这么快呢？”这一个问题让我们看见叶忒罗的女儿们平时都是无法顺利地打到解群羊干渴需要的水资源，这一次乃是非常特别的。这一个“今日”不仅是叶忒罗的女儿们打水的速度甚快，也更是摩西生命的一个转捩点，因为摩西的生命开始更新了！这儿的“今日”是出自叶忒罗的口，他是因为不知道自己的女儿们得到了什么，才能够如此迅速的回到家里。我们常常在外面游游荡荡，就像圣经上的书拉密女，在各处游行，想要找到满足，但我们却不懂得依靠神享受安息，所以我们总是无法得到神的供应。叶忒罗的女儿们在以往的经历是我们的警戒，她们不断地凭自己的努力要让自己的牲口得到满足，但却总是无法得到自己所希望看到的后果，甚至让她们的父亲担忧，所以当她们因为摩西的帮助快速地回到了家中，却让她们的父亲甚感好奇，认为这似乎不太可能。我们常常也落在这种光景里，因为曾经的经历有很多的失败，所以让我们无法完全信靠神的帮助，甚至认为神的帮助与自己的能力所产生的效果相差不了多少，又或者还不如我们自己的努力所产生的效果，这都是魔鬼的欺骗，都是我们生命的拦阻，只有真实的依靠耶稣基督，专心的寻求神的帮助，我们就必能摆脱来自世界的一切压力，我们的工作也就会有更多更大更美好的效果了！摩西的帮助让叶忒罗的女儿们能够平安无事地顺利地回到家里，让她们的父亲叶忒罗好奇。或者在他看来，她们能够顺利地回来，就已经很不错了！看见她们如此迅速地回来，让他觉得不可思议！我们在这个世界上，虽然无依无靠，但我们却总能做一些让世界头痛的事情，因为我们并非没有帮助者，而且帮助我们的，过于帮助世界的！我们能够在一切的事上得胜，都是因为来自天上的能力！

女儿们的快速成果让她们的父亲好奇，这是因为她们的父亲已经习惯了她们被欺负的现象，所以当她们平安无事地速回时，这倒反而让叶忒罗不习惯了！我们也会常常做出一些正确的抉择，让这个弯曲的时代觉得不习惯，但我们若有来自天上的能力拖住引导，我们就不必担心我们的特别会造成对我们的不利。叶忒罗只是一点不可思议，因为他不习惯女儿们顺利地回家，但这却是最后一次的不习惯与好奇了！当我们归向耶稣基督的时候，也常常遭遇这样的事情，让周围的人无法理解，但我们自己却深深地明白神所托付我们的使命，我们也深深地知道帮助我们的，能力比欺辱我们的更大！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:35

出埃及记第二章

19：女子们的表白

在父亲惊叹的询问下，叶忒罗的女儿们说明了自己能够顺利打水回来的原因，乃是因为得到一个埃及人的帮助，救了他们脱离牧羊人的手，而且这个人还帮助她们打水饮了她们的群羊。

我们看见摩西在众人面前已经被认定为埃及人了！甚至连自己所帮助的人都这样看，因为她们对摩西并没有真实的认识。我们得到了神的救赎，但是否也常常认错我们的主？耶稣基督是神的儿子，是属天的，他并不属于这个世界，正如摩西不属于埃及。虽然摩西在埃及时，乃是埃及王子，但他的生命却完全非同于埃及人。耶稣基督在世界上，乃是世界的王，但他的生命却是属天的，这就使得当时代的人完全无法认识他！我们在这个时代中，也是有王的权柄，但很多时候，我们会做逃难的王子，因为我们的生命并不属于这个世界！我们确实是王子，但不是这个世界的王子，正如摩西是王子，但他并不是埃及人，没有埃及的血统。她们对摩西的错误认识使得她们将自己的看法传递给了她们的家父，她们认为埃及人能够救她们，这是她们过于信任埃及人的表现。她们的看法自然是错误的，这就是她们对埃及的崇拜心理不经意地显明了出来。救她们脱离牧羊人的手的并不是埃及人，因为埃及人是强暴的，这位却是极其的谦和。他的拯救是不带目的的，埃及人的帮助却总是有他们的目的。我们需要知道，耶稣基督来救赎我们，没有任何的目的，只是要把我们从罪恶里救出来！这是祝福，是一种享受！牧羊人的手中充满了强暴，因为他们乃是贪婪的牧羊人，并不是合格的牧羊人。我们的主耶稣是好牧人，他为羊舍命，这才是牧羊人应有的品质，而不是去夺取别人的羊。我们要学会为羊舍己，而不是抢夺人的羊。

摩西不仅为叶忒罗的女儿们赶走了牧羊人，还亲自为她们打水饮了群羊。这是她们对摩西的纪念，把这个信息告诉了她们的父亲，因为她们感觉到这个人不是一般的人。本来不管这个人的事情，他肯帮助她们，这已经是非常尊荣的事了，而他的帮助又是如此的彻底，这更让叶忒罗的女儿们深感欣慰，她们纪念摩西的好处，便将这一切事情告诉叶忒罗。从她们的话中，我们看见其中的真情流露，似乎她们都已被他迷住，这就是摩西的魅力所在！作为神的仆人，我们都应该有特殊的影响力，不在乎暴力，而在于生命的魅力。当摩西从埃及地逃出来的时候，他的魅力才开始被发现、被挖掘，这正是神要摩西经历的一个功课，就是让他在自己的生命无法安宁的时候，还要去帮助别的有需要帮助的人。我们应该效法摩西，因为在我们周围常常有很多需要我们去帮助的人，我们若甘心地去帮助他们，就会得到神在其中给我们的赏赐。摩西得到了神的恩典，因为他得到了这一家人的祝福。当我们去帮助别人的时候，也是我们自己能够得到帮助的开端。

我们认识神的恩典，乃是需要放下自己的尊荣，去与周围的人建立关系，把耶稣基督的福音传递出去，让人知道真正的牧羊人是谁，他又是怎样对待自己的羊群的。我们也应该效法基督，才能知道如何去帮助周围的人建立与神的关系。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:35

出埃及记第二章

20：叶忒罗的盛情

我们看见当叶忒罗听见他的女儿们得到一个埃及人的帮助，就甚感欣慰，但他并没有看见这个人，这使得叶忒罗甚感不安，因为他有一种报恩的心理，希望这个人能够得到他的祝福。我们都知道叶忒罗乃是一个祭司，也就是神的受膏者。虽然他是外邦人，但他确实是一个敬畏神的人，正如麦基洗德，他们都属于外邦的祭司，都有敬畏神的心，都懂得一点神的律法法度，虽然不如以色列人可以如此亲密地靠近神，但他们对神的敬畏之心绝不亚于当时代的以色列民族。这些外邦人所没有的只是对神的认识，但正是这点，就可以成为他们的致命点，因为他们不认识独一的真神。

当叶忒罗听见女儿得到一个埃及人的帮助后，他便加以询问，而非一掠而过，这是我们所要学习的。凡我们从神所领受的恩典，我们都要知道恩典的源头，这才是我们得祝福的根源。如若叶忒罗没有加以询问，他们所得的恩典就与他们毫无实际的益处，对他们而言，或者有美好的行为，或者有让人感动的经历，但没有信仰作为依据，他们所有的一切都是枉然的！因为他们的所信所拜对他们而言，甚至可能是他们灭亡的根源。我们必须抓紧时间将福音传开，因为我们需要知道神在我们周围有他自己的美好旨意与计划，若我们不肯放下自己，不肯等在那里，不肯让神破碎改变使用我们，很可能会有一大批人走向灭亡，而罪魁祸首就是不舒服神的我们这些神的儿女。我们需要学习等候神，因为我们看见这里所记载的，叶忒罗一旦感受到家人所蒙的恩典，他就有一颗报恩的心，要追问这个人的情况。在他的追问中，我们看见三个方面：第一、询问他的位置；第二、责怪女儿办事不力；第三、让女儿去堵破口，赶紧去邀请那人到自己的家里。

首先，叶忒罗问他的女儿们摩西的位置：“那个人在哪里？”叶忒罗由于不知道那人的名字，便称摩西为“那个人”。作为基督徒，常常也是被世人看为怪的，被暗中叫为“那个人”的称呼也不会少！这对我们而言，是一种刺激，也是一种鼓励，让我们知道我们不同于这个时代的人，是被称为“那个人”的，也就是不同于现代的人。我们的生命是被看为稀奇的，因为我们的身上有基督的印记，所以我们生命中所流露出来的自然就是基督生命的馨香之气。我们是与世人不同的，因为我们有耶稣基督的生命在我们里面，这也是摩西与那时代的人的不同之处，因为他是希伯来人，虽然被看为埃及人，但叶忒罗似乎感觉到他的生命有着与埃及人不同之处，所以他称摩西为“那个人”。他要知道摩西的位置，而没有害怕摩西，反而要去迎接。按理而言，摩西的举动让人看出他绝非常人，叶忒罗本应害怕，但他却接受摩西，并且要找到他，因为他能够感受到帮助他女儿们的人是何等蒙福的人！叶忒罗问那个人在哪里，乃是要找一个帮助他女儿们的人。我们得到神的帮助，是否也会去寻找帮助我们的源头？还是在得到帮助以后就忘了帮助我们的？忘恩负义是不好的，神给予我们众多的恩典，我们所需要的只是白白地接受来自于神的祝福，但很多人却无法接受，因为他们里面的骄傲让他们不愿意去谢恩。一个感恩的人是要蒙受更大祝福的人，因为感恩不仅是我们领受神恩典的生命回馈，也同样是我们继续经历恩典的信心前奏。叶忒罗知道感恩的重要性，所以他加以询问那人的位置。我们也应该知道帮助我们的在哪里，这是我们理当知道的。

叶忒罗继续对他的女儿们说话，表现出一点责怪女儿的意思，但他的责怪并不是出于自己的情绪，而是出于对女儿的教导。叶忒罗问他的女儿为什么撇下那人，就是摩西。很多时候，我们领受了神的恩典，也常常会把恩待我们的主耶稣基督搁置一边，这是忘恩负义的表现。神给我们恩典，乃是白白的赐予，我们并不需要做什么，只要接受就行了，但在接受恩典以后，我们应当学习另一个功课，就是感恩。但我们却常常领受了恩典，却忘了施恩的主。耶稣基督在世上的时候，曾经有一次医治了十个长大麻疯的人，当他们得到恩典以后，他们本该回来感恩，但在这十个人里面，回来感恩的只有一个！这是一件非常伤感的事情，因为我们也会常常像那九个长大麻疯的人一样，白白地得到恩典，却有白白的丢失了！就是因为没有感恩的心！我们需要学习一个功课，就是凡事谢恩。神给我们很多的祝福，我们只需要领受，并且感恩，这一切就都成为我们的祝福，但是我们常常都是得了祝福，却撇下了祝福我们的主，让他在我们的心门外等候，这是非常让我们的主伤心的！他给我们恩典与祝福，并不是要我们去报答他，但我们却应该去感谢他。我们没有任何东西可以拿来报答神的恩典的，所有的只是一张神所造的感恩的口，但愿从我们的口中，能够多多地发出感谢的话，让更多的人知道神的恩典。

叶忒罗的邀请是完全的，他的感谢不只居于口头上的言语，也有实际行动的表明。叶忒罗让他的女儿们去请摩西到他们家里吃饭，这是他报恩的具体表现和实际行动。我们对神的感谢，不应只限于口头上的说明，也更需要生命的付出。叶忒罗让他的女儿们去请摩西来吃饭，这是一种接待，正如我们得到神的恩典，就应该接待给我们恩典的神，这是理所当然的。我们不可以徒受神的恩典，要学会知恩报恩，让神的心意得到满足，也让神的祝福能够有理由的更加倍的临到我们！叶忒罗让他的女儿们去请摩西来吃饭，因为得到摩西帮助的直接受益者是叶忒罗的女儿们，并非叶忒罗本人。叶忒罗的智慧就在这里，他没有亲自去迎接，因为摩西并不认识他。他让他的女儿们前往迎接，这是说明我们的感恩必须用在基督里死而复活的生命，而不是过去的亚当里的生命。亚当里的生命并没有直接得到神的祝福，而且亚当里的生命在基督里是要归入死的，所以我们看见叶忒罗没有自己跑去迎接，而是让他的女儿们前往。同样的，我们要向神献上感恩，有一点非常重要，就是必须用神所喜悦的方式。圣经明确地说道：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神，因为我们的神乃是烈火。”（希伯来书12：28—29）我们侍奉神，向神献上感恩，有一个非常重要的原则，就是要“照神所喜悦的”！这是我们侍奉神的基本根据，也是基本原则。

在叶忒罗身上，我们看见了一个美好的家庭式的教导，看见为父的如何教导自己的孩子进入完全的地步。虽然叶忒罗是外邦人，但他却是一个敬畏神的人。当他听见摩西的信息，就感受到此人非常人，便立刻让他的女儿们前往引导他进入自己的家。我们也应该效法叶忒罗，像他那样有感恩的心，经历死的对付，经历生命的被剥夺，更是经历感恩的复活。这将改变我们的一生！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:36

出埃及记第二章

21：摩西的婚姻

我们看见当摩西帮助叶忒罗的女儿们后，叶忒罗不仅将摩西接到家中吃喝，并且也让摩西与他们同住，摩西自己也非常愿意与他们同住。叶忒罗又将自己的女儿西坡拉给了摩西为妻，与摩西建立了岳婿关系。

我们首先看见摩西甘心与叶忒罗同住，这里并没有直接让我们看见叶忒罗邀请摩西与他们同住，而是间接的透过摩西的经历让我们看见叶忒罗的盛情。摩西的“甘心”乃是神的旨意引导中的一部分，他的“甘心”乃是表明愿意顺服神给他的环境。摩西的改变是从这里开始的。神要借着各种环境来修理雕刻我们，使我们被改变，目的是要使用我们。我们需要在环境中对神完全的顺服，因为这是神给我们的祝福。摩西与那人同住，这是生命的交流。叶忒罗乃是一个祭司，对于神的启示有稍微的认识，但并不完全认识，所以神借着摩西去引导他，这是神旨意与计划中的一部分。而且摩西被带到叶忒罗家里，对摩西而言，不仅是一种避难，而且也是一种新的侍奉的开始。摩西就此进入牧羊人的生活，对他而言，乃是操练与神同工，因为他要去引导以色列人出离埃及地，绝不可像打死埃及人那样的血气，因为血气之勇在神的工作中只能起到败坏的功用。牧羊人，乃是与神同工的实际身份，正如大卫王所说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”（诗篇23：1）

我们看见摩西在叶忒罗家里，乃是与叶忒罗同住，但他们并无生命的关系，所以在他们中间，似乎有一种障碍，为了解决这种障碍，叶忒罗把自己的女儿西坡拉给摩西为妻。神的爱临到我们，是要恢复我们与神的关系，在这种恢复关系的过程中，我们必须经历与主同住。当叶忒罗把自己的女儿给摩西为妻的时候，我们就知道叶忒罗对摩西的欣赏，不是口头上的，而是要付出代价的，也是要付出信心的。当我们得到神的帮助以后，神就会愿意与我们同住，但我们必须接受他的进入，让他在我们的生命中掌权，不要自己再做自己的主。叶忒罗将女儿给摩西为妻，乃是将自己的最爱交付给摩西，这里面包含了何等的信任！我们若要耶稣基督与我们同在，就必须将自己最爱的交出去，因为这是信心的表现，相信我们所托付他的，他的管理一定比我们自己更好！

叶忒罗的信心使得摩西得到了美满的婚姻，也是叶忒罗的家得以保全。我们需要叶忒罗那样信心的付出，因为神所给我们的恩典将会绝对大过我们所付出的一切！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:37

出埃及记第二章

22：摩西得子

我们看见当摩西与叶忒罗的女儿完婚后，摩西的妻子叶忒罗的女儿西坡拉给摩西生了一个儿子，摩西给这个孩子起名叫革舜，这个名字的意思是“因我在外邦作了寄居的”。

圣经在这里清楚地给我们看见，摩西的婚姻得到了神的祝福，因为他们有了孩子。儿女是耶和华所赐的产业，西坡拉生了一个儿子，这表明他们有了神给他们的产业。我们既然得到神的恩惠，就应该为耶稣基督建立家室，不要停止我们生命的延续，要让更多的人因我们得以认识耶稣基督，与他建立生命的关系。

当西坡拉为摩西生下这个儿子以后，摩西给他起名叫革舜。摩西为儿子起名，乃是表明摩西与儿子的生命关系是超越任何其他人的。我们的生命必须直接连于耶稣基督，就要领受从神而来的信息，乃是把人带到耶稣面前，让他们得到耶稣基督的祝福，透过耶稣基督与神发生关系。

摩西给孩子起名，是带有目的性的，圣经让我们看见摩西给这个孩子起这个名字，是有他特殊的含义，就是要纪念自己在外邦作了寄居的。我们必须知道，我们在世界上也是做寄居的，所以我们身在外邦。这里有一个非常重要的信息，就是摩西对寄居者的认识，他是在“外邦”作了“寄居”的，也就是说，所谓“寄居的”，就是外邦的属神的子民。我们都是在外邦的，也就都是寄居的，这便是我们特殊的认定，是我们与世人的不同之处。神在我们身上有一个计划，要借着我们显明他对外邦人与对以色列人的一视同仁，他并没有偏待以色列人，因为我们也是能够与以色列人一同承受生命的祝福与生命的应许。摩西在外邦作了寄居的，这便表明了他感受到外邦的重要性，但他却并不完全明白外邦的根本意义，所以他只是因为自己在外邦作了寄居的就给自己的儿子取了名字，仅此而已！

我们知道自己是在外邦的，我们在这个世界上，正是寄居的，因为我们有一个永恒的家，就是在天上的，这个家是我们荣耀的盼望，也是真实的盼望。神为我们预备了美好的祝福，我们需要用信心来接受，这个祝福将会伴随我们的一生！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:38

出埃及记第二章

23：埃及王死了……

摩西在叶忒罗家里的时候，在埃及地以色列人所遭遇的逼迫并没有停止，仍然在继续，在蔓延！这里给我们看见，时间过了许久，甚至埃及王死了，以色列人所经历遭遇的逼迫仍然在继续中，仍然在蔓延中！他们因着自己所做的苦工，叹息哀求，虽然没有表明对象，但他们的声音仍然达到了神的耳中，这就给我们看见神的眼睛一直在定睛注视着亚伯拉罕、以撒、雅各的后代，就是以色列人，神的耳朵也一直在倾听以色列人的声音，乃至他们的一举一动都在神的看顾保守中。

我们首先看见摩西在米甸旷野的时候，时间仍然在不断的推动中流逝，这就表明在时间的隧道里，人的生命是有限的，因为过了许多年，埃及王死了！世界的权柄必然会过去，虽然好象生生不息，但每一个都会进入到死亡的境地中。在死面前，世人都是平等的！不论是王公贵族，还是平民百姓；不论是达官贵人，还是奴隶罪犯；不论是男，抑或是女；不论是老，抑或是少……都会面临到死亡的威胁！这是世人的必经之路。我们从前在世界的影响下，正如圣经所记，也是在死亡的权势下，基督叫我们活过来了！我们的主使我们从死亡的境界中得到释放，得享自由，得蒙恩惠，不再被罪恶辖制，不再受死亡的困扰，不再被恐惧抓住，这都是因为我们的主已经从死里复活了！埃及王死了，这是让我们看见逼迫以色列人的有一天终会灭亡，也是同时在告诉我们，我们的仇敌，这世界的王撒但，有一天也会像埃及王一样“死了”！它终必受到审判，正如埃及王终究会死！死，则是今世罪恶的刑罚报应，而永恒的灭亡，乃是全世界凡不在基督里的人都必然会面临的刑罚，这是无人能够逃脱的，正如死亡也是无人能够逃脱的！我们不必惧怕那些必死的，就是这个世界的君王！我们也不必惧怕这世界的王，就是魔鬼！因为我们的主已经得胜了！我们看见那对付摩西的王已经死了，这就表明我们罪恶的结局已经过去了！当我们进入到基督里的时候，我们一切的罪恶都必不再被纪念，这是我们从主那里得到的保证，得到的生命性应许。

虽然埃及王死了，这只是说明针对摩西的那个逼迫除去了，但这并不表明以色列人就因此得到了自由，反而我们看见以色列人仍然在苦工的压力下，没有任何轻松的感受，这就使得他们发出叹息哀求。我们在世界上，也常常受到各种来自环境的压力，或许我们会因此感受到疲乏，感受到困苦，这都是来自于工作！以色列人工作的服侍对象是埃及王，这就决定了他们要担负的压力绝对过于他们所能承担的。以色列人正是在这种压力下难以忍受，就发出了叹息和哀求。叹息，乃是心灵的呼求，是隐藏的，不被人所知道的；哀求，乃是口里的呼求，是公开的，是为人所知的。以色列人由于受到工作的重担压迫，不仅在心理上受到了攻击，让他们的心里叹息，也在生理上受到了压迫，让他们发出哀求声。我们看见以色列人虽然在埃及地为奴这许多年，他们没有与神建立关系已经好久了，但他们在苦难中的每一声叹息，每一声哀求，都没有白费，这是他们受苦工压迫的情绪流露，那自然是不会白费的！我们在这个世界上，或许也会受到各种来自环境的压力逼迫，但我们可以用心向神叹息，用口向神哀求，不要以为神听不见我们的声音，不要以为我们的声音是白费力气，不要以为我们的声音会成为仇敌得胜的夸耀，但要让我们的哀求不只是在人面前，更是要上达天庭，到达永生神的耳中！

我们看见他们的哀声达于神，也就是说明神听见了他们的哀声。我们看见以色列民族是一个非常独特的民族，他们并没有求告神，但他们的声音却能够准确地到达神的耳中。这是神对这个民族的特别恩典，我们可以从其中知道一件事情，因为我们也是属灵的以色列人，所以在以色列人身上，我们可以看见，神的眼睛一直在注视着我们，正如他注视以色列；神的耳朵一直在倾听着我们，正如他倾听以色列；神的手一直在引导着我们，正如他引导以色列……不要以为我们的祷告不蒙应允，是因为我们的神不喜悦我们了！我们需要知道，神有神自己的意旨与安排。在一切的事上，我们所需要的就是将生命的主权交给他，让他为我们负责，让他来掌管我们的一切，让他来引导我们的一生，让他来帮助我们，只有他的帮助能够解决我们一切实际的问题。我们的智慧是有限的，但神的能力是无限的！当我们用尽了一切自己的智慧能力时，千万不要绝望，千万不要灰心，千万不要沮丧！要知道，我们的神仍然掌权！他知道我们的一切！我们的声音，他都能听见；我们的经历，他都已看见；我们的心愿，他全都知晓！我们只需要将自己摆在他的手中，就可以享受他所赐的安息与平静。

我们要欢喜快乐，因为我们的仇敌已经失败了！当埃及王死了，这正是表明魔鬼的失败！我们虽然仍然在肉身之中，受到来自于世界的各种压力，但我们需要仰望神的帮助，因为我们所经历的一切，我们的神都已知道！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:38

出埃及记第二章

24：神的听见与纪念

我们看见了以色列人因做苦工所发的哀声达到神的面前，神不仅听见了他们的哀声，又纪念他与以色列人的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。非常明显，神是满有怜悯的，他的怜悯在这里完全显露出来了，是针对亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙而言的。

神听见了以色列人的哀声，这是说明以色列人的一切声音都时刻在牵动着神的心，以色列人的一举一动都与神有关系。我们知道，这不仅是属肉体的以色列人与神的亲密程度的说明，对我们这些属灵的以色列人，我们更应该与神建立这种密切的生命关系。我们在世界上，被各种来自世界之王魔鬼所引发的各种压力压住，让我们无法自由，我们有时候会悲哀，但我们要知道，我们的一举一动都时刻在牵动着神的心，这将是我们最大的安慰！基督徒的一举一动，都与天上有着密切的关联，因为我们的头在天上，我们是耶稣基督身上的肢体，不论我们的痛苦疾病，抑或是我们的欢喜快乐，我们的头在天上都能有共同的感应，所以我们不必担心我们的行为举动神不知道，我们只要感谢赞美，一切的困难神都必担当。以色列人在埃及人的工作压力下发出了哀声，神听见了，这说明神的耳朵一直在倾听着以色列人的声音，他们的每一个声音神都知道。同样的，我们在一切的事务中，有时会感到难以忍受，需要知道，我们的神对我们的每一个举动都是寥若指掌的！所以我们不要为自己的生命生活担忧，只要将自己完全地交给耶稣基督，就必在耶稣基督里得享生命、平安。

神听见了以色列人因埃及人加于他们的苦工所发的哀声，就纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。这是圣经中第二次同时提到亚伯拉罕、以撒、雅各。神与他们三位祖先都有不同的约，这些约的根本都是指向耶稣基督。所有的约，都是为耶稣基督而设立的，这是我们必须知道的。神与亚伯拉罕立约，天下万国都必因他的后裔得福。神与以撒立约，坚定神与亚伯拉罕的约。神与雅各立约，向他启示神的殿、天的门。这一切都是指向耶稣基督。耶稣基督是一切约的中心，或者说是神与人立约的中心。神纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，这便说明神对以色列人的怜悯，乃是因为他们祖先所承受的约，就是耶稣基督，而不是他们的好行为让神纪念他们，也不是他们祖宗所流传的信仰根本是神纪念他们，而完全是因为神与他们祖先所立的那一个约——耶稣基督。神所纪念的并不是以色列人的祖先，而是以色列人的祖先在经历神同在时候所得到的约，所得到的应许，所得到的祝福中心，就是那位独一无二的耶稣基督！我们在基督里才能够蒙神的纪念，这是我们生命的保障，是我们所承受一切祝福的根源。我们所承受的祝福，若不在耶稣基督里，就失去了根本意义，也就不能再被称为从神而来的祝福了！

以色列人在埃及人的压迫下做苦工，他们感到悲哀，因为他们没有依靠神，他们忘了他们祖宗的神！

尽管如此，神没有弃绝他们，他们祖宗的神没有忘记他们，说准确一点，神没有忘记他们祖宗在他面前的信心。我们的生命若不建于耶稣基督身上，就没有确实的保障。因为一切的祝福、一切的应许、一切的保障、一切的约……一切的一切，都是只有在基督里，我们才能得到的！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 13:39

出埃及记第二章

25：神的看顾与知道

这里承接前面的信息，说到神看顾以色列人，也知道他们的苦情。这两点与前面的两点乃是并列的同时出现，其实都是在描述神对以色列人无微不至的照顾与眷顾。

神看顾以色列人，这里所说的是以色列人得蒙神眼目的注视与神对他们生命的关怀。对以色列人而言，这乃是他们生命得保全的重要基础。如若没有神的看顾，恐怕以色列人早就灭族了，也就不会有后来的大卫所罗门，乃至耶稣基督了！但神的计划不能因埃及人对以色列人的迫害而消除，所以他看顾以色列人。今天，我们所承接的使命乃是关乎耶稣基督二次再来的，我们的生命一定能够得到保全，因为神在我们身上有他自己的旨意与计划，他必要看顾我们每一个他的儿女。以色列人得到神的看顾，并不是以色列人求告了神，而是他们的一举一动都在牵动神的心。我们蒙神的看顾，并不是因为我们的行为，乃是因为神在我们身上有他自己美好的计划，所以我们没有任何值得夸口的理由，所要夸口的，就是指着主耶稣基督夸口。因为神的看顾，以色列人才得蒙怜悯。同样，因为我们的神时刻在看顾着我们，所以我们也能享受到神所赐下的极大怜悯。

神不仅看顾以色列人，在看顾中，他也知道了他们的苦情。神的看顾不是惊鸿一瞥，不是流星闪光，而是对他们有完全的知道！在神面前，没有任何事情可以瞒得过去，所以我们不要妄想欺骗神，那是没有任何意义的！我们只要将自己向神完全地敞开，让我们的神进入到我们的内心深处，做我们随时的帮助，这样，我们的一举一动都会蒙神的看顾，也就会被神知道。神知道我们的一切，不用我们对他多说什么，只要将我们自己摆在他的手中，他就会照着他的旨意与计划来引导我们人生的道路，我们就会在基督里得享真实的平静与安息。神知道以色列人的苦情，也就是说，以色列人内心的一切苦楚，都无法瞒过神的双眼，同样的，我们内心一切所思想的、所感触的，我们的神都知道！所以我们只管将自己交给神，不需要多说什么，也不需要向神陈述什么，只要将自己交给神，让他以他的方式来引导我们解决，并且存着感恩的心来接受神的引导与祝福，我们就会感受到神是如何地知道我们的苦情的。

神在以色列人一切的困难中都与他们同在，所以无论是他们的哀声，还是他们的苦情，神都知道！神也同样在我们所经历的一切事上与我们同在，所以我们只要在一切所行的事上认定他，我们一切的苦情都算不得什么！因为与耶稣基督相比，我们的所谓苦情不过是小巫见大巫！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:21

出埃及记第三章

1：摩西在米甸旷野生活总结

我们在这里看见摩西在米甸旷野这段时间，他的事业乃是以牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群为主。

在这段牧羊生活期间，有一天，他带着羊群往野外去，不知不觉，走到了神的山，就是何烈山。

摩西整个在叶忒罗家里的事业经历圣经只用一句话总括了，就是这里所说“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群……”。牧养羊群，在属灵的意义上是与神同工的表现，正如大卫王在被称为“诗中之诗”，又被称为“诗篇之珠”的诗篇第二十三篇所记载：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”（诗篇23：1）摩西所牧养的羊群是他岳父的，这是给我们看见，摩西的事业与家庭是连为一体的。对基督徒而言，我们的事业与家庭也应是连为一体的，因为我们的一切都有一个共同的目的，就是讨天上的父喜悦。摩西牧养岳父的羊群，乃是生命与工作连为一体。对我们而言，我们的一切都是连于基督的，所以我们的一切本就是连于一体的。在基督里，我们的事业是在信仰的基础上展开，我们的家庭是在共同的信仰中安息。摩西与叶忒罗在家庭与事业上完全的紧密联合了，这是摩西的事业中很重要的一部分，也是他的事业成为后来侍奉动力的根本原因之一。

一日，乃是神所预先知道的一日！在这一日里，摩西的一切都改变了！经过了这一日，摩西不再是过着牧羊人的生活，而是转而进入属灵的牧羊人的生活中。这一日，是摩西生命完全改变的一日！因为在这一日里，摩西有了一个特殊的经历，就是神的显现……

我们的生命若要更新，就要不断的经历神的显现。当摩西凭着血气打死埃及人的时候，神向摩西显现，将他带到米甸旷野，让他成为与神同工的，经历与神同工的学习。当他的学习到了一个阶段，神又向摩西显现，乃是要带他进入到新的侍奉中去了！这一日里，摩西领着羊群往野外去……野外，乃是荒芜人烟的地方，这是空地，是人所不常去的。按着属灵的含义，这是个人与神同在的地方，是经历与神面对面的先决条件，就是没有旁人的打岔。我们若要与神同在，就必须先除去周围人的声音，进入到安息之所，进入到无人能打扰的地方。这个地方并不一定是没有旁人，这个地方所指的乃是心灵的安息之处。当我们进入到内心深处与神同在的境遇中，我们就不会再受环境的搅扰，因为环境无法夺去我们内心的安静。只要我们有安静的心灵，我们在一切的环境中都能够经历到神的同在。但一开始，或许我们确实要有环境的安静，因为我们在还没有学习进入到属灵的安静中时，我们绝对会常常被吵杂的环境引动，使我们失去心灵的安息。摩西一开始也是如此，他没有在很多人的地方遇见神，而是领羊群往野外去的时候，得到了奇妙的经历……

摩西领着羊群往野外去，不知不觉的，到了神的山，就是何烈山。这里给我们看见一座神的山，乃是摩西首次得到启示的山。这座山对摩西的意义甚大，因为这是神的山。在我们的经历中，我们或许常常会走旷野的路，因为我们的事业侍奉有这样的需要，需要我们去到野外，去到神的山。当时，摩西并不一定知道那是神的山，因为摩西尚未得到过神的启示。但他的尽心服侍让他把羊群带到了神的山，这是说明一个好的牧羊人，他会把羊群带到神的面前。当摩西把群羊带到何烈山的时候，他自己也进入了属灵的高山上，这便说明神的恩典若经由我们传递出去，我们自己自然是先得恩典的人！这是神对我们的祝福与赏赐。我们若在一切的侍奉中以基督耶稣的心为心，凡事要追求讨神的喜悦，我们的服侍自然也会蒙神的悦纳，我们自己自然也会进入到属灵的高山上，进入到神的山上，进入到与神同在的地步。神要赐福给我们，让我们经历与神同在，但这一切的经历，都必须建立在平时的生活服侍中，因为平时的生活服侍都是对我们的操练。

摩西在米甸旷野的生活让他学会了牧养羊群，使他知道要做一个好的牧羊人，绝不可凭血气行事，而要把羊群带到旷野之中，让羊群的需要在旷野里得到满足，让自己的心在旷野里得到安静，也让自己的脚步跟从神直到神的显现。

我们在一切的服侍中，也要学会常常进入到旷野里，单独与神同在，甚至将羊群也带到旷野里，让羊群得到好的空气，可以有助于羊群的成长。当我们进入到旷野中，我们就会得到神的帮助，甚至得到神的托付，让我们可以负担神所交付我们的使命。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:24

出埃及记第三章

2：神的使者向摩西显现

圣经给我们看见当摩西牧放羊群到了何烈山的时候，神的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。这里给我们看见神的使者显现的地方有两个说明：荆棘里、火焰中。摩西观看的时候，发现荆棘被火焰烧着，却没有烧毁。

非常明显，这个异像的出现绝不是徒然的，对摩西而言，乃至对整个以色列民族而言，这个异像都是在起着主导性作用。摩西的一生因这个异像而改变，以色列民族因这个异像而得到拯救，这个异像的出现，让整个以色列民族都经历到了水深火热的情形。

首先，我们看见这个异像的发源地，乃是从耶和华而来，因为显现的那位是耶和华的使者。这位使者在圣经中被匿名了。根据一般情形，在旧约圣经里被匿名称为耶和华的“使者”的基本上是指着耶稣基督而言，当然也并不全是这样，所以对于这里所说的耶和华的使者，我们并不知道他的身份，只知道他是从神而来的。他的出现，乃是在荆棘里在火焰中，这是神的使者向摩西显现的地点的两个说明。荆棘里，让我们看见乃是人所受的咒诅，因为荆棘乃是在亚当夏娃犯罪以后才出现的，也就是当神的咒诅审判临到人类的时候，世界开始有了荆棘和蒺藜。圣经上论及神对亚当的审判时说道：“……地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。……”（创世记3：18）神的使者在荆棘中向摩西显现，乃是让摩西知道，以色列民的一切重担，都是由于罪恶的咒诅。我们可以追溯到亚伯兰的时候来看这一段经历，因为这一段经历的最初根源就是在亚伯兰时期。在创世记第十五章里面，圣经给我们看见亚伯兰得到神的应许，神要使他的后裔如同天上的星那样众多，他表现出对神完全的相信。而当神向他要求奉献的时候，他的奉献却是不彻底的，因为在奉献中，他带有自己的思想，以为神要借着什么特殊的方法来悦纳他的奉献，他并没有想过神要借着这些鸷鸟的出现，来叼走这些食物，表明神的悦纳之心，所以他把那些鸟吓飞了！而亚伯兰所想象的神的悦纳方式一直没有临到的时候，亚伯兰却沉沉地睡了！这时神出现了！神的出现方式让我们觉得非常奇怪，他并不是以光明的形象出现，并不是以慈爱的面貌显现，而是以惊人的大黑暗落在亚伯兰身上，从而就有了首次对埃及为奴四百年经历的预言。很多时候，我们总喜欢用我们所想象的方式来寻求神的悦纳，但神的悦纳却并不一定按着我们所想的方式来，所以我们要让我们自己的思想归入死，只接受基督的方式方法，只向着基督的方式方法活着，这样我们的一切奉献都必蒙悦纳。神的使者在荆棘中向摩西显现，是因为神看见了以色列人所经历的一切咒诅，这位担当咒诅的神的使者便在荆棘中向摩西显现。神使者的显现不仅是在荆棘中，同时也是在火焰里，这便说明神的使者的出现，乃是要来进行大焚烧的！摩西原来有一个思想，他认为自己要靠着暴力去把埃及人除灭，才能把以色列人从埃及人的压迫下带出来，所以他打死了埃及人。但经历了四十年的对付，让他感到自己的无助无奈，因为他已经经历到了人的不理解！以色列民对他的行动没有一丝理解在内，反而充满了困惑不解，还将他的举动到处宣扬，让他无法在埃及继续暗中帮助以色列人。在这里，神的使者在火焰中向摩西显现，是要将他一切的思想焚烧，经历火的洗礼，让他自己的思想全归无有，因为在火中，人的思想就会集中，所有的集中点都是为了保全生命。神让摩西看见一件事情，就是神能够使荆棘与火焰同时并存，而且神的使者就在其中，乃是向摩西显现出来的！

当摩西看见这个异像时，他充满了好奇心！摩西观看那个异像，看见一件让他想不到的事情，圣经用“不料”来说明他对这个异像的不解，因为这个异像的出现，乃是打破了摩西原有的思想领域，让他感觉到非常的奇怪！我们常常喜欢用我们自己的头脑来理解神、思想神，但神的作为确实常常让我们“不料”的！因为我们的意料太有限了，对于超乎意料的神而言，我们常常感觉到困惑与不解。我们若用头脑去料想我们的神，就会常常感到“不料”！摩西当时正是在这样的光景中，他没有经历过神的大能，没有经历过神的显现！他只是凭着自己的智慧能力去与埃及人对抗，结果发现自己的性命都难以保全；他也是凭着自己的经验知识去牧养群羊，但这牧养群羊的结果却是让他无法发挥他的潜在智慧能力，因为人潜在的智慧能力都是由神而来，只有服侍神，这种潜在的智慧能力才会有正常的发挥余地。这些潜在的智慧能力并不是从世界上的学习而来，乃是由于他希伯来人的生命所导致引发，是自然存在的。他的“不料”让我们看见了他对属灵事物的不解，因为这种“不料”乃是他的属灵生命被蒙蔽了的结果！很多时候，我们对属灵的事物也充满了“不料”，正是因为我们世界上的智慧知识太多了，但我们属灵的经历却太少了，让我们无法达到神在我们生命中的旨意计划与要求，所以我们常常会陷入“不料”的状态中。

摩西所“不料”的事乃是“荆棘被火烧着，却没有烧毁”。在人的眼光看来，荆棘与火焰是不可能并存的，因为火的出现，必然会将荆棘焚烧成灰，但这个异像却不是如此，所以这是摩西“不料”的！荆棘与火并存，这是十字架的显明。耶稣基督是担当一切咒诅的，所以他在荆棘中。荆棘没有被火烧毁，那是因为咒诅当时并未完全根除，耶稣基督尚未钉十字架，这个咒诅就一直存在着！摩西所见到的异像，乃是说明神的能力不会将咒诅除去，除去咒诅的并不是火，而是十字架！所以我们看见荆棘虽然被火烧着，但荆棘却没有被烧毁！火烧荆棘，乃是人在咒诅中的感受，希望荆棘被除去，但在火中却更是难以忍受。我们的生命是不能在火中持续的，除非有人子同行，如同但以理的三个朋友哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅所经历的。我们看见咒诅并没有因火的焚烧而除去，因为担当咒诅的尚未出现。我们今天在基督里，荆棘已经被焚烧净尽，就是说，我们已经完全的脱离了罪的咒诅。而在摩西的时代，在摩西的面前，咒诅是不可能被除去的，因为摩西本身就并不是完人！所以我们看见在这个异像中，摩西所看见的乃是荆棘被火烧着，却没有烧毁。

荆棘被火烧着，却没有烧毁，也是说明以色列人在咒诅中，他们希望除去咒诅，但这不可能完全除去，因为人子还未来到。以色列人所希望脱离的乃是埃及人的辖制，这个辖制的解脱神能够给他们，但他们并不知道，神要救他们脱离的不只是埃及人的辖制，更是他们自己罪恶的辖制。荆棘虽然在火焰中焚烧，却没有烧毁，这便说明他们（那些以色列人）并不完全了解神的救赎，他们无法从荆棘里完全得到释放，正是因为他们所看见的只是眼前埃及人的辖制，埃及人对他们的管辖，埃及人所带给他们的压力……他们并不知道那一切的根源，乃是他们本身罪恶的结果，所以他们无法彻底的摆脱咒诅！荆棘在火焰中，是应该被烧毁的，但却没有被烧毁。罪恶的咒诅，在耶稣基督里，应该被完全的除去，但在很多人身上，没有被完全的根除，这说明他们尚未完全在基督里。我们要追求在基督里，因为那是我们完全的保证，也是我们完全的保障。只有进入到基督里，我们的一切才能完全，我们才能够与罪恶彻底的隔绝，与咒诅彻底的告别！耶稣基督是我们永恒的保障，只要与他同在，我们就能够摆脱荆棘所带给我们的困扰，在火焰中所不能解决的，在耶稣基督里面，都可以完全解决！在人的死亡中所无法解决的，在耶稣基督的死亡里，我们都能够解决！人的死亡，无法彻底的解决罪的问题，因为死本身就是罪的工价。但是在耶稣基督的死亡里，罪恶被彻底的根除了，因为那无罪的替我们担当了所有的罪，使我们在他里面能够成为神的义！

我们今天知道，荆棘已经被除去了，因为我们在基督里。耶和华的使者向摩西显现的时候，荆棘被火焰烧着，却没有烧灭，但当耶稣基督被挂在十字架上的时候，荆棘已经完全失效了！同样的，当我们进入到基督里的时候，荆棘所代表的罪恶的咒诅，对我们而言，也是完全无效的！这是基督的十字架所带给我们的释放，基督已经为我们担当了一切的咒诅，他的头上戴着荆棘冠冕，那本是我们所该戴的，他却为我们戴上了！这是何等的爱！这是何等的赦免！这是何等的美善！

“……他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶（“脱离”有古卷作“洗去”），又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们。”（启示录1：5下—6）

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:25

出埃及记第三章

3：摩西的好奇心

由于神的显现，让摩西甚感好奇。这种好奇的心理情绪是他说出自己的心里想法：“我要过去看这大异像……”他所好奇的是异像的内容：“……这荆棘为何没有烧坏呢？”

每个人或多或少都会有一些好奇心，这是人所常有的事情，不足为怪。当摩西在经历了四十年埃及皇宫生活，结果打死一个埃及人，自己逃到米甸地暂居；又经历了四十年旷野的牧羊生活，让摩西一切的幻想都经历到极大的破碎，让他看见自己的无能，但他的好奇心却仍然存在！神的异像向他显明出来，这就使得摩西觉得稀奇，好像在此之前圣经从未记载过摩西得到神的启示，只是让我们看见过他在环境中经历的神的看顾与保守。但这一次却是他生命极大地突破，因为他经历到了神的显现。头脑的知识并不能帮助我们的侍奉，埃及人的学问让摩西打死埃及人，但与神同在的经历却让摩西得到了完全的改变！我们不要用我们的理性去服侍神，这是非常可怕的属灵现象。神所要的不是理性的服侍，而是生命的摆上。摩西看见了异像，那是超理性的启示，不是理性的结晶，这是摩西服侍的根本动力所在。

摩西表明自己的心里想法：“我要过去看这大异像……”这是摩西心里所想的，他口里就说出来了！摩西从一个智慧人变成一个诚实人，这是牧羊生活带给他的改变。我们若经历了与神同工，就会从理性的服侍中出来，因为我们会看见理性的结局就是失败，所以我们会不愿意在理性中服侍神，而更愿意在灵性里服侍神，更愿意在生命中服侍神，更愿意用真实的生命服侍神。摩西要过去看这大异像，这是说明他有追求的心。当他发现自己无能无助的时候，他遇见了神，知道异像是从神而来，所以当他一看见异像，就急忙想要过去！我们对神的渴慕若没有达到这种境遇，就无法与神相遇。我们的心灵要被神打开，就不能再在理性中服侍神，因为神乃是超理性的！魔鬼非常喜欢我们用自己的理性来思想神，因为头脑乃是魔鬼的堡垒，它会用我们的思想来控制我们，让我们受它的驱使，只有将头脑的思想完全放下，并且经历圣灵全能的更新，我们才能得到生命完全的改变，我们的服侍才能有一种新的突破，我们才能够进入到神同在的服侍中，就不是我们的服侍了，而是我们在基督的引导下，在圣灵的引导下服侍。摩西的心愿是要过去看这大异像，这是说明摩西已经感受到自己的无能无助，他知道自己需要外界力量的帮助，并且他也知道这一切的异像都是从神而来。我们看见一件事情，圣经上所说的一切异像异梦，没有一次提到是从魔鬼而来的。这里我们需要明白，魔鬼虽然会在我们的脑袋里送进一些思想，但只要我们在基督里，魔鬼就无法让我们被它牵引。

摩西表明自己的好奇内容，乃是他所不知道的一件事情：“这荆棘为何没有烧坏呢？”凡异像都是超自然的启示，摩西用头脑去理解，结果当然是困惑不解的！他不明白这个异像的意义，只是凭着自己的理性表明了自己所想不明白的事情，就是荆棘没有烧坏，原因何在？我们常常用我们的理性来思想神的启示，这是完全错误的！神的启示是灵里的经历，不是理性所能想明白的，只有自己去亲身的经历过，才会感受到这是何等美好的！摩西想不通这个异像的内容，因为这本非常理。火烧荆棘，按理而言，是必然焚烧成灰的，但这理是人间的理，并非天道的理。神向我们显明一种天道的理，是超自然的理，就是荆棘被火焚烧，却没有烧坏！摩西的理性无法想明白，我们的理性也无法想明白，因为这本就不是属于理性层面的问题。我们的信仰，都不是理性层面的明白、理解、想得通等等，而是心灵层面的完全的接受、相信，并因相信接受而产生的生命交通。荆棘自然不会被火烧坏，因为火没有力量解除咒诅，只有耶稣基督的死，才能解除人生命中的一切咒诅！所以火无法将荆棘烧毁，但耶稣基督却戴着荆棘冠冕，为我们承担了一切罪恶的咒诅！

摩西无法解释的异像，用理性看不明白的异像，带给我们很多反响。我们若用理性去思想神的话语，即便能够想明白，结果也不过是法利赛人。所以我们应当放下自己的理性思想，用心灵来接受神的启示与改变，这是灵里的认识，是超理性的显明，是证明理性在信仰中无实际意义的明证。除了圣经，我们的信仰不应有任何理性教训作为依据，因为一切的理性，都是神赐给我们来明白日光之下的事情的；在属灵的事上，我们不应该用理性来分析、理解、想象、证明……

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:26

出埃及记第三章

4：神在荆棘中的呼叫

当神看见摩西要进到他面前的时候，神便在荆棘中呼叫他，神的呼叫是双重性的，说明所要说的话的重要性，摩西对神的话语是有反应的，所以他回应神：我在这里。

神的呼叫是因为看见摩西要进到神面前去观看，这时的摩西并没有得到洁净，仍然是罪恶之身。罪恶之身不能遇见神的面，否则必死无疑！这是圣经多次显明的一个非常重要的真理。神看见摩西的一举一动，虽然他只是说说而已，但他的说话是带有行动后续目的的，所以神要出来拦阻。神所看见的不是摩西的外在举动，而是看见摩西的蠢蠢欲动。我们生命中的一举一动都无法逃脱神的眼睛，因为凡我们所做的，他在高天之上都已看见；凡我们所想的，他在我们内心深处都已洞察；凡我们所说的，他在我们周围都已听见。我们的一举一动都无法摆脱神的权柄，都在神的能力保守中。

当摩西要进入到异像里，就是进入到荆棘丛中，神就从荆棘里呼叫摩西，要拦阻他。我们看见神在荆棘中的显现，乃是在荆棘中带有信息出来。但摩西若挨近荆棘，那后果肯定是不堪设想的！神呼叫摩西，是要把他叫醒。此时的摩西是在异像的感觉中行事，而没有在神的真理中行事，所以神要来拦阻他。很多时候，我们会在感觉中去思想神，去寻求神，但这并不是神所喜悦的。神所要的是我们清醒着来到他的面前，知道我们所做的一切，在神面前有确实的认识，并且心甘情愿的顺服神的旨意，这是神所喜悦的。当神看见摩西前往要进入异像的境遇中，神出来拦阻了！我们若凭着感觉去行使我们所认为对的事情，常常会一败涂地！只有单单地认定神的引导，顺服神的话，听从神在荆棘中的呼叫，我们才能进入到神的恩典中，才能得到神为我们所预备的完全的祝福。神的呼叫在荆棘中，摩西若直闯入荆棘中，他或许会受到荆棘的伤害，所以神拦阻了他！荆棘，乃是罪恶的后果，常常对我们的身体形成伤害。神的呼叫，是对摩西身体的保守。

在神的呼叫中，我们又一次看见双重的呼唤。神每一次在圣经中有双重呼唤的时候都有非常重要的信息临到他所呼唤的那人，这一次也不例外。神呼叫摩西：“摩西！摩西！”这是摩西生命中两个人的经历，一个是埃及的摩西，一个是以色列的摩西。神让他从埃及的摩西进入到以色列的摩西，因为神知道，埃及的摩西不能为神使用，只有以色列人的摩西，才能被神使用。我们的生命中常常也有两个人，神要呼唤我们的生命，把我们从过去的生命里面带出来，这是非常重要的带领。摩西所领受的双重呼吁是对他生命的彻底更新，让他从旧造的摩西完全成为新造的摩西。

在神的呼叫中，摩西并不是无动于衷的，他是有反应的。圣经给我们看见“他说：我在这里”，这就是他对神的呼叫的反应。我们的生命中常常也能经历到神的呼叫，但我们更需要的是对神呼叫的反应。摩西表明一点，就是“我在这里”，这是摩西的反应。当神呼唤亚当的时候，他藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面，这表明他对神没有认识！但神呼叫该隐时，他与神顶嘴，拒不承认自己的行为，这就导致神的咒诅临到他与他的后代。我们看见摩西得到神的呼叫，他的反应是“我在这里”，这是我们所应有的对神呼召的反应。在圣经中，“我在这里”这句话出现了二十多次，这些回应性的信息所让我们看见的乃是生命的顺服。摩西听见神的声音，他立刻有了顺服的反应，回答神的问题，表明自己的位置。这并不是说明神不知道他的位置，而是说明神要让他知道自己的位置。我们需要知道自己所处的地位，因为我们乃是有神形象的人，若对自己没有认识，如何能认识神呢？摩西知道自己的位置，所以他回答神：我在这里。愿我们每一个人都能够知道我们所在的地位，让我们在每一个人自己所在的位置上好好地服侍我们的主。阿们。

在摩西的生命中，神的呼召是他更新侍奉的开始。在他幼年的时候，他凭着自己的血气去侍奉神，就打死了一个埃及人，那是他并未得到神的呼召。但在这里，神的呼召临到了摩西，同时，神的改变也临到了摩西，是对他的整个生命到整个生活彻彻底底的更新改变！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:26

出埃及记第三章

5：神的禁止

当摩西想要过去观看的时候，神就从荆棘里火焰中呼叫摩西，拦阻他近前，并且让他脱掉脚上的鞋，指示他所站之地是圣地。

神在这里用了曾经多次用过的一个三组合连续性动词，已经很久没有看见有这样的词语出现了！这个连续性动词就是“近前来”，但这是神对摩西的拦阻，让他“不要近前来”。神的拦阻有他自己的用意，因为他对我们的了解是比我们自己对自己的了解更加透彻的。摩西认为自己既然有幸得见此异像，应该可以更进一步的看清楚神所要显明的，所以他想要进到更前面去，谁想神却拦阻了他！很多时候，我们在属灵的高峰期，自认为自己的心愿都能得到满足，但这却并不是神的意思，因为我们所认为的属灵高峰期常常是我们最软弱的时候！一个在真实的美好属灵光景中的人，他是绝对不会认为自己属灵的，也就是说，一个觉得自己属灵的人，他其实并不属灵！当摩西看见这个异像的时候，他自认为可以更加靠近一点看这个异像，这是他属灵的自满所导致的结果，但我们看见神当时就拦阻了他！“不要近前来！”我们知道“……神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”，当我们自认为圣洁的时候，当我们自认为可以靠近神的时候，往往是我们被拒绝被阻挡的时候。我的母亲是因为我的糊涂被下在监里的，但我心里的软弱压力在当天神就借着一位老姊妹帮我解除了，因为那位老姊妹认定这是神的旨意，我虽然很痛苦，但借着这位老姊妹的领受，帮助我从心灵的压力中走了出来。但后来，我却忘记了这件事！在一次交通中，我表现出自己很能明白神的旨意，当时，同样是这位老姊妹，同样是这件事情，被那位老姊妹用来责备我，使我知道我不该自满，因为真实的我是软弱的，是糊涂的，并不是刚强的，也不是完全清楚明白神的旨意的。神让我明白他的旨意，是出于他对我的怜悯，让我从一切的经历中学习他所给我的功课。当摩西自认为可以进到神面前的时候，神拦阻了他，这是神的奇妙作为：“不要近前来！”

神继续对摩西说：“当把你脚上的鞋脱下来！”这是吩咐式的教训。在我们的生命中，有很多时候需要退到神的面前去，但我们若不把脚上的鞋脱下来，就是将我们生活的污垢点除去，我们就无法进到神的面前，因为我们身上带有各种不同的罪污。我们要想进到神的面前，首要的就是“当把你脚上的鞋脱下来”。我们的脚，是在世界上行走的，难免被世上的污垢所玷污，但鞋子是我们脚上的保护。世界的道路常常会让我们受伤害，但我们若穿着鞋子，我们的脚就会得到适当的保护。这就是鞋子的功用，不论是就着洁净，还是就着健康，鞋子都是非常好的保护物件。但当摩西要面见神的时候，神让他所做的第一件事就是“当把你脚上的鞋脱下来”。非常明显，这里所给我们看见的，乃是因为鞋子是带有污垢的，因为世界的污垢都在鞋子上，而在神面前，却不能容许有任何的污垢！在神里面，没有任何有污垢的物！所以这里给我们看见，神要摩西脱鞋子，不仅是显明神不容许世界的污垢进到他的面前，也更是表明在神的里面没有污垢，是不需要穿鞋子的！把脚上的鞋脱下来，这是我们面见神的时候首要的步骤，就是承认脱去自己的污秽，甘愿接受神的圣洁。

神告诉摩西他如此吩咐的原因，乃是因为摩西此时所站的地方是圣的。此地当然是圣地！因为有神的同在！我们需要知道，圣地并非它本来就是圣地，乃是因为圣者的同在，才使得那地成为圣地。同样的，我们的神若与我们同在，我们就应当知道，我们所经历所行走的每一个生命小站都是圣地！但我们若有罪污在身，神便无法与我们同在，那时，我们的生命便不是圣的了！神告诉摩西，他现在所站的地方是圣的，因为那是神先到的地方。我们的生命若有神的预先光顾，就必全然圣洁！我们若要面见圣洁的神，必须先将自己的污秽除去，而且是彻底的除去！我们看见神要摩西除去污垢的方式，乃是照着神的要求，而非按着摩西的意思来！同样的，我们的生命若要得到洁净，就不能按着我们自己的思想来，而必须照着神的教训，根据圣经的真理原则来。我们看见摩西是“站”在圣地上的，这便表明我们若要遇见神，必须先站住自己的地位，不能失了本位。神的同在是那地成圣，这是神的作为，是以马内利的能力！我们若要成为圣洁，就必须经历到神的同在，就是以马内利，也就是耶稣基督。

神对摩西有一个教训，是先向他显现，然后指示他要圣洁，让他洁净自己，才能进到神的面前。神的显现，是在洁净自己之先，所以神并不是单向圣洁的人显现，也同样会向有罪的人显现。不论是旧约里的摩西，还是新约里的扫罗，都是如此，他们都是在还未圣洁的时候先遇见了神，在神的指示下，他们才得成为圣洁。但他们接受使命，则是在成为圣洁之后。摩西如此，新约的扫罗亦是如此。我们看见扫罗的蒙召，乃是经由亚拿尼亚所转述。当耶稣向扫罗显现的时候，他并没有直接告诉扫罗他要怎样，而是告诉扫罗，扫罗所要做的事，必有人指示他。非常明显，当亚拿尼亚就近扫罗的时候，扫罗已经经历了三天三夜地禁食悔改，亚拿尼亚这才将神的计划告诉扫罗，让扫罗去遵行。摩西的经历、扫罗的经历都给我们看见，当神的恩典临到我们的时候，并不是我们成为圣洁的时候，而是在我们还未成为圣洁的时候，神要来洁净我们。但神使命的交付，乃是托付给圣洁的人，就是罪得洁净的人。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:27

出埃及记第三章

6：神的自我宣告以及对摩西的影响

我们在这里看见神在摩西面前有一系列的自我宣告，是关于神自己身份的宣告。这个宣告让我们对神有一个清楚的认识，使我们知道神，乃是要成为人的神，这是神的荣耀，让摩西感到害怕，所以他蒙上了脸，不敢见神的面。

在神的自我宣告中，我们看见四方面的信息，乃是神对自己的介绍。他说道：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”这段介绍非常明确，让摩西从四个方面来认识这位神。

首先，神对摩西表明：“我是你父亲的神……”这是直接说到神与摩西的父亲之间的关系，或者我们说得更加准确一点，这是神要建立与摩西之间的关系，乃是通过摩西的父亲。神提醒摩西，他的父亲是以色列人，也就是让摩西回顾自己的生命线，乃是从有信心的父母亲生出来的。神在此时并没有直接说到与摩西之间的关系，因为摩西还并不是十分认识这位神。摩西的父亲，就是暗兰，他是一个充满爱、盼望与信心的人。他爱他的孩子，所以要保全他孩子的生命。他盼望神的拯救临到以色列民，所以他敢于与埃及王作对。他对神的作为充满了信心，所以他生了男孩子，藏在家里三个月。这样一个充满生命力的人，神被称为他的神，是何等的荣耀！这里神也间接地将自己与摩西的关系开始于神与暗兰之间。这是让我们知道，此时摩西的信仰，仍然是居于遗传性质的，就是根据他父亲的信仰而来的。

我们又看见神继续对摩西表明：“是亚伯拉罕的神……”这是信心之父的信仰，只有充满信心的人，神才会愿意称为他的神！我们的生命，若不以信心立根基，就无法确认信仰的基础。我们乃是以信为本的人，这就是亚伯拉罕的神所带给我们的信息。

“……以撒的神……”这是家庭见证人的信仰。以撒在家庭里，是满有见证的，对他的父亲，以撒充满了顺服，甚至将性命交给了父亲，乃是他被献为燔祭的时候，毫无怨言。以撒充满了爱，乃至他对自己的妻子如同对自己的母亲。以撒的见证，是神被称为以撒的神所立定的基础，这就是说，神既被称为以撒的神，乃是为以撒的生命作了见证。

“……雅各的神。”这是充满智慧能力者的神！圣经没有说神是“以色列的神”，而是说神是“雅各的神”，可见这里所要说明的，乃是神与雅各这一个人发生的关系，而非与以色列一国发生的关系。

整体来看神对自己的这四个介绍，是要让我们看见神对摩西的毫无保留，要摩西效法这些人，向他们那样与神建立关系。这也是说明直到此时，摩西并未与神建立好的关系。

正因为摩西还没有与神建立起生命的关系，所以他虽然想要去看这大异像，但当他听见神的宣告时，他“蒙上脸，因为怕看神”。摩西在神面前蒙上脸，说明摩西在神面前的羞耻感，这种羞耻感是因为恐惧而引发的。我们在神面前也常有羞耻感，这是因为我们的生命不完全，有罪恶的拦阻与侵蚀。当我们在神面前感到恐惧时，这也是在提醒我们，是否我们与神之间的关系出了障碍？是否我们的生命有了罪的拦阻？是否我们并未将自己的罪完全交给耶稣基督？是否我们在将自己的罪交给耶稣的同时，我们又在犯其它的罪？

求神怜悯！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:27

出埃及记第三章

7：神的看见、听见与知道

圣经在这里给我们看见神宣告自己的看见，就是自己的百姓在埃及所受的困苦，都没有逃脱耶和华的眼目，他都看见了！神又宣告了自己的听见，就是他的百姓在埃及受督工的辖制发出了哀声，也没有逃脱耶和华的耳朵，他都听见了！同时，神表明自己的预知，说明他原来就知道以色列人的痛苦。神对以色列人的看顾垂怜知晓都显明他的照顾是无微不至的！

圣经首先给我们看见这段话是神说的，这是“耶和华说”，乃是神自己的宣告。

在这个宣告中，我们看见他对自己的百姓是了若指掌的！神的宣告中表明：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了……”这个宣告说明他对以色列人的看顾，首先，因为他们是“我的百姓”，就是神自己的选民。神的眼目集中点正是以色列民。曾经有一位弟兄在讲解以色列的信息的时候，他问了一个问题：“你们注视神的眼目，会看见什么？”各人都有自己不同的回答，但那位弟兄表明，他所看见的是“以色列”，因为神在圣经上指着以色列人明确地说道：“……摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。……”（撒迦利亚书2：8）我们知道神的眼睛一直定睛在他的百姓身上，我们是属灵的以色列人，也是神的百姓，因耶稣的缘故，我们得以称为神的儿女，神的眼目自然也定睛到我们身上了！当以色列人在埃及受到困苦的时候，神都看见了！这是对我们极大的安慰，因为我们在世界上会遭遇各种来自世界的压力，正如以色列人在埃及受到困苦，但神的眼目没有离开过他们！所以当我们在一切困苦中的时候，要相信，我们神的眼目没有离开过我们！这将是我们极大的安慰与鼓舞，也是我们战胜世界压力的动力！神的“看见”是“实在”的，这表明神的眼目定睛在以色列人身上，这件事情是非常确实的！神的应许是不会改变的，所以他对以色列人的看顾也是不会改变了！同样的，我们这些属灵的以色列人，也是会蒙神无微不至的看顾保守，因为神的眼目因耶稣基督的缘故也临到我们身上了！当保罗西拉为主的名被囚在监的时候，他们在半夜里唱诗祷告赞美神，结果地大震动！地震的原因，圣经给我们看见非常明确的有一句话：“他（耶和华）看地，地便震动；他（耶和华）摸山，山就冒烟。”（诗篇104：32）保罗西拉在监狱里赞美神，神的眼目看下来了！当神的眼目一看监狱的时候，那地便开始震动了！我们要求神的眼目观看我们所在的地域，这会带来全地的震动！

神继续宣告他对以色列人的了解：“他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了……”这里给我们看见以色列人发哀声，是有原因的，神知道他们发哀声的原因，他听见了他们的哀声。以色列人的哀声，乃是因受督工的辖制。督工的辖制，所表明的是来自世界的压力。这些督工的，乃是受法老的指示。我们需要知道，我们在世界上所遭遇的一切辖制，并不是因督工的而来，乃是因法老而来。督工的只是受了法老的挑衅，他们是非常可怜的！我们需要知道，我们的仇敌并不是世人，而是世人背后的撒但。但我们要与世界有分别，因为我们不属这个世界。以色列人在埃及时间太长了，让他们依恋埃及了，所以神借着这些来自世界的压力，要将以色列人从埃及地赶出去，让他们知道埃及不是好地方，不是他们的家。同样的，我们在世上所遭遇的一切困苦，神都有一个共同的目的，就是要我们看见世界的短暂性，看见这个世界的不完美，让我们羡慕那个更完美的家乡，爱慕那个耶稣去为我们预备的永恒的家！以色列人所发的哀声，神都听见了！哀声，乃是受辖制的结果。很多基督徒都活在这种“哀声中”，他们没有从埃及地分别出来，所以他们不断的受到辖制，这里所说的受辖制，乃是指着心灵被捆绑。我们不应该再有心理的压力，因为耶稣基督已经为我们从死里复活了，他除去了我们一切的咒诅！圣经给我们看见，以色列人所受的压力，乃是来自于埃及督工的，这里所表明的是我们在世界上所受的压力，乃是来源于世界在我们身上的立足点，就是我们的肉体，并不是这个世界能够压倒我们，而是因为我们在这个世界已经形成了甘愿为奴的状态。神听见他们的哀声，今天，神也同样听见了我们内心的呼求，知道我们所经历的一切，所以我们只管把自己交给他，因为我们所经历的一切，我们的主早已知道了！

圣经给我们看见：“我原知道他们的困苦。”神的“知道”是原本的，原来的。这里显明神的预知。我们在一切困苦中，需要对这节经文有信心，因为我们的神“原知道”我们的一切困苦！凡我们所经历的一切，我们的主早已经历过了，所以他能够知道我们在一切经历中的感受，他已经除去了我们的重担，只要我们愿意在他里面放下重担，就可以在一切的事上得到释放，得享自由。神原知道我们的困苦，这困苦是来自于世界，正如以色列人所经历的一切困苦，神早已经知道了！在亚伯兰时代，神就已经向亚伯兰发过预言，高速他他的子孙要在外邦为奴四百年，这是神的“原知道”！同样的，我们所经历的一切，主耶稣在世界上的时候早已告诉过他的门徒，这一切我们的主都“原知道”！

我们的神，我们的主对我们的一切都了若指掌，这是圣经给我们的应许，是神的话给我们的安慰。我们在这个世界上，不必再有任何的顾虑，因为我们所经历的一切，神都看见了、听见了，神也都原知道！

【来4:14】 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。
【来4:15】 因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。
【来4:16】 所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。

哈利路亚！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:28

出埃及记第三章

8：神说明自己下来的目的

我们在这里看见神对摩西说明自己此番降临的目的，首先是要救以色列人脱离埃及人的手，然后是要领以色列人从埃及地出来，接着是要领以色列人到那美好、宽阔、流奶与蜜之地，但神告诉摩西，那地乃是有众多外邦人居住之地，包括迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人。这些民众有一个共同的特征，就是他们有一个共同的祖先，就是因看见挪亚醉酒后赤身躺卧一事而又将此事到处宣扬的挪亚的小儿子迦南的父亲含。（创世记10：1—20）

神在这里告诉摩西关于自己降临的目的时，他首先说道的是自己的方向，乃是“下来”。在这里，圣经给我们看见神乃是以地为标准，从天上降临，圣经并不是说神“下去”，而是说神“下来”。神本是在至高之处的，但他不能在天上对摩西说话，因为摩西没有那么好的属灵状态，听不见来自天上的声音。摩西乃是律法时代的代言人，这就表明凭借律法不能到达神的面前，但我们看见，神亲自降临向摩西显现，这是要表明神知道人无法凭借自己到达神的荣耀中，所以他亲自来到这个世界上，向自己的选民领袖显现，告诉摩西自己下来的目的。神的方向是从上往下来的，这就是耶稣基督的道路。圣经给我们看见：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝、无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓立比书2：6—11）

神表明自己降临的三个目的，头一个，是要救自己的百姓脱离埃及人的手。这里所说的是救恩方面的信息，乃是耶稣基督所成就的。在以色列人脱离埃及人的手一事上，以色列人没有作过任何的事情，一切的事情都是神借着摩西和亚伦在进行。这就表明我们得救，乃是借着神的恩典，经由耶稣基督在十字架上所成就的奇妙救恩而成，我们自己什么也不用做，只要在那里等候着神的救恩临到。神降临，是要救以色列人脱离埃及人的手，这里给我们看见的并不是摩西的工作能够带领以色列人从埃及地出去，也不是亚伦能够把以色列人从埃及地领出去，这里给我们看见的中心，是要表明领以色列人出埃及的，乃是万军之耶和华以色列的神！在神的这段教导中，神让摩西知道，救以色列人脱离埃及人的手，这是人所不能做的事情，因为摩西曾经凭借人的能力去做过，但结果却是使自己处于被动的状态下，开始逃亡的生活。但在这里，神指示摩西，领以色列人出埃及的并不是摩西，而是以色列的神！只有神，才能够救以色列人脱离埃及人的手，摩西的能力不行，他虽然有力量，打死一个埃及人，但他没有能力去战胜整个埃及民族！我们或许有自己的能力去与某一个罪恶对抗，但我们必须知道，我们没有力量与整个罪恶的时代抗衡，因为我们是血肉之体！这里给我们看见一个与时代抗衡的动力根源，就是“我下来……”。只有神亲自下来，我们才能与世界抗衡，才能经历神的大能，并且依靠神的大能去与世界对抗。我们必须知道，世人的手所带给我们的压力，并不是他们的能力所能及，这完全是受了一个灵的控制。正如埃及人，要与以色列人对抗，这是不可能的，因为以色列人已经让他们害怕了！在以色列人蔓延的时候，埃及人就表现出了恐慌感，这不是没有根源的恐慌，而是因为他们实在无力与以色列人抗衡。但他们的恐惧给魔鬼留了地步，魔鬼让他们壮起胆来，表现出不怕以色列人的样子，并且要大行杀戮以色列人！埃及人的手今天也常常在我们周围，要辖制我们的侍奉信仰，我们一定要靠着神战胜来自世界的压力，而不要凭自己的努力去与之对抗。

神降临的第二个目的，是要领以色列人出离埃及地。我们必须知道，神在我们身上有一个计划，就是要我们与世界分别。埃及地，属灵的含义就是世界。神要把以色列人从埃及地领出来，这里所表明的意义是要将我们从世界分别出来。这里给我们看见要领以色列人出埃及地的并不是摩西，而是神自己。在耶稣基督降生之前，神的启示藉着梦临到约瑟，对他说：“……不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来！因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（马太福音1：20—21）非常明显，耶稣基督的降生，乃是要成就神的旨意与计划，就是要将自己的百姓从罪恶里救出来。神的启示临到摩西的时候，对摩西说，要领以色列人出了埃及地，这里所表明的正是与世界的分别，与罪恶的隔绝。“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”（约翰一书5：19）我们都知道全世界都卧在那恶者的手下，但很多时候，知道是一回事，经历又是另一回事！以色列人知道在埃及地是做奴隶的，但他们却在脱离埃及地的时候，总是回忆埃及地的生活，这是非常可悲的状况！我们在信耶稣以后，若常常去想不信耶稣以前的事情，这正是魔鬼所开心的！我们一定要与自己的过去隔绝，忘记背后，努力面前的向着标杆直跑。这是十字架的道路，乃是将我们与世界隔绝的。

神将以色列人从埃及地为奴之家领出来，正是要领他们进到美好、宽阔、流奶与蜜之地。这里给我们看见神所赐给以色列人的地是何等美好！同时，神也已经默示摩西，那地乃是迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。这里给我们看见，要去得到神为我们预备的丰富，自然会有仇敌的拦阻，因为仇敌不愿意我们去得到神所赐给我们的产业！在这里，我们看见神为以色列人所预备的迦南地乃是美好之地，就是尽美尽善的、毫无瑕疵的。所谓美好，是对自己的，是神给以色列人的享受型祝福。所谓宽阔，是对别人的，是神给以色列人的胸襟榜样，要以色列人对人宽阔。而流奶与蜜，则是在神面前的得着，是神白白地赏赐与祝福。有人解释流奶与蜜，说到流奶乃是动物的精华，蜜则是植物的精华，流奶与蜜所表明的便是生物的合成精华，又被称为生命的精华。笔者自己的领受看见：流奶乃是神从天上的祝福，乃是从天降临的，预表圣灵的洗礼，圣灵的充满，圣灵的恩膏；蜜，乃是地上的祝福，是自然形成的，预表神的话语，就是圣经的真理，在我们的生命中所产生的改变。圣经曾经说道，以西结和使徒约翰都曾吃过小书卷，在口中甘甜如蜜，但在肚腹中却其苦无比。（以西结书3：3；启示录10：9—10）可见蜜乃是小书卷的特征之一，在口中的感觉。神为以色列人预备的，有从天上来的流奶，也有从地上产生的蜜。神在告诉摩西要给以色列人的祝福时，也同时提到了以色列人所要经历的争战，让摩西知道以色列人所要面对的敌人，并不是一族一邦的人，而是整个迦南地所有的居民。那地虽然美好，但要经历争战，这争战是为神在我们生命中的计划，要破碎我们自己里面的一切，使我们完全被神得到。敌人虽然众多，但神给我们的力量更多更大，所以我们不必惧怕！我们只要将自己完完全全地交给神，让我们自己的工作完全消失，让神在我们身上做他自己的事情，则我们一切的争战必然全胜而归！

神将这美好的信息启示给摩西，因为摩西是他所拣选的器皿，是要带领以色列人从埃及地出来的。我们看见我们要从世界的奴役中得到释放，得到自由，就必须从那里出来！只有先出来，才能进入到神所为我们预备的祝福中去。或许在经历祝福的时候，会有各种争战，但我们的眼目若定睛于耶稣基督，他的得胜必然也就成为我们的得胜！

哈利路亚！主已经得胜了！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:28

出埃及记第三章

9：神现在的听见与看见

在这里，神继续表明他的“听见”与“看见”。和前一次不同，这里所叙述的是神在此时的“听见”与“看见”，而前一次的经历是曾经的。圣经在这里特特地用了一个“现在”来说明这里的“听见”与“看见”和前一次是完全不同的。

圣经在这里说到，神表明自己的听见，乃是现在进行时的。以色列人的哀声，乃是“现在”的事情，神在这里所“听见”的，是以色列人“现在”的哀声。我们必须知道，神对我们的认识并不只是从古就有的，而是从古至今不断地有的。这就是说明神的耳朵听见我们的声音一事，是从古至今一直存在的。神早已知道我们的所求，但他仍然愿意听见我们的声音。神在这里所听见的，乃是以色列人的哀声，就是以色列人因埃及人所加给他们的苦工所发的哀声。我们知道，并不是神喜欢听以色列人的哀声，而是神一直在关注着以色列人的一举一动，这就使得以色列人的哀声自然的传递到了神的耳中。神今天也一直在关注着他的教会，关注着我们的一举一动，他的耳朵一直没有离开过我们，但我们却常常被各种罪恶阻挡了我们的口，使我们的声音无法到达神的面前，使神无法听见我们的哀声，这是不好的。以色列人的哀声到达了神的耳中，这说明以色列人所受的苦楚似乎有些过了，并不是出于神的，而是出于埃及人强加的，这就是神此时对以色列人的声音关注的原因。

神的话给我们看见，不仅以色列人的哀声达到了神的耳中，神也看见了埃及人对以色列人的欺压。一个有基督生命的基督徒，在世人中是一定会遭遇到各种欺压的，并不是我们自找的，而是这是神与魔鬼争战的表现。全世界都卧在那恶者的手下，所以世界是邪恶的。当基督徒被神改变以后，我们的生命就自然与世界分别，不属于这个时代了，而这个世界则是属于那恶者的，在那恶者的挑衅下，当然会与我们为敌，正像埃及人与以色列人为敌一样。埃及人欺压以色列人，乃是受到法老的耸动，世人欺压教会，也正是受到这世界的王——魔鬼的怂恿。这些都是非常明显的对比！在神的话中，我们看见神对一切的认知，他看见了一切事情，因为他一直都定睛在以色列人身上。今天，我们所经历的一切，我们的主也都是知道的，正如他知道以色列人一样，因为他的眼睛正是定睛在我们身上。这对我们而言，是一种极大的安慰，也是一种极大的鼓舞。我们可以不必惧怕埃及人，因为我们的神与我们同在！

神将这段信息告诉摩西，乃是要他建立信心，对神掌管一切建立信心。神的听见，说明神的慈爱；神的看见，说明神的公义。神的慈爱，是针对以色列人的，就是神自己的选民；神的公义，则是针对埃及人的，就是神选民的敌人。我们不必惧怕一切来自恶者的攻击，因为我们的神是与我们同在！哈利路亚！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:29

出埃及记第三章

10：摩西的三组关系网

我们在这里看见神对摩西表明由于自己听见了以色列人的哀声，看见了埃及人对以色列人的欺压，所以神下来要拯救以色列人。神在这里告诉摩西，摩西就是神所打发的人，是神选召的人。神打发摩西去见埃及王法老，目的是要将以色列人从埃及地领出来。我们首先看见神与摩西的关系，乃是打发者与被打发者的关系，就是主动与被动的关系；又看见摩西与埃及王法老之间将要发生的关系，乃是正与邪的关系；最后又看见摩西与以色列民的关系，就是领袖与服侍对象的关系。

首先，我们看见神与摩西之间的关系，乃是打发者与被打发者的关系。神，乃是一切权柄本来的指使者，但由于罪恶进入世界，使得人失去了被神指使的权利，从而受到撒但的指使，被撒但操控，却浑然不知！神对我们的命令都是非常明确的，但撒但对世人的操控却是让人失去自我，完全服在他的权下。神要我们进入他的里面，乃是要让我们在他里面的生命；而撒但要我们进入罪恶里，乃是要叫我们被卖给它，成为它的奴隶，从而屈服在他的权下，失去真正的自由，得到所谓的自由，让我们进入永恒灭亡的自由。神不容许自己的百姓再受到埃及人的辖制，因为他们原是神的百姓，是神仆人亚伯拉罕的后裔。所以神打发摩西，让他去将以色列人从埃及地领出来。今天，神也在不断地打发他的儿女们，要我们去将神的百姓从世界上寻找出来。耶稣说：“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路加福音19：10）我们身上肩负着重大的使命，因为耶稣基督在被接升天以前，留下了大使命，要我们去，使万民作耶稣的门徒，奉父、子、圣灵的名为他们施洗，并且将耶稣一切所吩咐我们的，都教训他们遵守，我们就能得到耶稣时常的同在。我们是否愿意肩负起这样的使命？把神的儿女从世界上带到神面前？我们若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照我们所有的，并不是照我们所无的。我们只要愿意把自己摆上，神就会在我们身上做他自己的工作。神对摩西的打发，乃是神亲自的临到，这是我们接受使命的前提，就是必须先得到神的启示，而不是凭借自己的聪明智慧去接受大使命。

摩西被打发，是要去见法老，这里给我们看见的是摩西与法老之间的关系，乃是神的仆人与世界的王的关系。神要摩西去见法老，这是要神的仆人去与世界的王打交道，这是非常困难的一个功课。我们需要面对这个世界，而不是作温室里的花。我们需要与这个世界的王——魔鬼撒但进行属灵的争战，这是我们在世界上所要学习的一个非常重要的属灵功课，就是进行属灵的争战。摩西去见法老，这乃是天然的敌人关系。摩西是神的仆人，是神亲自呼召出来的，要将以色列人从埃及地为奴之家领出去，是带有神的吩咐的，就是带有神的权柄。但埃及王法老，却是魔鬼的象征，它岂能容神的百姓轻易地从自己面前被夺去，从自己的权势下被夺走？所以摆在摩西面前的，乃是非常艰巨的争战任务，就是要进行一系列的属灵争战。摩西要去见法老，乃是奉神的差遣，也就是说，从此开始，摩西将成为那个时代的神的代言人。摩西所要面对的是有权有势的法老，虽然不是曾经要杀摩西的法老，但对摩西而言，会有一种天然的恐惧感，因为他曾经差一点得到埃及的皇位，但他却杀了一个人，导致他要逃避埃及王四十年之久！但在这里，神吩咐摩西要去见法老，虽然不是同一个法老，但摩西所要面对的无疑是一个权势超众的人，是以色列人的敌人。

神继续告诉摩西，他让摩西去见法老的目的是要使摩西可以将神的百姓从埃及地领出来。这是一个非常重大的责任，在一时之间临到了摩西！对摩西而言，是一个非常严峻的考验，但摩西一开始却是非常的不愿意，因为他对法老有很大的心理障碍。我们很多时候所要面对的，都是我们最不愿意面对的人，但我们若愿意顺服神的引导，神会使我们的仇敌也变成我们的朋友。“人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。”（箴言16：7）摩西所肩负的使命是要把以色列人从埃及地领出去，所以他此时所听见的是神将这个使命交付给他，也就是要他与以色列人建立关系，使他完全脱离埃及人的习性，也完全摆脱米甸牧羊人的责任，所要给他的乃是超越这一切的事业，就是永恒的祝福。摩西要将神的百姓从埃及地领出去，因为神不在埃及地，所以神对摩西的吩咐是要他把以色列人从埃及“领出来”。我们是属天的子民，是永生神的仆婢，并不是属于这个世界的，因为耶稣基督已经将我们从罪恶里救出来，使我们得到永远的释放，不再被罪恶搅扰，不再受世界影响，不再被世人辖制，因为我们已经在基督里彻底的摆脱了属世的习性，宣告了我们不属于这个世界！我们是属灵的以色列人，理当跟着摩西从埃及地出去，在约书亚的引导下，进入到蒙神祝福的迦南地，这是神的应许，我们只要愿意离开埃及地，就能够被分别为圣，不再属于这个世界，而是在神永恒的国度中得到生命的应许。

摩西所肩负的使命是非常沉重的，要他摆上自己的一切。但我们看见摩西似乎非常不愿意……这是后话！对我们而言，我们得到神的使命，是否愿意去遵行？我们需要时刻预备自己，等候神的差遣与使用。即便不被使用，也不要灰心，反要感恩，因为神让我们享受安息，是别人无法享受到的。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:30

出埃及记第三章

11：摩西首次的推托

当神告诉摩西自己要他做工的时候，摩西表现出极度的不安，他一再地推托神的呼召，这里所记载的是摩西首次推托神的呼召。

在这次推托中，摩西的借口表现出他的自卑感，他认为自己算不得什么，没有能力去见法老，更没有能力去把以色列人从埃及地领出来。

摩西面对神，显出小信。他对神的呼召没有确实的信心，这是他后面怀疑神能力的根本因素。我们若对神没有信心，我们与神的话就不会有很多，但在这不多的话中，却足以显明我们的小信。

摩西面对自己，显出自卑。他认为自己算不得什么，所以以自己的无足轻重来推托神。"我是什么人？"这是很多人都无法正确认识的问题，因为他们根本无法面对自己，当然也就不会正确地去认识自己了！我们必须知道自己是什么人，才能接受神所交托的使命。一个神的仆人，必须正确地认识自己的身份，知道自己的确切位置，才能在自己的本位上有美好的事奉。摩西的话是出于自卑，我们也常常不敢接受神的呼召，因为自卑感作祟。但我们若有顺服神的心，必然得到神的恩赐，得到神的祝福，能够接受神的呼召，能够在神的能力中去回应神的呼召。我们若正确地认识"我是什么人"这个问题，就必然敢于去接受神的呼召，而不是消极的去躲避神的呼召，拒绝神的呼召。我们必须知道自己的身份："惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。"这是我们在接受神呼召的时候必须认识的。如果我们没有这等认识，恐怕神的呼召也不会临到我们了！

摩西面对法老，显出无能。他认为自己无法去见法老，因为自己没有这个能力。去见法老，乃是去与世界的王为敌，并不是去讲和平的话，而是去与法老敌对。摩西曾经以为自己只要打死一个埃及人，就能够带领以色列人从埃及人的压迫下得到自由，但当他打死埃及人以后，却发现自己根本无法让以色列人得到自由，反而让以色列人对自己产生困惑，让埃及人对自己充满敌意，所以他经历了生死逃亡。直到这时，他才从生死边缘得到安稳，但神却要他去见法老，让他充满了畏惧感，这是摩西无能的表现。摩西经历了逃亡的生涯，却要去面对他的生死大敌，这使得摩西一点平安都没了！我们若对神充满了信心，就不会因为环境的改变而改变，也不会因着人的改变而改变，因为我们的信心是建立在耶稣基督身上。摩西曾经是一个没有信心的人，这种没有信心的生命也被他带到了神的呼召中，使他无法面对神的呼召，因为他已经全然失去了信心！他认为自己不能去见法老，因为他没有这个能力去与法老交涉，将以色列人从埃及地领出去，所以他以自己的无能来推卸神的托付。

摩西面对以色列人，显出无奈。摩西表明自己无法将以色列人从埃及地领出去，似乎他感受到了以色列人的无知。摩西曾经帮助以色列人打死埃及人的事情历历在目，以色列人却不理解摩西，可能是认为这位埃及王子对他们或者怀有什么不好的动机，才来帮助他们打死埃及人，所以那蒙摩西所帮助的以色列人将这件事情传扬在以色列民中，导致法老也知道了这件事，要追杀摩西，让他逃亡这四十年！但此时，神却要他去见以色列众民，向他们宣告自己是神所差遣的，要将以色列人从埃及地领出去的，他哪有这个胆量啊？！摩西的眼睛定睛在四十年以前的事情上，这就使得他对以色列人没有安全感，认为以色列人不会接纳他的帮助引导。这正是因为他的眼睛定睛在以色列人的身上，而没有定睛在神身上，所以他充满了无奈，因为他认为以色列人没有根本性的变化。

我们的眼目定睛在何处？若是在神那里，我们必然得享安稳！若在人面前，无论是在自己面前，还是在仇敌面前，又或者在自己的工作面前，我们都无法得到平安康泰，唯有当我们的眼目转向耶稣基督的时候，我们才能在基督里得到生命平安。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:30

出埃及记第三章

12：呼召的证据

我们看见神的呼召临到摩西，不是空穴来朝的，而是有根有据的。在这里，神告诉摩西自己打发他去引领以色列人出埃及的证据，乃是带有应许性的信息。这里包括了几个应许：首先，是神与摩西同在的应许；其次，是摩西将以色列民从埃及地领出来的应许；然后，是以色列人将要在摩西与神相遇的何烈山上侍奉神。神告诉摩西，这三个应许性的信息，正是神打发摩西去将以色列民带离埃及地的证据。

首先，神给摩西呼召的证据，乃是带有生命性的应许的，就是神必与摩西同在。这是直接针对摩西个人的生命性应许，这个应许是呼召的前提。摩西接受使命，必然要有神的同在，以证明自己所接受的使命是从神而来。这是以马内利的又一次显明，神与摩西同在，可见此时在摩西身上，有以马内利的成就。神的呼召，必然借着以马内利成就，因为若没有以马内利，就是神的同在，我们无法施行神对我们生命的呼召，即便接受也没有任何意义！这个应许是借着摩西首次推托神的呼召而来的，因为神的呼召已经明显地临到了摩西，但摩西却无法接受，他虽然有了回应，但无力也无心去接受神所交付的使命。摩西的无力导致了他的无心，当他以强硬的手段杀死埃及人后，他无力将以色列人的心收回，反而使自己处于被动状态下，因为他自以为有力，这正是他无力的根源。在无力的光景下，摩西选择了逃避，这是神的引导，因为摩西的肉体力量太过强大，这是他属灵力量无法顺利发挥的根本原因。所以当他看见自己的力量无用的时候，他选择了逃避！他感到自己的无力，这就促使他无心去回应神的呼召。他曾经似乎非常愿意接受神所交付的使命，将以色列人从埃及地领出去，因为他站在人的立场想问题，认为这是一件荣耀的事情，所以他愿意承担。但直到此时，他才看见自己的无能，所以他产生了拒绝神呼召的回应，因为他已经无心去引领以色列人出埃及了！但我们看见，神没有放弃摩西，他仍然向摩西发出生命的应许：“我必与你同在！”神的同在，是我们接受神呼召的保障。我们在世的生命即便遭遇了危机，但只要有神的同在，我们也不会有任何的担心。神的同在是一件非常重要的事情，这是我们与神联合的秘道，只要我们经历到神的同在，自然就能学会与神联合。

神不仅对摩西的生命有美好的应许，也对他的道路有奇妙的指示。在神的呼召中，他告诉摩西自己领以色列人出离埃及地以后的事情，这是对摩西信心的挑战。神对摩西说：“你将百姓从埃及领出来以后……”这对当时的摩西和以色列民而言，简直是天方夜谭，非常的不可思议！很多时候，我们在对神的呼召并不十分明确的情况下，神也常常会用这种信息来引导我们。由于我们的软弱，我们常常不敢接受神的使命，但神将未成的事情预先告诉我们，这是要坚固我们的信心，让我们全心依靠神的美好应许，这样我们就能够坦然的接受神的呼召了！我们常常由于自己的无知拒绝神给我们的恩典，这不仅是摩西的问题，也是当今很多神呼召的弟兄姊妹们的问题，他们不敢起来侍奉神，因为他们对自己的未来没有任何的信心，他们不相信神会为他们预备一切所需，他们不相信神是耶和华以勒，他们不相信神会亲自引导他自己的子民从埃及地出去，他们不相信自己有这个能力接受神所交付的使命……他们不相信神！这一切的怀疑，都是从他们对神的小信开始的。由于怀疑神的全能，才会看见自己的无能；由于怀疑神的全能，才会只注意自己的无能；由于怀疑神的全能，才会定睛在自己的无能。我们若不将我们的眼目从自己转移到神身上，就永远不敢接受神所托付给我们的使命。神勇了一个奇妙的方法让摩西知道自己所要做的事情，也让摩西坚固自己接受使命的信心。这个办法就是将未成的事情预先告诉了摩西！我们常常会从神领受一些非常的信息，是旁人无法接受的，但我们自己却知道这是真实的。摩西领受了这样的关于道路的信息，要把以色列民从埃及地领出去，这是一条相当艰难的生命道路。同样的，当今神所呼召的仆人使女，我们也应该看清楚我们所要走的道路，因为道路比真理更重要！以色列人若没有经历到从埃及地出去，就不可能在山上事奉耶和华。

神给摩西的另一个非常重要的基本证据，就是告诉摩西他们要在摩西现在所在的山上事奉耶和华。这又是一个应许性的信息，也是看来绝对不可能成就的，神却说这是必然成就的。我们注意神所说的“必”，带有应许性的“必”，所传递出来的信息往往是我们所认为的不可能的事情！神的应许正是要将不可能的事情变为事实，以显明神的大能。神应许摩西的乃是真理性的信息，就是关于侍奉的问题，神告诉摩西：“你们必在这山上事奉我。”这是何等宝贵的应许！我们不仅在生命中能够经历到神的同在，在道路上脱离埃及人的权势，也会在真理中经历高山上的事奉。我们侍奉神，不是在平地上，而是在高山上，因为山比地离天更近。我们所事奉的不是世界的神，而是永生的神，他的国度在天上，在他的国度还未降临到世界以前，我们都应该在高山上事奉神。就着属灵的含义而言，我们的事奉，要与神有美好的关系，不是靠着自己的努力，而是靠着耶稣基督的宝血。我们需要用生命事奉神，因为这是神的应许之一。侍奉对我们而言，不应是一种包袱，不应是一种责任，而应该是一种权柄，一种生命的享受，因为是出于神的应许。但今天的很多基督徒却把侍奉看成一种事业，或者把侍奉看成一种责任，这是不完全的事奉，因为在心态上，这样的事奉人员已经出了问题，他们的事奉又怎能得蒙悦纳？圣经上说道：“你要保守你心，胜过保守一切（或作“你要切切保守你心”）；因为一生的果效，是由心发出。”（箴言4：23）在神的这个应许中，他特特的强调神所要的事奉，乃是在神心意中的事奉，在神教训中的事奉，在神所指定的地方侍奉。但非常可怕的，当今的教会常常没有在神所指定的地方侍奉，而是在人所定规的地方侍奉。我们需要清楚一件事情，要事奉神，必须先顺服神，在一切的事上，都要绝对的顺服神的命令，我们的事奉才有价值，才有意义。

神告诉摩西，这三点就是神打发摩西去见埃及王的确切证据，我们常常在困惑中，无法明白神的旨意，但我们若有愿意顺服的心，就能得到神的启示，一点一点地开启我们的心窍，使我们知道当如何顺服神的旨意，如何经历与魔鬼的争战。我们不能凭着血气与魔鬼争战，那是必败无疑的，唯有在基督里与基督一同争战，我们才能在凡事上经历到主的得胜！我们看见神的差遣是有证据的，今天对我们而言，神对我们的呼召也应该是有明确的证据的，我们不能凭自己事奉神，不能凭血气之勇与世界争战，那样的争战是必败无疑的！我们需要在凡事上依靠神，靠着我们的主耶稣基督，就能够在凡事上经历到神的得胜，因为耶稣基督已经得胜了！

神给我们一个美好的信息，就是他给我们的呼召，会有一定的明确的证据，在我们还未得到神的呼召以前，理应在我们所站的位置上服侍神，为我们的主作生命的见证，让神的名在我们所在的每一个地方都能够得到当得的荣耀。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:31

出埃及记第三章

13：摩西第二次的推托

当神给摩西证据，让摩西确实知道自己是蒙神所召的时候，摩西并没有立刻接受神的呼召，反而又一次表示推托，借口是无法回答以色列百姓将要提出的一个问题，乃是摩西想象中的。摩西认为，百姓可能会要问他这位启示他引导百姓出埃及地的神的名字，摩西先将这个问题提出来，用以推托神的呼召。摩西并不是真实的寻求神，而是故意借此来推托神交付的使命，他表明自己将无法回答百姓所提关于神名字的问题，所以他仍然推托。

我们知道，摩西已经得到了神呼召他的明证，因为神已经给他信心，也宣告百姓会对此深信不疑。但摩西却也并不是因为小信，而是执意的推托，不肯接受神的呼召。所以在这里，摩西有对神提出了非常重要的问题。

在摩西的问题中，他首先将这个问题的根源推给以色列人，认为这是以色列人会提出的问题。本来寻求神的名是一件非常美好的事情，然而摩西寻求神的名，却没有一种正确的心态，而是存有错误的动机，所以他在这里把寻求神的名的责任推给以色列人，告诉神，因为以色列人将会以此询问他，所以他才会预先问神这个问题。摩西表明道，自己如果到以色列人那里去，这是一种假设。摩西对自己接受神的呼召没有一点信心，因为他认为自己对神的呼召已经失去了兴趣，已经不再像童年时期那样，能够有能力去引导以色列人出埃及。摩西对自己的能力充满了怀疑，因为从始至此，摩西一直都是在用自己的努力做神的工作，他没有得到神所赋予的安息，从幼年打死埃及人开始，他认为自己有能力拯救以色列人，直到后来，他看见自己没有这个能力，因为他自己在埃及都站不住脚了！所以当神的呼召再次临到他的时候，他表明自己将在以色列人中没有说话的证据，以色列人会不信他所蒙的呼召。

摩西对神表明自己的疑虑，说明自己告诉以色列人自己有如此的经历，就是得到神的打发，被差遣到以色列人这里来。这件事情是实实在在的，但摩西所顾虑的并非无理，因为他曾经想要拯救以色列人脱离埃及人的辖制，但以色列人无法接受，或许认为他是埃及王子，对以色列人一定有所图谋，所以将摩西的事情到处宣扬，导致摩西在埃及地无法保全生命。这一件事情让摩西对以色列人接纳自己并没有十分的信心，因为他曾经失败过！我们很多时候会活在过去失败的阴影里，并没有去寻求失败的根源，却无法接受神的呼召，因为我们曾经有过的失败，让我们失去了信心，不仅是对自己的信心，也对神失去了信心。我们本来就不应该自信，但今天很多的基督徒却过分的自信，如同摩西，凭着自己的能力打死了埃及人，但这却不是神的美意，所以自己的事奉并不被接纳。但我们不应该活在这种阴影里，因为这是曾经的，是过去的，是四十年以前的！我们要活在今天里，因为神会在今天给我们印证，让我们知道我们所行走的生命道路是在神的引导下。神已经明确地打发摩西到以色列人那里去，但摩西却以自己感觉中以色列人曾经有过的不理解作为概念，要推翻神的呼召。但人岂能推托神的呼召？人岂能拦阻神的旨意？所以摩西的推托自然是失败的了……

摩西提出一个问题，表明以色列人或许会问这个问题。这是一种假设性的概念，摩西并没有听见以色列人问了这个问题，但他先以此提问。并且在后面的经历中，以色列人并没有用这个问题来询问摩西，所以这分明就是摩西的妄想症导致。但摩西的这个问题确实非常关键的，是摩西生命进深的一个必要步骤。我们的生命若要长进，必须与神发生关系，而我们心里若有疑惑，又怎能与神发生关系？神要我们坦然的面对他，而没有要我们带着疑问面对他，所以摩西的问题是非常实际的，这虽然不是以色列人的问题，但摩西却也将这个问题的答案公诸在以色列中，显明在整个时代中，记载在穿越时空的圣经里。

摩西想要知道的是神的名，这是我们每一个基督徒都应该知道的，因为这是我们生命长进的必要经历与步骤。摩西表明以色列人会寻求这位将要引领以色列人出埃及地的神的名字，因为摩西自己都不知道这位向摩西显现的神究竟是谁，他只知道以色列人的神显现了，对他显现，要交付他一个重大的使命，但他却不知道神的名字。

摩西所问的是非常美好的，他并没有先问神其它的事情，而是先问这位神的名字！我们必须知道，神的名是非常美妙的，乃是关乎全地众人的。神的名是与全人类有着密切关联的，因为万有都是从他而来，都是借他所造，所以我们必须知道造我们的神的名字，这是非常关键的，是非常重要的。我们若要认识神，必须从神的名字入手，因为神的名包含了他生命的全部！

摩西代替以色列民问了一个以色列众百姓都不会想到要去问的问踢，但身为以色列人的摩西，他却问了这样的问题，所以摩西所说的以色列人会问这个问题，一点也不假，因为摩西本身就是以色列人。

我们是否也应该在与神交通的时候，先弄清楚神所要启示给我们的名呢？这是非常重要的，也是非常关键的！神的名是我们生命的依靠，是我们得胜的保障。我们都知道，我们赶鬼的时候要奉耶稣的名，祷告的时候要奉耶稣的名，做任何事情的时候都要奉耶稣的名，但我们若不知道神的名字是什么，又如何奉耶稣的名呢？我们若不知道耶稣的名是什么意义，又如何能够说奉耶稣的名呢？对我们而言，认识神，必须先从神的名入手，只有与耶稣的名发生关系，才能真正的进入到神真道中所启示出来的真理里面，这是超乎一切的，因为神的名超越一切！

摩西表明，自己要知道神的名，是因为要回答以色列人所要提出的问题，如果不知道，就无法回答以色列人的问题了。摩西表明，自己要知道神的名，目的是要显明自己确实是神所呼召的，但我们却看见摩西的推托并没有因为神将自己的名启示给摩西而不再继续了，这便表明摩西此时的寻求，完全是为了寻求知识，但神的名所带出来的就不仅仅是满足了摩西的知识欲，也让摩西无法逃避神的旨意了！

我们看见摩西与神的沟通，乃是生命的交流。摩西所提出的问题，都是非常关键的，也是非常重要的，是具有十分完美的价值的！这对我们也是一个提醒，使我们知道当如何在神面前寻求生命，因为神的名超越了一切！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:31

出埃及记第三章

14：神名字的启示

当摩西询问到神的名字的时候，神并没有因此责怪摩西，反而没有保留的将自己的名字告诉摩西：“我是自有永有的。”这句话在原文意为“我是我是”。神又让摩西告诉以色列人，打发摩西的那位乃是自有的，要打发摩西到以色列民中去作宣告。

我们看见神对愿意寻求他的人是毫无保留的，只要有愿意寻求他的心，我们所求问的一切都必有答案。神是活着的，他永不改变。当我们需要他的时候，他就能满足我们一切的需要。正如他的话语中所启示出来关于他名字的真意，他就是那位“我是”。凡到他面前去有所求的，只要在他的里面，他都能满足，因为他的名是“我是”。这样的信息已经有很多，笔者不必重复了。

我们看见神不仅将自己的名字启示给摩西，照着摩西所求的，神更将自己差遣摩西对以色列人所说的话也告诉了摩西。我们奉差遣，必须知道神所要我们传递的信息内容，若没有确实的信息内容，我们就无法传扬耶稣的名。摩西深知信息内容的重要性，所以他在问神名字的时候，也问到了神要他如何对以色列人说话。我们需要知道，我们面对的是一群非常复杂的百姓，若没有神的直接启示，我们无法与他们交涉，无法把他们带到神的面前。我们若凭着自己的智慧，凭借埃及所学来的一切学问，断然不能把以色列人带离埃及地，也更不要说把以色列民带进神所应许的迦南地了！神所要用来服侍他的人，并不是有世上学问的人，虽然有像保罗、亚波罗这样有属世聪明智慧的人，但他们的属世智慧在神面前的工作确实一无所成的！我们不仅看见亚波罗自己也需要被圣灵充满，需要百基拉亚居拉的引导；就像保罗这样的人，他也无法用世界的智慧来传扬耶稣基督的福音。可见属世的智慧在属灵的工作上是没有任何利用价值的！当然，并不是说属世的智慧一事无成，而是我们应当知道如何应用属世的智慧。属世的智慧不能用在属灵的寻求上，更不能用在属灵的工作上，只能适用于属世的事情。神让摩西教导以色列人，他已经完全地破碎了摩西埃及一切的学问，让摩西从埃及的学问中得到释放与自由。神亲自藉着四十年的牧羊生活教导摩西，让摩西知道如何去带领以色列民。神将自己的名字启示给摩西，是要摩西专心依靠神，因为他所需要的一切，都在神那里，而不是在属世的智慧知识中。

神亲自对摩西的教导，乃是言语性的，就是将自己所要对以色列民说的话完全都告诉摩西。也就是说，神对摩西的教导，乃是一字一句的。神的话中显明神的教导，特别强调“这样”对以色列人说话。“这样”所指的是后面的内容，这些内容乃是非常关键的，因为这是神亲自的启示，直接的教导。神让摩西告诉以色列人自己的名字，又要摩西告诉以色列人自己所蒙的呼召正是来源于这位“自有的”。这是非常美好的信息，也是非常关键的信息，是摩西侍奉神的基本动力之一。他能够得到神明确的指示，而且不是一般性的，而是有根有据的。他表明了自己知道打发自己的这位神的名字，乃是“自有的”，又表明了自己乃是蒙“打发”的，还表明了自己蒙打发的目的地，乃是要到以色列民这里。神将摩西显明给以色列人，但摩西必须先到以色列人中间去。对我们而言，我们蒙神的呼召，就必须进到神所要我们去的地方，因为这是我们所要走的道路。或许这条道路对我们而言，有许多障碍，有许多拦阻，或许这条道路充满了光明，充满了美好，这都不是我们所要注意的，神要我们注意的，只有这一切事情的临到，是否出于神，这是我们所要关注的。但今天很多人却不懂得我们该关注什么，总是把注意点从源头问题转开，却去注意一些枝节问题，而这些枝节问题并不是违背圣经的，只是违背了某些人的理性概念，违背了某些人的理性观点，他们想不通，就将这些批成错误的，但他们自己却犯了最大的错误，就是没有以神为中心。摩西奉差遣，神要他到以色列人中间去，当然，这只是首次的差遣，因为摩西要引领以色列民，必先夺得以色列民的认可，他曾经就是犯了这么个错，在没有得到以色列人认可的情况下去帮助以色列人，这就使得他不仅没有被以色列人接纳，反而使他流落他乡，无法帮助以色列人从埃及地出来！

我们需要知道，神呼召我们，有他自己的原因，我们切莫用自己的理性去思想神的原因，因为所思想出来的，一定就是错误的！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:32

出埃及记第三章

15：神进一步的交代（一）——通过摩西将自己的名字具体启示以色列百姓

我们看见神不仅将自己的名字告诉摩西，还要摩西转告以色列民关于自己的全名，乃是有实际意义的，有纪念价值的。神要摩西通过宣告、意义、价值三方面来向以色列民启示他的自己。

神首先要摩西向以色列民一再地宣告自己的名，可见神的名字是非常重要的。神要摩西转告以色列人，“耶和华你们祖宗的神”，这是神与以色列百姓关系的维持点。我们与神发生关系，也是有一个维持点，正如当时的以色列民，与神的关系有一个维持点，就是他们的祖宗，我们与神的关系的维持点，则是我们所信靠的耶稣基督。只有耶稣基督，能够维持我们与神之间的关系。只有透过耶稣基督，我们与神之间才能有正常的生命关系。耶稣基督是我们生命的中心，是我们与神和好的中保，且是唯一的中保。我们若不在耶稣的名字里面，就无法与神有美好的关系，这是非常重要的。耶稣的名，乃是超乎万名之上的名，因为他乃是从神而来，也是靠神而立，更是借神而活。耶稣就是神在肉身的显现，也就是说，我们这些在肉身中的，若不借着曾经道成肉身的耶稣基督，就无法恢复与神的关系。耶稣是中保，不仅借着死除去了我们的罪，更借着他复活的大能使我们得以称义。我们在基督里的身份，乃是经由耶稣基督所立定的，因为他曾为我们被钉十字架，也曾为我们受死，更是为我们复活。我们要想得到复活的生命，必须经由这位复活的基督。神与以色列人的关系，并不是因为以色列人的完全，而是因为他们祖宗的生命在神面前所蒙的恩宠。同样的，神与我们的关系，也决不是因为我们的完全，而是因为耶稣基督的血洒在我们身上。神让摩西告诉以色列人，因为这些以色列人已经忘记了他们祖宗的神，所以神必须让摩西将以色列的神与以色列民之间的关系述说清楚。

神具体的介绍自己是如何称为以色列民祖宗的神，说到“……就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神……”。神本来已经借着摩西告诉以色列人自己与以色列人的关系，乃是建立在他们祖宗生命中的，但我们又在这里看见，神的介绍并没有停留在与他们祖宗的关系上，神更是按着名字知道他们的祖宗。神也是同样的按着耶稣的名认识我们的。神认识我们，乃是根据耶稣的名，就是将自己的百姓从罪恶里救出来的实际生命意义。我们看见中保的重要性，借着亚伯拉罕、以撒、雅各这三为以色列人的列祖，使我们知道以色列人要恢复与神的关系，必须借着他们的祖宗，必须由他们祖宗的名引发。神没有对他们表明他们乃是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，而是对他们表明自己乃是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。这是非常重要的，让我们知道，神所注重的并不是我们与耶稣的关系，而是神自己与耶稣的关系。我们是在耶稣的里面才能与神有关系的，而神则是本来就与耶稣为一体的。也就是说，神认识我们，是因为他与耶稣又关系，而我们则是在耶稣里面的，所以神认识了我们。正如神在这里将自己的名字对摩西的启示中强调表明的，这位神，乃是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”。这里神在介绍自己与以色列人的三位列组之间的关系时，他也叫摩西借着神的名将摩西的职份公诸在以色列人面前。神差遣摩西，乃是“打发我到你们这里来”，就是说摩西乃是被这位亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神所打发到以色列人这里来的。这里强调地说明摩西的工作，就是神所要摩西做的。神打发摩西，乃是要他到以色列人那里去。神让摩西在以色列人中间说话，所以神将启示的话告诉摩西的时候，并不是在摩西所在的地方之外说话，他所说的强调表明蒙打发的摩西乃是到“你们这里来”，可见是以以色列民的位置为中心，为“这里”；而且我们也看见神乃是让摩西去经历以色列人的思想，所以让他在以色列人面前所用的方向动词乃是“来”。

我们又看见神对自己的名字向摩西、向以色列民所作的更深的启示，表明“耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代”。非常明显，神在这里启示了一个“永远”的概念，乃是“耶和华是我的名”所带出的；神有启示了一个“万代”的概念，乃是通过神的“纪念”所引发的。神有一个美名，是耶和华，这个名字是到永远都会存在的，而且不是弯弯曲曲的到永远的，而是“直到永远”，就是说，神的名乃是超越了时空限制。空间中间有弯曲，但时间里面却是笔直的，在神的超时间概念里，这个笔直的概念更为明显了！神表明得非常清楚，永远是无极限的，“直到永远”，说明神的名乃是从有限到无限的，也就是说，神的名字启示给摩西，乃是将无限的带到了有限中，同样的，这有限的也必然会回归到无限里。神又一并表明，这是神的纪念，直到万代。这里又给我们看见一个超时间的概念，乃是在神的纪念中的。我们知道神的纪念乃是完全圣洁的，完全公义的，这也就是说明，要存到万代的，并不是这个世代，而是另一个世代，是被神所纪念的世代。我们曾经在罪恶里，都是活在这个世代中，但我们看见，神所纪念的并不是这个世代的事情，而是“直到万代”的事情，就是越过了这个世代，超越了今天的世代概念，不在时间的限制中，而是在神的超时间概念里。我们的所想所行，若都是这个世代的事情，等我们面见基督的时候，一定会觉得羞愧无比的！神把一个新的世代概念赐给我们，让我们在基督里得蒙改变更新，是要让我们通过耶稣基督，得以与以色列民一同从埃及的权势下出来，不再沾染任何埃及的世务，成为完全圣洁的属天子民。摩西并没有把以色列人带到属灵的最高峰，因为连摩西自己都未曾进入到迦南美地，但耶稣的降生所带出的福音，就是他死而复活的大能，已经将我们带进了属天的祝福中，带进了他自己的计划里，我们完全可以过在地如天的生活了，只要我们在基督里！

神对摩西的启示并不是给他一个人的，而是要通过他告诉以色列全民，也就是说，神给我们的启示，绝不可到我们为止！我们一定要将神给我们的启示传递出去，因为时候已经不多了，耶稣快来了！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:33

出埃及记第三章

16：神进一步的交代（二）——通过摩西经由长老转述自己对以色列民的眷顾

神在更进一步的交代中，不仅是将自己的名字启示给以色列民，也将自己对以色列百姓的眷顾通过摩西转达给以色列的众长老。这里给我们看见的是三等领袖之间的交流：头等毫无疑问是指着神，他是全以色列民的引领者，并且不仅是当时代的引领者，也是以色列民从古至今永久的引领者；第二等是摩西，他是神所呼召拣选的，神要借着他引领以色列民从埃及地出去，所以他乃是从神领受了特殊的使命，成为以色列人那一世的引领者；第三等则是以色列的众长老，乃是百姓所选举的，并不直接受命于神，而是经由神的仆人转达神的信息，他们才能领受明白的。

我们首先看见的就是这三层领导关系，神的呼召借着摩西要去召聚以色列的长老，这就是这三者之间的关系网。人所选举的，并不能直接得到神的启示，同样的，今天的教会中若有人所推举的，他们只能作为教师，最多作为牧师性质的支分，并不能得到使徒、先知以及传福音的职分。我们必须明白，神所呼召的，乃是有特殊使命交付的，但人所推举的，却只是在人的眼光中看为尊贵的。作为神的儿女，我们应该完全顺服于神的权柄之下，这是理所当然的。我们都是神的仆人，但也有不同之处，因为神的仆人中有一等，乃是蒙召性的，不同于其他的神的儿女。当神的呼召临到摩西的时候，就是将他与以色列众人分别开了，是他在众人中与自己有更密切的关联，目的是要经由他传递自己的信息给自己的众百姓。我们看见神的呼召，都是有特定性的，而神的特定性却并非我们理性所能理解，正如经上所记：“耶和华说：‘我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。……’”（以赛亚书55：8—9）在人看来，以色列的长老无论是在属灵的知识上、地位上、影响上等各方面，都绝不亚于摩西，但神所拣选的就是这个自知拙口笨舌的摩西，这是神拣选的奇妙之处。

神要借着摩西告诉以色列众长老的是神所呼召摩西的目的，乃是从理由性信息出发的，因为神知道以色列民对神没有绝对的信心与顺服，必须经由一些特别的信息来引导他们。我们看见就连以色列的长老都是如此的理性，更何况在埃及居住了四百年的以色列众百姓！神要将自己一再地借着各种方法经由摩西转述自己的心意，可见神对以色列民的了解，乃是非常透彻的，绝不亚于摩西本人！摩西自认为对以色列人已经了解甚多了，但在测透万事的神面前，他的知道简直不值一提！我们常常用我们的知道去思想神的心意，但我们会发现自己的知道没有任何意义。神要在我们身上做一件事情，就是要拆毁我们一切的自己，让神的名在我们身上得所当得的荣耀。

神要借着摩西转述自己的心意，又一次通过宣告自己的名开始，神在这里的介绍，强调侧重于前面所说的，与以色列人始祖之间的关系，这似乎在提醒以色列民，他们自己并未与神建立生命的关系，所以他们要有所准备，开始恢复与神的关系。不仅是以色列民，我们在后面的经文里可以看见，神的恢复关系手法，乃是从摩西的家里开始的……（这是后话。）神教导摩西，要他先将神与以色列民的关系陈述在以色列长老面前，首先宣告的乃是“耶和华你们祖宗的神……”。在这个宣告中，神有一次将自己的名启示出来，表明自己的名是耶和华。这位耶和华神与以色列人的关系，乃是经由以色列众人的祖宗开始的。这几位祖宗，分别是亚伯拉罕、以撒、雅各。圣经中常常称呼神为“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”，这个称呼是非常重要的，让我们知道神与以色列民的关系，乃是经由这三为以色列的列祖而成绩建立的。我们与神有美好的关系，正是经由耶稣基督在十字架上所成就的救赎计划，这是我们与神之间关系的桥梁，以色列众人与神的关系网，则是经由三位列祖开始的。

神让摩西宣告这个异像，因为这个异像乃是关乎以色列全民的。我们在圣经中看见异像的时候，有一些非常特殊的教训。圣经常常让我们看见有一些异像不该告诉别人，有一些异像应该告诉某些人，有一些异像应该告诉全教会，甚至还有一些异像要告诉全世界所有的人。这其中是有分别的，圣经给我们看见所显明的启示一般而言，关于个人自己的异像，只要自己知道就可以了，不需要告诉别人；关于某人的异像，就去对某人述说，但不必要让其他人知道；关于教会的异像，则需要告诉教会；关于世人的异像，就应该通告全世界。

我们看见神要摩西将这段启示性的信息告诉以色列众长老，因为这是关于以色列民的信息。在这个信息中，神所要强调表明的乃是自己对以色列民的眷顾，这就是神在这里自称为“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”的原因。神对以色列民的眷顾，乃是“实在的”，不带有虚假的。人的眷顾常常不够周到，不够真诚，但神的眷顾确是无微不至的，却是毫无伪装的，却是生命倾倒的眷顾。对我们而言，耶稣的看顾保守也是如此，他经由圣灵随时随地与我们同在，要我们与他建立生命的联合，在凡事上都让他居首位掌王权，这样我们就能在他里面得享安息。但很多基督徒却不愿意享受这种安息，他们总是喜好于外面的忙碌，不仅自己喜好外面的忙碌，还看一些在基督里享受安息的人不顺眼，就如同马大看马利亚不顺眼一样。神喜欢我们像马利亚一样，在一切的事上都能体贴耶稣的心肠，但我们却总喜欢用我们所认为对认为好的方法来教训别人，让别人跟着我们的思路走，这是非常迷惑人的，非常错误的，非常可怕的。

在神的显现中，他通过摩西启示以色列人自己对以色列民的眷顾，乃至看见了埃及人对以色列人的欺压。我们在苦难中，常常会忘记我们的神与我们同在，常常会忘记神也与我们一同经历这些苦难。我们需要记得这些，因为这是我们的依靠，这是我们在神面前生命的证据。神的眷顾，是不会离开我们的，虽然以色列人忘记了神，但神却没有忘记他们……除非从埃及地出来以后，又行背叛的事。在埃及地我们忘记神，我们的神是不会纪念我们这等忘恩之事的。以色列人在埃及地四百年，他们已经全然忘记了他们祖宗的神！在埃及的为奴生活压迫得他们与神无法建立生命的关系，不仅因为没有时间，也因为没有心境！我们与神同在，是因为神的选召，但我们需要保守自己与神同在，因为这是我们在神面前蒙纪念的基础。神对以色列人的眷顾是实在的，正因为他对以色列人的实在眷顾，才致使他看见埃及人是如何对待以色列人的。神知道我们一切的遭遇，正是因为他时刻看顾着我们。不要以为神的看顾是我们自由的拦阻，这种看顾乃是我们生命的保障。

神将自己的事情告诉摩西，乃是要通过摩西转达他的心意给以色列众百姓，这是神的奇妙作为，要向他的儿女显明，因为只有他的儿女，才能明白他的心意。今天，我们也同样得到神借耶稣基督对我们关于他自己的启示，这是美事，也是祝福。愿我们成为神手中的工作，让神在我们身上做他自己的事情。阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:33

出埃及记第三章

17：神的进一步交代（三）——十架道路的缩影

我们在这里看见神继续对摩西进行进一步的交代，通过他们所要行走的道路，神不仅将这条道路启示给摩西，也不仅将这条道路通过摩西启示给以色列众民，也同样是在隐约地将这条十架道路通过这样的教训在启示给我们每一个神的儿女。

圣经首先在这里给我们看见，神的话语中非常清楚的表达到，下面的话也是神亲口所述。

在这段神话语的记载中，我们清楚的看见，神所作的这些事情有神自己的目的，首先就是要将以色列民从埃及的困苦中领出来。神拣选我们，首先就是使我们与世人有分别，成为迥别于世人的人。我们不再在埃及的困苦中，因为我们已经得到基督的释放。当我们与基督建立了生命的关系时，就已经宣告了我们与世人的分别。在神借摩西对以色列人的教导中，我们清楚的看见神做工的目的，是要我们不同于世人，成为神的子民，与世界分别，完全从世界的影响下脱离出来。我们虽然在世界上，但我们是寄居的，正像当时的以色列民一般，在埃及地乃是寄居的。我们切莫忘记自己寄居者的身份，如若在世界成为定居者，那后果就不堪设想了！埃及所带给以色列人的并不是黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜，而是“困苦”的辖制。我们或许会认为世界对我们有很多的好处，但我们必须知道，这一切都是诱惑，都是欺骗，目的是要让我们在那地成为奴隶，成为世界之王的仆人。神要把我们领出来，让我们从世界上被分别，因为我们不属于这个世界，乃是圣洁的国民，是祭司的国度。我们需要成为迥别于世人的人，就必须从自己开始改变。我们的心不要被世界掠夺，要完全的归向基督。十架道路，是一条舍己的道路，经过的人，都不再是自己活着，因为那召我们的主，是我们活着的保障。

神引领以色列人从埃及地出来，是要他们行走一条通往美好国度的道路。我们看见这条道路是通往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地，这是一条充满危机的道路，但却是美好的道路。那地乃是以色列人从神的应许中所领受的产业，是神所赐给他们的。我们所说的“美好”，并不是平安无事，而是神的赐福。也就是说，凡神所赐给我们的，一定都是美好的！或许我们并不认为美好，那是我们自己对自己的不了解，但神比我们更了解我们自己，所以我们只要放下自己，接受神为我们预备的祝福，那一定是最美好的祝福了！或许在当时我们并不觉得那是美好的，或许当时我们所经历的是我们所反感的，但我们只要深信神所为我们预备的祝福，就必定明白神所预备的是何等的美妙！虽然在那里有众多的仇敌，但只要以色列人有坚固的信心，神必为他们争战！同样的，对我们而言，我们在世界上的目标，乃是死，虽然这死按着人的观点，并不是好事；或许对我们而言，也会觉得不舒服，但当我们认识了死的祝福，就会愿意去经历死，愿意去接受死，愿意去死！并不是我们自己能够坦然面对死亡，而是因为我们看见死亡所带给我们的并不是我们不知道的，我们已经知道了死亡后的情况，所以我们就会不怕死！神让以色列人去争战，去面对众多的敌人，因为这一切都是神亲自在引导着。

我们又看见神对以色列人的祝福，乃是让他们进入那流奶与蜜之地。这里给我们看见，神引领以色列人进入祝福中，必须先经历争战。当他们能够得胜一切争战的时候，他们就能进入那流奶与蜜之地了！这儿的“流奶与蜜”让我们看见一切都是甘甜的！流奶的甘甜，乃是居于动物的疼痛产生的；蜜的甘甜，则是居于植物的无条件献出产生的。当以色列人面对各种敌人的时候，神在这里预先通过摩西告诉他们，这一切的结果都将是甘甜的！但以色列人必须有所付出，不论是行走生命道路，还是经历各种争战，甚至面对死亡的威胁，如若他们能够看见神的祝福，能够看见神的赏赐，能够领受生命的甘甜，他们就能够在一切的争战中靠神得胜！神为我们预备的祝福，也是甘甜的，这条道路并不是痛苦的，因为我们的感受已经死了！如若我们感到痛苦，则说明我们还活着，还没有与基督完全的同死。一个与基督同死的人，他不会感受世人所感受的，不会感受外体所感受的，因为我们已经死了！一个向基督活着的人，只会感受到基督所感受的，只会感受到天上来的感受，那就是向着基督的复活，是我们生命的保障。流奶与蜜，都是甘甜无比的，神为我们预备的产业，虽然是有许多的敌人，但我们若依靠神，就能够享受到甘甜的祝福，享受到神同在的甘美。

我们的神让我们看见这条道路的遭遇，要让我们从埃及地出去，从世界上出去，被分别为圣，归与我们的主。虽然有各种争战，有各种危机，但我们的神是超越这一切的，所以只要我们定睛在耶稣基督身上，就必地承受神所应许的那属天的产业！哈利路亚！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:34

出埃及记第三章

18：神进一步的交代（四）——预言以色列长老的顺服

神在这里无保留地告诉摩西，以色列长老会绝对顺服他的权柄的，“他们必听你的话”，这是带有预言性的应许，是启示摩西一件事情，就是他要带领以色列民，以色列民必然会顺服他的宣告，这种顺服是从长老的顺服开始的。然后神告诉摩西，以色列的长老会和摩西一起去见埃及王，述说他们遇见神的经历，表示他们要离开埃及，往旷野去，而且要走三天的路程，去祭祀耶和华他们列祖的神。

我们看见神告诉摩西的话，首先是以色列长老对摩西的顺服，这是预言性质的，针对以色列领袖人物的预言。这个预言在提醒我们，作为神的仆人，应该完全顺服神的权柄，完全顺服耶稣基督的教训。神在我们生命中有一个计划，要把我们从为奴之地解就出去，使我们不再被罪恶辖制，做世界以及罪恶的奴隶，更不用作魔鬼的奴隶，因为我们已经在基督里得到释放，不再属乎这个世界了！我们必须对神有一种完全顺服的态度，因为神对我们有绝对的权柄。我们的神希望我们甘心情愿的接受他的引导，而不是无可奈何的顺服他的权柄，因为我们的神是完全美善的。我们对神的顺服，若不出于甘心，就表明我们对神的完全不绝对的信任，这是我们生命道路上极大的拦阻。我们应该对神的权柄绝对的顺服，对神在教会里设立的权柄也完全的降服，因为那不仅是我们的责任，也是我们生命的权力。这是神在他拣选的以色列长老身上所设立的权柄的实用性，神将这种权柄以预言性质告诉摩西，让摩西能够更深地经历到神的确实。

神在预言中有告诉摩西关于以色列长老的问题，表明摩西一定会和他们同往，去见埃及王。这不仅是神对以色列长老们的预言，也是神给摩西的证据。摩西和以色列长老要成为同工，一同去见埃及王。这里给我们看见他们要同工，必须先同行。如果以色列长老没有与摩西同行，他们就无法成为同工，一起站在法老面前宣告神的释放。这里给我们看见成为同工的前提条件之一，就是必须同行。我们若不在一条道路上，又怎能参与同一种侍奉呢？这是非常确实的。神告诉摩西，以色列长老必然和摩西一同去见法老，这是给摩西生命的鼓励，让摩西有更大的胆量去与法老进行交涉。摩西所要面对的乃是一国之王，我们要面对的却是阴间的权势。摩西的得胜在与神的话和摩西手中的杖，这是表明我们要想得胜这个世界的王魔鬼，必须有来自神的信息与圣灵的大能……这是后话。

神要借着摩西和以色列长老传递几个信息给法老：第一、“耶和华希伯来人的神遇见了我们”，这是生命的信息；第二、“现在求你容我们往旷野去，走三天的路程”，这是道路的信息；第三、“为要祭祀耶和华我们的神”，这是真理的信息。

我们首先来看生命的信息，就是“耶和华希伯来人的神遇见了我们”。非常明显，我们的侍奉必须有神的遇见，若没有被神遇见，我们的侍奉就没有基础。神告诉摩西，让摩西告诉以色列的长老，让摩西与以色列的长老去告诉埃及王的第一个信息，就是被神遇见的信息。我们的见证，要以生命遇见主为首。生命的见证，若不以生命来贯穿，就无法显明见证的生命力，这样的见证就没有意义了，也无法对时代有什么实际的作用。我们的生命改变，是我们传福音的基础，是我们分别于世人的见证，这是我们活出基督的生命形象，是必然需要的。我们若没有经历过神的遇见，就无法领受生命的信息，也就不知道当如何出离埃及地。神要摩西宣告的第一个中心信息，正是摩西被神遇见的信息。我们的见证，应当以我们被神遇见为中心，就是我们的过去是如何经历基督的改变，成为现在的我们的。这样就非常容易明白保罗为什么总是提到他自己在大马色路上被神光照的信息了，因为那是影响他一生的经历，是他见证的重点信息。我们若没有被神遇见，我们的工作就不过像草木禾秸，经不起火烧，没有实际的价值意义。但摩西所宣告的，乃是神遇见了他，就是说明神的拣选已经临到了他，神的救恩已经临到了以色列人，要把以色列民从埃及地领出去。

我们接着来看道路的信息，就是“现在求你容我们往旷野去，走三天的路程”。这个信息是“现在”的事情，也就是遇见法老的时候就要说的事情。我们需要知道，走旷野的路，是现在就要宣告出去的，因为那是非常关键的。我们需要在“现在”就做一个抉择，我们的侍奉是在埃及，还是在旷野里，这是非常关键的信息，如若在埃及地，我们的侍奉没有任何价值意义，因为我们没有生命道路的自由。我们现在需要有一个道路的选择，就是要从埃及地分别出来，我们的侍奉不能在埃及地，因为埃及充满了偶像，这些偶像的风气会直接影响到我们的侍奉方向，所以我们要从埃及地出去，往旷野去，就是到神心意中的教会里，而不是在宗教的场所里，不是在世界之王的许可下的，那样的侍奉没有任何意义！神要我们离开埃及地，走三天的路程。这“三天的路程”所表明的是死而复活的经历，因为耶稣基督正是在死了三天以后复活的。我们所行走的道路，必须以死而复活为开头，就是将我们属世界的生命完全死在十字架上，与基督同死，并且要靠着耶稣基督复活之生命的大能活过来，这样我们的侍奉才有实际的意义，我们的侍奉才能蒙神的悦纳。道路问题，是侍奉的基础问题，若不行走正确的道路，不进入神心意中的教会，不走向旷野之地，我们的侍奉就没有任何价值，没有任何意义。

在侍奉的经历中，真理问题是贯穿整个侍奉的，圣经说道：“……为要祭祀耶和华我们的神。”这里给我们看见，侍奉的重要性在于侍奉的对象，是“耶和华我们的神”，这是我们侍奉的目的，而方式则是“祭祀”性的，就是让我们的自己归入死。我们要侍奉神，不可凭自己的血气热心，要让我们的自己完全归入死，让基督在我们身上活过来，这样我们的侍奉才有意义。祭祀，乃是侍奉的方法，而对象则是耶和华我们的神。这是真理问题，就是说明耶和华我们的神，乃是我们祭祀的唯一对象，就是真理的重要性，在于我们所侍奉的是独一无二的神，并且我们侍奉神的方式必须按真理而行，就是祭祀。神所要的侍奉，是按照死而复活的生命性真理，若我们自己活着，就等于削弱了侍奉的价值意义，是我们的侍奉对象出现问题，甚至我们所侍奉的对象会从“耶和华我们的神”转移到我们自己的思想境界中。我们需要经历神的破碎，需要经历耶稣的死而复活，让一切亚当里的生命完全破碎，完全死亡，完全成为祭祀品，我们的侍奉才有真实的意义。

神将这一切话启示给摩西，并且通过摩西告诉以色列长老，又要经由摩西和以色列长老将这一切的信息宣告在埃及王法老的面前，这是神的整个计划，但人却破坏了神的计划，因为以色列长老并没有与摩西一同站在法老面前……这是后话。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:34

出埃及记第三章

19：神进一步的交代（五）——神的预知

我们从神对摩西的交代中看见神对一切事情的预知，这表明神的全知已达极限，乃至超越了时间。

在神表明自己的预知性话语里，神对摩西的交代乃是见证性质的，因为神要摩西将这些话转达的对象乃是以色列的众长老，而非以色列人的仇敌——埃及人。

我们在神表明自己的预知中，看见神的大能，是要向外邦人作见证。神有大能的手，做事超乎我们的想象，高过我们的眼界，是我们有限的理性并不一定能够想明白的。神并没有将所要做的事情告诉以色列人，而是将自己所知道的事情告诉以色列人，因为所要做的事情不用说，到时候以色列人都会看见了！但神的预知，必须先让以色列民知晓，可以作见证。同样的，神的全能不用预言，到了神的时候，我们自然会经历到；但神所要向他的百姓显明的，乃是他的全知性，所以他要将自己所知道的借着摩西告诉以色列民。神的全知是借着人的口所释放出来的，而神的全能则是借着人的手所释放出来的，就是说，我们的口只能见证神的全知性，但我们的手却能彰显神的全能性。

我们看见神对埃及王的了解，是过于摩西和一切以色列民的。摩西，在埃及王宫里许多年，但他对埃及王的认识并不透彻，在后面我们可以看见当摩西行了许多灾害的神迹后，他以为埃及王会释放以色列人了，忘记了神的教导，所以他的以为失误了！他还苦口婆心的劝勉埃及王不可再行诡诈（8：29），可见摩西对神的话并没有完全听进去，也没有完全听明白。很多时候，我们自己的想法太多了，就产生了各种人的思路，有时甚至会将神的能力也想得像我们的思路中所认为的一样。神比我们更超越，所以我们不能全知，但神的全知却是不容置否的。他不仅知道我们的心思意念，就连他的敌人，他也寥若指掌！这是我们极大的安慰，当我们遇见各种压力的时候，他与我们同在！虽然埃及王不容我们离开埃及地，但我们只要深信神的应许，并且抓住神的应许，紧紧地依靠神，一切来自人的拦阻都将算不得什么了！

神的全知让我们看见他的能力超越一切，但他愿意我们在一切的逆境中学习依靠他，他会成为我们随时的帮助，并且常与我们同在！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:35

出埃及记第三章

20：神进一步的交代（六）——告诉以色列众长老自己所要做的事并且事情的结局

我们看见神在这里继续指示摩西自己所要做的事情，仍然是要摩西将自己将要做的事情告诉给以色列的众长老。神表明自己必然会伸手在埃及施行一切的奇事，要攻击整个埃及地，结果是使得埃及人无奈之下才让以色列人离去。

在这里，我们的神仍然在显明他的预知性，并且是在预知中显明他的大能作为。神以应许的语气告诉摩西，自己必然伸手在埃及中间，伸手的目的是要施行一切的奇事攻击埃及地。这里是给我们看见神一步一步的显明自己的计划，最终的计划是要把以色列人从埃及地带出去，为了这个计划，神要攻击埃及地。而攻击埃及地则是神施行一切的奇事的目的，施行一切的奇事又是神伸手在埃及中间的目的。这一节经文是环环相扣的，要表明神做事的奇妙手法。

神的伸手，是因为埃及王不会立刻容以色列人离去，这是神对埃及全地的审判。由于一个王的失位，导致整个国家都要受到审判，乃至那地所有的居民都要被审判！神的伸手，是为以色列人复仇，因为以色列人是神的选民，而埃及王却对以色列人恩将仇报！我们知道若非以色列人，埃及王早就在灾难中不复存在了；若非约瑟，埃及国乃至全世界都会在那一次的七年荒灾中灭亡，但神借着约瑟拯救了埃及人，这是神通过以色列民对埃及人所施的恩惠。但我们却看见埃及人的嫉妒心理，以及忘恩负义的情形。神要伸手，并不是因为埃及人抵挡神，而是因为埃及人与以色列人为敌。当世人与我们为敌的时候，我们不用惧怕，因为耶稣基督与我们同在，因为与我们同在的，比那在世界上的更大！神的手是何等的大！他曾以这双手创造了地上一切的人，所以万人都在他的手下，埃及人也在他的手下。神如此借着摩西告诉以色列民，是要坚固以色列民仰望神的心，因为神会伸手！我们在仇敌面前，不用惧怕，因为我们的神是全地的主，他的手满有能力！在他的手下，我们根本没有任何害怕的必要。

神要在埃及中间施行神一切的奇事，这里是要表明神的作为将要施行出来了！我们的神不仅是说话的神，也是行动的神！他说了话，就必亲自成就！他以他的话语带出一切奇妙的作为，这就是神要在埃及地所行的一切奇事的根源。神今天也要在仇敌中间为我们伸手，为我们报仇，因为他的权柄超越了一切！我们不要仰望人的帮助，因为人的帮助，都是有限的，都有无意义的。我们需要专心仰望神，专心依靠主耶稣基督，专心仰赖圣灵的大能大力，活在神的面前，在一切的事上，我们都能够靠主得胜！神所行的事，都是奇妙的事，凡经过他的手的，无不顺利亨通，因为他超越了一切！我们看见神的奇事要在埃及地施行，这是要表明神的作为是在人间的。在今天的时代中，神的手仍然在运行，他的启示仍然没有停息，他的作为仍然在施行中。神是我们的帮助，只要专心依靠神，他的一切奇事都会随时相伴左右，护庇我们的一生。

神要攻击埃及地，乃是为了以色列民，他不惜与埃及全国为敌，这是以色列民何等的尊荣！我们在这个世界上，也像这些以色列民。我们必须知道，神如何为以色列民攻击埃及地的，他今天也要如何攻击那些压迫教会的。这个世界充满了暴力，但我们的神却是超越一切的能力！神要攻击哪一个国家的国民，哪一国的民都将不得安身！我们要与神恢复生命的关系，这对我们有绝对的益处。神的手法超越了一切，因为他比我们更高，他的能力比我们更大，他的作为比我们更妙！神要亲自攻击埃及地，这是埃及地必然会遭遇到的祸患，当他们与以色列民为敌的时候，他们就应该想到这个，但是他们没有想到！非常可惜的一件事，这些埃及人没有想到并不可怕，而那些以色列民在出离埃及地以后，却又忘记了在埃及为奴的日子，只是想着在埃及的吃食，所以他们也无法直接得到平安……这是后话。

神所做的一切事情，都是要把以色列人从埃及地领出去，所以当神宣告了自己所要做的事情后，他也宣告自己所知道要发生的事情。神知道当埃及全地被神攻击以后，埃及王无奈之下，只能放以色列人离开了！很多时候，我们这些神的儿女并不是心甘情愿的跟随耶稣的，但却总是喜欢推三推四，好像信耶稣对自己有多大的害处似的！他们不愿意离开埃及地，因为他们不想从罪中得释放，他们认为在罪中是自由的，行义却是一些非常头痛的事情，因为他们没有能力行义。我们却知道，只有在耶稣基督里得到释放的人，才能真正地享受到神所赐的自由，那是真自由！我们看见以色列人在埃及地，连离开埃及的自由都没有，这种为奴的生活实在是非常压抑的，所以神要引导他们离开。同样的，我们在世界上，也是没有离开世界的自由的，因为世界一直会在我们后面追着我们，在我们周围缠着我们，在我们里面勾引我们，在我们身上压迫我们。埃及王不会轻易地容以色列人离去，因为他和他的国家在以色列人身上捞到了不少好处，但神的旨意却超越了埃及王的权柄，他要释放的人，埃及王又岂能留住？同样的，我们在基督里得到自由的人，乃是蒙基督的释放，所以我们不要怀念在埃及地的生活，不要不舍得埃及地，要记得，我们在埃及地乃是为奴的，只有从埃及地出去，进到神的旨意中，我们才能享受真正的自由！

神的应许非常的奇妙，他知道一切，因为全地都在他的掌管中！我们需要回应他的呼召，从埃及地出去，与神同行天路，与主同行十架道路，那才是真正自由的一条道路！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:35

出埃及记第三章

21：神进一步的交代（七）——告知以色列人会在埃及人眼前蒙恩

我们在这里看见神继续对摩西告知关于他要如何用语言让以色列人信服他，神借摩西给以色列民一个又一个的应许，是因为神知道以色列人心里的不信，以及他们所将要发生的一切事情。在这里，神又借摩西应许以色列民，告诉他们，神必然会使以色列人在埃及人眼前蒙恩，这个蒙恩的结果就是蒙恩者以色列众民将不至于空手而去。

我们首先来看神、以色列民与埃及人这三者的关系，摩西不算在内，因为摩西是通道，是器皿。神要使以色列人在埃及人眼前蒙恩，这是神的奇妙作为。我们知道，以色列人是神的选民，在神的角度来看，一切都在他的里面，他爱以色列人，因为亚伯拉罕、以撒与雅各，而非因为那时代的以色列人。我们蒙神所爱，并不完全是因为我们，而是因为耶稣基督。但神并不完全喜悦以色列人，因为以色列人中有很多背叛的事情。我们蒙神所爱，因为耶稣基督是我们生命的救赎主，但我们要得蒙神的喜悦，就必须自己与神建立美好的关系，与神有亲密的交通，使我们的生命完全与主联合。神不喜悦以色列人与埃及人联合，但神在这里表明，他要使以色列民在埃及人眼前蒙恩，因为以色列人服侍埃及人这么多年，有很多应得的产业，神要让以色列人从他们那里得回来。神的作为要显明在这件事上，因为按理而言，埃及人不仅不会让以色列人满载而归，恐怕连他们离开那地都会受到极大的拦阻，即或不拦阻他们，恐怕也会要拼命地敲诈他们一笔，谁也不会相信以色列人要从埃及人手上有所得到，但神的应许就是这样的实在，丝毫没有拐弯抹角！神会让以色列人在埃及人眼前蒙恩，但神的应许是经由摩西转达的，这里有一个转折点，就是摩西这个通道。作为神的仆人，我们都应该像摩西一样，将神的信息不打折扣的传递出去，因为这是我们的职责。虽然摩西此时只是在听神的话，并且后来摩西一再地推卸这个使命，但我们看见，当摩西接受使命的时候，他所传递的信息是没有任何折扣、没有任何保留的。（这是后话。）

神借着摩西告诉以色列民，以色列人离开埃及的时候，是不会空着手离开的。这是非常美好的祝福，对以色列人是一种极大的安慰。他们在埃及服侍埃及王那么多年，在人看来，都是白费劲了！但神的怜悯一直与以色列人同在，从未离开过！神的这个应许是让以色列人知道，他们在埃及地所经手的一切工作，神都纪念了！所以神应许以色列民，他们离开埃及的时候不会空着手的！同样的，我们今天在世界上存着对神敬畏的心所作的一切，只要是在基督里的，都被纪念，不会落空的。我们需要有一个信心，就是让我们事业的果子常常伴随着我们，就是以善行见证耶稣基督。我们要活出基督，这是我们生命的见证，是经历基督的丰盛产业。每一个神的儿女都应该知道，在我们手中的一切事工上，不论是属灵的事奉，还是属世的事业，只要在基督里去行，都必蒙纪念！我们不要以为，只有属灵的事奉才蒙神的纪念，才能保存到永恒，要知道，我们的一切都是神所赐的，所以凡我们所经手的，都能够蒙神永恒的纪念——只要在基督里。

以色列人在埃及人面前，以人的眼光来看，是何等的卑贱！但在神的眼中，埃及人在以色列人面前是何等的软弱无用！摩西此时并没有经历到神的全能，所以他对神没有确实的信心，他只是活在四十年以前与埃及人为敌的那一段经历里，这使得他对神毫无信心，对神的话没有一点确信。我们不要活在过去里，这会让我们的信心大打折扣！求神让我们忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑。阿们。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 14:36

出埃及记第三章

22：神进一步的交代（八）——夺去埃及人的财物

我们在这里看见神借摩西对以色列人的另一层预言性交代，乃是关乎以色列妇女们的。神经由摩西告诉以色列众民，让他们中间的妇女向各人的邻舍，并居住在各人自己家里的女人要金银和衣裳，好处是可以给以色列人的孩子们穿戴上，目的是要夺去埃及人一切的财物。

我们若单看这一段话，会认为神似乎很暴力，让以色列民去夺取埃及人的财物，这位神好像不是很公平！但我们却知道，我们的神是绝对公平公义的，她让以色列的妇女们如此行，正是为了他的公平公义，因为这些财产本来就是以色列人在埃及做苦工的果效，不过是被埃及人掠夺了，而此时以色列人所要做的其实是夺回属于自己劳苦的工价。

这里给我们看见三等人与三种财物，这正是这节经文所要让我们看见的整体信息。

三等女人分别是以色列各妇女，以色列人的邻舍以及居住在她家里的女人，另外就是以色列妇女的儿女们。

三种财物分别是金器、银器和衣裳。

我们先来看以色列的各妇女，她们是神的选民，神在她们身上有美好的计划。她们被人看为软弱的，但神在此时却成为她们的坚固者。我们看见神指着她们对摩西、对以色列全百姓发预言，说到她们将要夺取埃及人的财物。我们看见神在教会中设立了各种服侍性人物，这些服侍性人物中也包括了很多姊妹，在耶稣时代，有抹大拉的马利亚；在彼得时代，有大比大多加；在保罗时代，有吕底亚等妇女，她们都是神在教会中所兴起的特殊职份，是服侍人的。她们的属灵生命并不比某些弟兄幼小，但她们却是非常的谦和，非常地懂得持守本位，做她们份内的事，一点也不越权。这些妇女们都会从神那里得到赏赐，因为神发命令，报好信息的妇女成了大群。

第二等妇女是以色列的邻舍与居住在她家里的女人。这些女人是属世界的，虽然她们中间也有一些人是在以色列人家里的，但她们并没有得到以色列人的神，没有与神建立关系，所以她们与以色列人的邻舍被划为一类了！这是仇敌的家族，是以色列人所要防备的，因为她们会夺取以色列女人在神面前的尊荣。我们看见这些仇敌家族的人，都是非常邪恶的，神让以色列人从她们剥夺财产，正是因为她们曾经压制以色列民。直到神预言的那日来到，我们看见以色列妇女在这些人面前得到了何等的尊荣，凡以色列妇人向她们所要的，她们没有一个人敢说不！

第三等女人是以色列女人的儿女们，其中所包括的女人。这些人要穿戴神借着以色列族从埃及人所掠夺的金器银器和衣裳，这是神的祝福，她们是白白的穿戴的。我们都是神的儿女们，都是在耶稣基督里被更新的人，理应披戴耶稣基督。在我们中间也不乏女人，因为神要借着软弱的，来让那些自以为刚强的人羞愧！以色列民的儿女们虽然弱小，但他们却得以在神的保守中进入到迦南地，这是他们的父母亲所无法享受的祝福，就连摩西都未得进入那地，只有约书亚和迦勒，他们两个人因着信得以与以色列人的儿女们一同踏过约旦河。我们从这些孩子们身上看见，神不是用那些刚强的人成就他自己的计划，而是用自我谦卑的人来实行他的旨意。

三等财物分别是金器、银器和衣裳。

金器银器，都属贵重的器皿，在圣经里给我们看见：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器。有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提摩太后书2：20—21）这里分明给我们看见，金器与银器都是神所看重所尊贵的，有极美好的属灵含义，要显明神的丰富。神让以色列妇女从埃及女人那里夺得本该属于他们的金器银器，说明他们在埃及的劳苦都是蒙神纪念的，虽然他们有埋怨，有软弱，但他们都是神的选民，神岂能让他们在埃及地的服侍成为虚无？

衣裳，乃是披戴遮体用的，主要作用有二，分别是取暖挡风和遮掩羞耻。以色列妇女要从埃及人手里夺得衣裳，因为那一切都是她们的，是她们应得的产业。我们需要保持体温，因为这是我们生命的动力；我们需要除去羞耻，因为那是我们在埃及的生活。当我们进入到主耶稣基督里的时候，我们的旧人就因信归入基督的死，所以我们不再有寒冷的感觉，也不再会有羞耻的感觉，因为我们已经在基督里了！一个死人是不会有这些感觉的，向着世界死的人，也是不会对世界有任何感觉的。我们要与基督同活，也就是说，我们要有对基督的感觉，有对属天事物的敏锐感。

神的祝福与以色列民同在，让他们在埃及大大夺取财物，这并不是神的不公，而正是神的公平公义。我们在世界上的服侍，不要以为都是白费的，或许在今天看来，可能有很多冤枉，但只要我们保守自己在基督里，总有一天，我们会看见我们劳苦的功效，使我们心满意足！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:05

出埃及记第四章

1：摩西的借口

我们在这里看见摩西似乎非常不愿意顺从神的安排，他为自己找了三个借口，表明自己不愿意接受神的安排是有原因的。他首先所表明的原因是“他们必不信我”，这是他对自己可信度的怀疑，他已经不敢再向自己四十年以前那样，敢于表现自己，认为自己有多大的能力，能够把埃及人打死什么的，此时的他已经不再有能力去与埃及人对抗了，因为他已经年纪老迈，完全失去了自信心。他又表明自己恐怕连以色列人也无法说服，“不听我的话”说明摩西对以色列人的个人看法，是凭借他曾经的经验。摩西又表明他们必然会说神没有向自己显现，这是他对自己同胞的评价，因为他们曾经不信任摩西，把他的事迹到处宣扬，让他无法正常的在埃及行走，无法再为以色列人服务。

首先，摩西表明的是自己想象中以色列民的心态，认为他们会不信任自己。在这里，摩西在自己的心里已经将自己在以色列人中的权柄否定了，他完全不记得神的应许，只记得自己的经历，这是摩西看自己过于所当看的，所以他认为自己的想法是对的，没有去思想神的意思。摩西认为的以色列民，其实正是他自己在神面前的光景，他并不信神的话，只顾自己的感觉，认为自己并不可信，所以他对神也没有信任了。我们在神面前似乎也有很多充满不信和怀疑的时候，也会有很多推卸责任的时候，认为我们不信神，是因为我们自己不可信，其实是在表明神的应许不可信。这是对神的轻慢，对神的怀疑，却是假意地将责任挪移到自己身上，表明自己的谦卑，让自己被人接受和公认。摩西所看重的是自己的可信度，他没有认为这是神的荣耀，没有认为神有能力吸引人，却在无意的彰显自己。

摩西又继续想象以色列人的态度，认为他们不吃会听自己的话。我们常常被自己是否被接纳困惑，总是去找人的尊重，却忘了要讨神的喜悦。摩西希望自己的话被人听从，但他自己却没有完全的听从神的话，总是显出怀疑的态度，显出拒绝的态度。我们若要得到人的尊重，必须先让神在我们里面被尊重。我们只有自己先听从神的话，才能去要求别人听我们的话，因为我们若是凭自己的智慧想要让人尊重，无疑是自我抬举罢了！这自然是不可能的，因为每一个人都会有自己的生命优越感，没有人愿意放下自己的优越感去顺从别人的吩咐，这是人之常情，但在神面前，我们却是必须先放下自己的一切，去讨神的喜悦，这才是基督生命的表现。

摩西表明对自己的不信任，认为以色列民不会相信神对自己的显现，这也是他自信心无法满足的借口。当神遇见摩西的时候，其实已经对摩西的生命有了非常的更新，但摩西没有信心接受神的更新，因为他太看重自己了！而以色列人曾经对他的伤害一直存在他的内心深处，让他无法面对以色列民。神对摩西的呼召是一直存在摩西心里的，但直到此时才显明，摩西没有反省自己曾经的作为是否在神的心意中，却是对神此时显现给他的吩咐产生了怀疑。很多时候，我们活在过去里，就会对神的作为产生怀疑，因为我们的过去常常是凄惨的，或许有很多尊荣，但那些所谓的尊荣带来的也是悲惨的经历。摩西曾经是埃及王子，但他却为自己的弟兄成了杀人凶手，而且自己还没有得到弟兄的接纳，反而在埃及无法立足了！这成为他一生的悲哀，成为他顺从神的障碍。我们若要完全的顺服神，必须从过去的经历里出来，因为神绝不在我们的过去里。

摩西的话让我们看见他的小信，因为他没有看见神的全能，却总是注意自己的感受。我们若要对神有完全的信心，就必须将自己的过去彻底地从我们记忆中除去，让我们的思想只被神充满。神是全能的，我们若将自己的过去从我们的生命里抽出去，我们的一切都会更新！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:06

出埃及记第四章

2：指明能源

我们看见当摩西为自己的不顺服寻找借口的时候，神并没有放过他，继续对他直接教训引导。在这里，神对摩西指明一样属灵的兵器，是摩西随身携带的，但摩西却从未注意过。在这里，神将这样兵器提出来，让摩西去注意它，就是摩西手中的杖。

耶和华神对摩西说，乃是因为摩西的借口。很多时候，神对我们说话，正是因为我们的不够顺服，这样的情况下，神的话语多是引导责备，让我们明白顺服，并且知道顺服的好处。在这里，神告诉摩西一件事情，是因为摩西对神没有信心。我们若对神充满了信心，就必得到神的抬举，是神的恩典白白地临到我们，来抬举我们，使我们得尊荣。神在这里对摩西说的教导性话语，乃是提示他一件属灵的兵器，是摩西凭着自己的智慧聪明从来没有注意过的，这件兵器长时间陪伴着摩西，但由于太过熟悉了，反而没有让我们去特别的注意到它的存在。在我们的生命中，很多时候，越是熟悉的事情，我们越不会去注意它的存在。有一次，我们几位弟兄姊妹在浙江的某处带领一个小子班，最小的十二岁，最大的十七岁。在快结束的时候，有一位弟兄要对他们进行测验，出了一些题目，其中有一题是根据约翰福音三章十六节来的：“（）甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”是一道填空题，共有十多个孩子，答出的不到三个。很多时候，我们自以为非常熟悉的，却是最容易忘记的。在我们身边离我们最近的，往往是我们最容易忽略的。求神给我们属灵的眼光，让我们去注意神所要我们注意的每一件小事。

摩西并不知道神如此询问的原因，便诚实地答复神：“是杖。”我们在神面前不需要有任何的虚谎，因为在我们的神面前，没有任何虚谎能够保持，因为我们的神洞悉一切！我们要注意我们手中的那根杖，就是我们生命中每一个被忽视的东西，需要去注意它，去认识它，去定睛在它上面。不要认为这是小东西，就把它忽略了。摩西手中的杖，是能力权柄的杖，但他在此之前恐怕从不会去注意它，但神的提示不仅是对摩西而言，也是对我们每一个基督徒而言，我们应该注意我们手边的每一个小东西，不要轻易地让它失去功效，不要随意地将它抛在一边，因为很可能就是这最不起眼的、最被我们常用的，我们最容易忽略的，却会成为我们将来最大的能力根源。神在这里将摩西手中的杖提出来询问摩西，让摩西给他一个正确的答复。摩西的答复，乃是根据人的平常回答，并没有体会神在这根杖上所要做的事情，也没有体会神询问这根杖的动机。神怎么会不知道那是一根杖呢？这样的询问自然是有它特殊的目的的，但摩西却无法领会到其中所隐藏的珍宝，他只是凭着自己的看见告诉神，所以当神将使命托付他的时候，他仍然没有接受，因为他并不知道神的能力是何等浩大……（这是后话。）

求神使我们注意到我们身边每一件小物件，每一个小东西，因为这些不被重视的，很可能就是我们将来服侍的最基本辅助。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:06

出埃及记第四章

3：杖变作蛇

我们在这里看见神给摩西第一个明显的证据，就是吩咐摩西把手中的杖丢在地上，当摩西遵命而行的时候，杖就在地上变作了蛇，摩西便跑开了！

很多时候，神会让我们做一些很普通的事情，就如同让摩西把手中的杖丢在地上，这是一件非常普通的事情，但神所要摩西经历的就是完全的顺服，神发令，摩西只管去行就对了，不必去研究为什么，去研究怎么会这样，去研究这个，去研究那个，研究到后来，还是没有去遵行，这是神不喜悦的。很多基督徒都喜欢拿神的话研究来研究去，认为自己的智慧很充足，能够研究明白神的作为，能够研究明白神的话语，结果研究了一辈子，也没有研究明白，自己也没有去遵行神的话，这是非常让神厌烦的。神让摩西去把手中的杖丢在地上，这是一个命令性质的教训，是让摩西只管去行的事情，根本不用去想为什么，“为什么”是出于分别善恶树，是出于人的智慧，不是出于神的启示。神的启示，是要我们去简简单单的顺服遵行神的命令，其它的事情神会完全负责的。我们应当像此时的摩西一样，得到神的命令，就立刻去遵行，而不是像后来的摩西，总是找借口推卸神的命令，往往是因为我们经历了太多太多，了解了太多太多，知道得太多太多，然后经历就越来越少，信心就越来越小，离神也越来越远，对神的吩咐也越来越迷糊……这是不好的！我们需要放下自己的理性，放下对神话语研究的头脑，用心灵去接受神的话，用行动去遵行神的话，那就够了！

神吩咐摩西，把手中的杖扔在地上，没有说为什么，没有说怎么样，没有说结果如何……只是说把手中的杖扔在地上！这是命令性的话语，不容思索，只要遵行，自然就会明白了！神对我们的生命有很多教训，也有很多命令，我们必须弄清楚所临到我们的信息是怎样的信息，该如何面对这样的信息。当神对摩西发令的时候，并没有给摩西讨价还价的余地，也没有给摩西讲理由的时间，只让他去行动，就会明白神的心意。摩西很顺服地将手中的杖扔在地上了，可是让他想不到的是杖竟然在地上变成了蛇……

蛇，乃是魔鬼的象征物之一。当亚当夏娃在伊甸园里的时候，正是蛇进入了伊甸园诱惑了当时没有罪恶的夏娃，使罪恶进入了人类社会中。我们在这里看见神让摩西将杖丢在地上，这可是神的命令哦！但杖竟然在地上变成了预表魔鬼的蛇！按着我们的思想来看，这似乎不太对劲，因为神居然让摩西手中的杖变成了蛇！但这或许正是我们对神的作为无法明白的原因，因为我们总是活在理性中，活在迷信中，甚至有很多基督徒把属灵的教训也当成迷信般的信仰来看待，所以他们有很多忌讳！我们在基督里，不应受到任何世俗的影响，因为我们是活在神面前的。无论是世界，是迷信，是罪恶，是魔鬼，我们都应该靠着耶稣基督胜过，即便魔鬼在我们面前，我们也可以靠着耶稣的命斥责它离开，因为我们深信，在我们里面的，比那在世界上的更大！

我们看见当时的摩西正是活在迷信色彩中，所以当他一看见蛇，天然的厌恶感恐惧感一并而来！摩西便跑开，这说明摩西不愿意与蛇为伍。身为以色列人的摩西，自然知道蛇是魔鬼的象征，所以他看见蛇会有一种天然的厌恶感，这是自然而然的！我们也常常会像摩西一样，一看见诸如龙、蛇等这类动物就会生出天然的反感，因为这是圣经上所拒绝的。我们却要知道，圣经并不是对蛇一概否认，因为蛇本身是一种动物，只是当时被魔鬼附上了，所以它被魔鬼利用来欺骗亚当夏娃。圣经也用铜蛇来比喻耶稣基督，正如约翰福音三章所记载的。耶稣也叫他的门徒们出外传福音的时候，要灵巧象蛇，驯良像鸽子。这些都让我们看见，我们不应该活在迷信色彩中，而要相信我们的神对我们一切的教训都是真实完美的！

我们在摩西身上看见了他对神话语的明晰，以致神一有话，他马上就能作出反应。但他反应的结果却并不完全讨神的喜悦，因为我们看见他的恐惧感存在那里。我们要从对迷信的恐惧中出来，才能去向黑暗的权势宣战，才能在基督里得胜一切罪恶的权势！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:08

出埃及记第四章

4：神的吩咐

当摩西看见自己的杖变作了蛇以后，他不仅没有赞叹神的大能作为，还对神的作为充满了恐惧！神怎么会让摩西将手中的杖摔在地上变作蛇呢？这完全不合情理嘛！神是如此的忌邪，怎么会让自己的仆人把杖这么属灵的物件变作像蛇一般邪恶的动物呢？但神的能力却超越了摩西的想象，他不仅让摩西把杖丢在地上，使杖变作了蛇，又让摩西去把被变成的蛇的尾巴抓住，使蛇仍然在摩西手里变为杖。

这是神让摩西行的头一个神迹，要显明神的能力超越魔鬼的力量！

神对摩西说话，乃是继续的引导，因为摩西已经被蛇吓了一跳！此时的摩西是活在恐惧感里，对蛇的天然恐惧，直接影响了摩西此时的情绪。但这一切都是神的作为，是不可否认的，因为神的吩咐并没有停止在让摩西把杖扔在地上这一段，神又对摩西有新的教导，是直接的教训。

在这段教训里，神让摩西所做的第一件事就是“伸出手来”。我们看见这四个字是非常奇妙的！伸出手来，是耶稣让枯干了一只手的人手复原时候所发的命令，是带有权柄性的，是充满能力的。神今天也在对我们发出同样的吩咐：伸出手来！我们应当向十字架伸出我们的手，让我们背起自己的十字架跟从耶稣。我们应当向天上的夫伸出手来，举起我们的手，向我们的神扬声祷告！为了我们周围的每一个人，我们要付上祷告的代价！我们要举起圣洁的手，向我们的神祷告！神让摩西“伸出手来”，乃是让他有所行动，因为伸手本身是一个动作，是需要付力气的动作。在我们的生命里，并不是信耶稣就什么也不用干了，而是要把我们的心力都放在神那里，让我们一切的力量都更有意义，更值得纪念！

神让摩西伸手，是要他做一个信心的动作，就是“拿住它（蛇）的尾巴”。我们的信心是需要付代价的，不付代价的信心基本没有实际意义。神所要摩西经历的信心，乃是将自己的生命当作祭物，用来败坏蛇的权势。耶稣基督所作的也是如此，他将自己的命倾倒，借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，这样才能释放一切因怕死而为奴仆的人。同样的，我们若肯将自己无条件的摆上，献给神，我们的信心活起来，不怕死亡，不怕魔鬼的攻击，我们才能成为与神同工的，才能为耶稣基督打那美好的仗！神让摩西抓住蛇的尾巴，这也是对我们的属灵开启。我们不要与魔鬼的势力冲突，就是与魔鬼所掌管的人起冲突，而是要认清楚魔鬼的死穴，对准他的死穴进行直接的攻击。魔鬼所怕的不是我们与他摔跤，而是我们在基督里。所以我们只要保守自己常在主的爱里，魔鬼就无法攻击我们的生命，因为我们的主已经得胜了！他在十字架上已经打破了蛇的头，我们今天也可以靠着耶稣基督践踏蛇与蝎子，只要我们在基督里，一切的黑暗权势都无法胜过我们！

我们看见神让摩西用手去抓住蛇的尾巴时，神告诉摩西，蛇必在摩西的手中仍就变为杖。这是让我们看见属灵的得胜！杖变作蛇，是一瞬间的；蛇变作杖，却是永久性的。或者我们说，杖变作蛇，是相对性的；蛇变作杖，则是绝对性的。就着属令的含义而言，神将摩西显明于以色列民的计划已近成功了，当那时，蛇的权势就要破裂，因为摩西的手上带有神的权柄，就是神所赋予的能力。那根杖本来就是他的随身物品，变作蛇只是将摩西显明于众人的一个途径，神所要做的根本性事件乃是将蛇变为杖。我们说，那是将魔鬼对我们生命的攻击变成我们与魔鬼争战能力的兵器。除了我们的神，还有谁能够有此等智慧，以如此的绝招败坏魔鬼的作为？除了我们的神，还有谁能够有此等能力，以如此的手段战胜魔鬼对我们的攻击？当我们看见耶稣基督被钉在木头上的时候，耶稣宣告“成了”！凡神的旨意竟都借着耶稣基督成就了！魔鬼的失败是绝对的，是彻底的，因为它的智慧永远无法明白神的作为，它的能力永远无法战胜耶稣基督！它对我们的攻击，不过是给我们生命经历的属灵财富，让我们更深的认识它，也可以知道如何才能更好地防范它的攻击！

神将这么深奥的智慧，借着对摩西的引导启示给我们，这是神给我们的恩典。当我们仰望十字架的时候，我们就会明白今天所经历的一切，或者痛苦，或者舒适；或者悲伤，或者喜乐；或者烦恼，或者无忧……一切都有神美意！

【罗8:28】 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:09

出埃及记第四章

5：神的目的

我们看见神给摩西行神迹的权柄，是让他去向以色列民证明自己是在神的显现中得到启示的。

“如此”，乃是表明这是前面所表达的意思的目的。神给我们非常的权柄能力，一定是带有神自己的特殊目的，这些目的的特殊性，乃在于这是出于神自己的启示，神要将摩西显明于以色列民，所以给摩西能力行使神迹。神给我们特殊的权柄能力，一定有他特殊的目的，当然，目的并不一定完全相同，特殊的权柄能力的表达方式也不尽相同，但神有他自己的计划，是我们不能揣测的，只要我们用心去接受，用心去思想，就会明白神的心意是何等的完美！“好叫”，则是说明这件事情有对象可以倾听，并且这件事情是带有特殊权威性的。神让摩西行使这些神迹，其根本原因乃是将摩西显明于众人，让大家都知道他是奉神的差遣，并不是随己意而行的。神在我们每一个人身上都有一个计划，但我们若以自我为中心，就非常可能破坏神的计划，神在他所特选的人身上的计划是一定要成就的，这是非常特殊的，并不适用于每一个神所拣选的人，一般只适用于神所呼召的人。在神的呼召中，是以神的绝对主权发令，无人能够抗拒，但我们若甘心顺服，就必得享神的祝福。

神要向以色列百姓证明摩西是他所差遣的，并且一再地向以色列民证明自己的神性，乃是与人发生关系的神，就是与以色列的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各有关系的人。这是非常重要的信息，是以色列人得蒙神的怜悯的特殊根源。以色列众民有一些非常敬畏神的祖先，圣经以亚伯拉罕、以撒、雅各来为他们的信仰定位。亚伯拉罕的神，乃是引导道路的神，他将亚伯拉罕从迦勒底的吾珥领出来，把他带到迦南地，也就是神的应许之地，这是亚伯拉罕信仰的完全变革，是从道路开始更新。以撒的神，乃是持守真理的神，他让以撒在神的应许之地得享安息，让以撒在迦南地一切都蒙神的祝福。雅各的神，则是建造生命的神，他让雅各生养众多，并且让雅各在一切的争战中都靠神得胜，以致他能够摆脱拉班的追捕，化解以扫的仇恨，脱离迦南人的围捕等等，这一系列的经历都让我们看见雅各丰富的生命经历。神告诉摩西，自己是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是要向摩西启示信仰的基本依据，对以色列人而言，他们的信仰乃是根据亚伯拉罕、以撒、雅各的信仰建立的，而非是从摩西的信仰建立的。这是非常重要的，我们也必须知道，我们的信仰是建立在耶稣基督的名字上，而非建立在某人的身上。

对以色列人而言，摩西的经历是非比寻常的，所以神要让摩西向以色列人见证的并不只是自己的名，也要让摩西向以色列人见证摩西的奉差遣，这才是神此次降临的根本目的。神告诉摩西，这一切都是为了证明神确实向摩西显现了。我们的生命中若真实的经历到了神的显现，就必然有完全的更新，也必然有彻底的改变，更会有加倍的能力。基督徒的生命，乃是在耶稣基督里面建造的，也就是唯有借着耶稣基督的吩咐，我们才能尽心尽性的遵神而行。我们的生命里面，若没有神的显现，就无法有美好的见证。一切的见证，都是因为神的显现，也就是在我们的生命见证中，若不将耶稣基督的名显明出来，我们的见证就没有根本意义，连一点也没有！我们需要生命的见证，那是我们活着的动力。在神面前的人，与神同在的人，自然会有神的形象，会了解神的美意。我们常常遇见不同问题的人，若有神的灵时常在我们里面教导，我们就会知道如何用神的话语帮助人从埃及地得到释放。

神的智慧是远远超过我们的，只要我们定睛在他身上，我们就能被他的爱充满，也就会得到他的自己，与他完全地联合。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:10

出埃及记第四章

6：手长大麻风

神对摩西的教导没有因杖变蛇、蛇变杖的神迹结束，反而借着这个神迹，神要用一切的神迹随着摩西，将摩西证明在以色列人面前，于是，神教导摩西第二个神迹的进行……

神首先让摩西把手放进怀里，这是吩咐性教训，当摩西将手放进怀里表示顺服的时候，没有想到的是从怀里抽出来的手竟长了大麻风，有雪那样白。

这是神迹的开头，是第一步的进行，并不是完全的神迹过程，因为神向我们怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。虽然开始的时候，摩西所遭遇的似乎不很好，在人看来是灾祸，但对神的整个计划而言，这确实非常有益处的，因为神要借着这件事情让摩西经历到对神的需要。

神对摩西的教训，乃是极有能力的教训，并不是谈空话，也不是说大话，而是实实在在的权能彰显。今天很多所谓的传道人，所传递出来的信息大多是教条性的，并不让人的生命得改变，因为他们自己没有切实的经历到神的呼召与启示，没有切实的感受过圣灵的大能与恩膏，所以对他们而言，所能够传递的信息也就只能够是教条性的信息了！

我们看见神让摩西把手放到怀里，这是一种自然现象，是摩西常常行的，但神所要看明的，并不是让他把手放在怀里的这一动作，而是他对神命令的全然顺服。当神让摩西把手放在怀里的时候，摩西非常顺服地照做了，没有讲任何的理由条件，没有询问更多的原因目的，而只是毫无疑虑的顺服了！把手放在怀里，这是非常普通的举动，但在神的吩咐下，这一普通的举动就显得极不普通了！因为神要在摩西的顺服中做他自己的工作，让摩西学会更加的顺服！

摩西把手放到怀里以后，神迹发生了！当摩西把手从怀里抽出来的时候，一件极其不可思议的事情发生了！他的不可思议之处不仅在于手上长了大麻风这一奇迹，更是在于一双健康的手在遵行神的吩咐时，居然出现了按人看是不好的情况，就是长了大麻风，这是罪恶的象征。神让摩西把手放到怀里这一动作，是神的吩咐，这是毫无疑问的，但当摩西把手从怀里抽出来的时候，按着我们的看法，应该是有所得到才对，摩西也确实得到了一些意想不到的东西，但是这意想不到的东西却是太出人意料了，因为所得到的不是什么权柄能力，而是满手的大麻风！

麻风，是预表罪恶的，神让摩西把手放在怀里，这本应该是一件蒙祝福的事情，但从怀里抽出手来以后，摩西的手上所沾染的并不是神的祝福作为，而是预表罪恶的传染病症大麻风！这实在是让我们的理性无法理解，但这却是神自己的作为，不仅摩西没有怀疑，从后面的经历中，我们看见连以色列人也没有怀疑这点！“不料”所说明的只是摩西的惊讶惊奇，并不是摩西的怀疑不信。我们看见神的作为是如何显明在摩西身上，又如何通过摩西向以色列人证明神的同在，是用我们的理性不能思想明白的，因为我们受到了时空限制。我们需要的并不是怀疑能力的源头，而是思想神作为的目的。摩西没有把时间放在怀疑源头上，而是把时间放在经历神的作为上，这是此时摩西的智慧之举。我们若以人的理性来看神的作为，常常会不信神的能力，总是找出一大堆理由来表现我们的怀疑是正确的，神的启示是错误的，这是我们所要当心防备的。我们所有的一切，都必须在真理中，而不是在人的理性中，因为知道神的作为高过我们的思想。

摩西伸出手来的时候，看见手上长了大麻风，这大麻风有雪那样白。这便表明麻风的覆盖度是非常强大的，神的能力也是一样，只要摩西愿意顺服，神的能力就会超过摩西的眼界。今天所临到我们的信息也是如此，我们不必去过多的研究神迹，只要去经历神迹！在我们清楚神迹的源头是我们的神的时候，我们就只管去行，只管去信，只管去经历！我们若过多的研究这些神迹奇事，到最后我们会发现我们无法明白神的作为，更有甚者会怀疑甚至否定这是神的大能。求主怜悯！

手长大麻风，这在常人看来似乎不太好，因为人总是迷信的，好好的长出大麻风来，而这大麻风在圣经里所预表的乃是罪恶，这似乎不可理喻，怎么会是从神而来的？但神的思想就是如此让我们无法用头脑理解，但我们若用心去接受，用心去思想，我们就会明白神的启示，就会相信神的大能。

摩西的这个经历似乎是神在向摩西启示一个真理，就是摩西在未得神的洁净之前，即便有神的呼召，有神的能力，但仍不能完全，他的手上仍然会长大麻风，并且是神让这个大麻风长出来的。我们看见神在呼召摩西的时候，正是摩西在经历了四十年埃及王子的生活，导致他杀了一个埃及人，让他流离飘荡到米甸地，又经历了四十年米甸的牧羊生活，导致他看见自己的无能无为，这是神的呼召才临到他，是让他知道，一切事情的成就，并不在乎自己的能力权柄，乃是在乎神的呼召与圣灵的大能。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:11

出埃及记第四章

7：手的复原

我们看见神让摩西的手长出了大麻风，这是神的作为，是不可置否的。然而，神向我们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，这也是绝对的真理。所以神让摩西长出了大麻风后，又让摩西把手伸进自己的怀里，当摩西照着神的吩咐没有疑虑的遵行——将长了大麻风的手放进怀里，再抽出来的时候，手就复了原，并且是与周身的肉一样，就是与身上其它部位完全一样。

神是以话语引导摩西的行动，在这一连串的交流中，神的话语都是起到了引导性的主流，也就是说，是神的话语在这一切的事情上让摩西凡事遵行，没有疑虑，没有问题。摩西对神充满了信心，他虽然不够顺服，但他的信心却是非常真实的。摩西在对于神的教导性信息上，是充满了顺服的，但在对于神的引导性信息上，却由于曾经经历的失败，让摩西无法完全顺服。我们在这里看见摩西是何等的顺服神的教导性信息，甚至他的手上长了大麻风，按理是不能让自己的手接触任何其它部位的，因为手已经不洁净了，但由于神的吩咐，摩西却没有任何思索的遵行了神的命令，他将手伸进了怀里，接受了神的试验，这不仅仅是对神的顺服，其根源更是表明了对神的信心。

摩西把手放进了怀里，等到他再次伸出来的时候，接连性的第二次神迹产生了，摩西的手恢复了正常！但我们看见，摩西的手恢复正常，需要摩西用信心接受神的吩咐，没有任何怀疑地去遵行神的命令。我们生命中或许也有很多神给我们见证性的疾病，是要让我们借着这些疾病的现象，又经过神大能的医治，要证明的是神对我们生命的呼召，是我们生命的见证。摩西必须没有任何自己的思想，没有任何自己的理智，没有任何自己的意念，没有任何自己的情感……没有任何自己魂里面的一切！只有将自己的魂摆在神的手中，让我们的灵对神完全地顺服，我们才会明白神要在我们身上的呼召，我们才会明白神对我们生命的引导。摩西将长满大麻风的手再一次放进了自己的怀里，这不仅是对神话语的信心与顺服，也是对麻风病症的拒绝表现。摩西敢于把长满大麻风的手放进怀里，他不怕麻风的肮脏，只有对神的全能充满的信心，以及对神教导的顺服，这就是神对摩西进行生命医治的前提。

当摩西再次将手从怀里伸出来的时候，他看见了神的大能，但是他似乎没有想到过神的医治会那么快临到他，圣经用“不料”两个字来说明摩西当时无法想象的心态描述。摩西所无法料到的，乃是神的医治在神的撕裂后立刻就临到了，圣经的话真是一点不假：“来吧！我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹；过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华！竭力追求认识他！他出现确如晨光。他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何西阿书6：1—3）摩西手上的大麻风是为了证明摩西的蒙召，所以当然只是一个表明而已，并不是神让摩西一直被大麻风缠绕，不得医治，神会亲自地医治摩西。当摩西顺服神的话，照着神的话语行的时候，摩西的手就复原了！但我们看见摩西自己并未料到自己的医治是如此迅速，因为他是活在埃及人的文化中，又在经历了众多自己观点的失败，让他失去了对埃及文化的信心，又经历了旷野的牧羊生活，让他看见自己的无能，直到此时，他不得不依靠神的能力来行事了！所以他对神的教导完全地顺服，他的手才会立时复了原。

摩西的手复了原，乃是有明显的特征，就是“与周身的肉一样”。这让我们看见神的作为是何等的完全！人的医治，常常不够完全，因为人无法达到完全的地步。世上的医生，没有一个能让我们的生命得到完全的医治，所以我们的生命总是会不断地出问题，出故障，但摩西所得到的医治，乃是“与周身的肉一样”的医治，就是已经得到了完全的恢复，这种恢复是有标准的，就是“周身的肉”。人给我们的医治，标准往往是根据个人的医学观点而定，但我们的神给我们的医治，却是根据我们生命的需要而定。这是神的医治与人的医治的不同之处。摩西得到了医治，乃是彻彻底底的医治，因为他此时正是经历着神的同在，没有从神同在的光景中离开，所以他得到了完全的医治。我们若要得到神完全的医治，就必须专心仰赖耶和华，不可依靠自己的聪明，在一切所行的事上，都要认定他，我们所行走的道路，他必指示引导！我们不能一边依靠神，一边又去依靠人，依靠世界的方法，这是行不通的，圣经明确地记载：“心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。”（雅各书1：8）

神的话语是完全的，神的教导是全备的，神的医治是彻底的，神的能力是无限的。只要我们专心仰赖神，我们就会明白神对我们生命所定的旨意。我们若肯完全顺服神，就必得到神特别的能力与祝福！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:13

出埃及记第四章

8：摩西蒙召见证的三重保险

我们看见神在这里对摩西的呼召作了非常详细的安排，这一节经文给我们看见神是借着摩西的话和两个神迹来为摩西作见证，要让以色列百姓确信摩西是神所呼召的。神在这里总结前面的信息，表明这是三方面的见证。

神对摩西的见证，首先是应许以色列民会听摩西的话，但摩西似乎不是很相信，所以神又让摩西有了行神迹的权柄。我们知道，神要我们信耶稣，并不是要我们看见了才信，那是不足的信心，不讨神喜悦的信心。圣经给我们看见这种信心不只出现在摩西和以色列人身上，后来也曾出现在耶稣的门徒多马身上。圣经记载：

【约20:24】 那十二个门徒中，有称为低土马的多马。耶稣来的时候，他没有和他们同在。
【约20:25】 那些门徒就对他说，我们已经看见主了。多马却说，我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。
【约20:26】 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说，愿你们平安。
【约20:27】 就对多马说，伸过你的指头来，摸（摸原文作看）我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。
【约20:28】 多马说，我的主，我的神。
【约20:29】 耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。

我们在这里明显地看见信心的凭据不在于眼见，而在于未见。圣经明确说道：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（希伯来书11：1）神在这里非常清楚地教导摩西，信心是从听见神的话开始的。保罗也曾说道：

【罗10:14】 然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？
【罗10:15】 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，
【罗10:16】 只是人没有都听从福音。因为以赛亚说，主阿，我们所传的有谁信呢？
【罗10:17】 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。

神让摩西经历了一场更新，但我们可以很肯定地知道，摩西没有得到最美好的信心。不仅是摩西，当时的以色列众人都没有得到最美好的信心，他们所得到的，只是从眼睛所看见的信心。因为他们当时“不信摩西的话”，正如摩西不信神的话。

摩西不仅以话语引导以色列民，他也得到神的能力，以权能引导以色列民。因为神体恤以色列民的软弱，深知他们信心的不足。就给了摩西一个神迹，就是让他把手中的杖变作蛇，又使蛇在摩西的手中仍旧变为杖。这是摩西生命所经历的第一个神迹，乃是表明神的能力是超越魔鬼的能力，神给摩西的权柄，正是他那超越魔鬼的能力。通过这个神迹，神要让摩西被以色列民认识，是要让以色列民知道摩西所经历的这位神，乃是满有权能的，超越一切的。以色列民似乎不是很明白，所以他们并没有因第一个神迹就对摩西完全信任，神根据他自己的预知，给了摩西第二个见证，就是给摩西的第二个神迹。

在第二个神迹中，神向摩西表明自己有胜过罪恶的能力，因为我们都知道，麻风是预表罪恶的。罪恶在摩西手中是可以自由运作的，但神并不是要摩西活在麻风的光景中，而是要借着摩西的麻风，让人看见自己的无能，从而接受神的大能帮助。摩西确实无法使自己的手复原，因为他没有这个能力，但神有！神让摩西经历了一次重复性的动作，就使得摩西手上的大麻风得到了完全的洁净。这是要显明神的能力是超越罪恶的。这第二个见证，是要摩西从罪恶里得到释放，并且经由这个见证启示以色列民，只有借着神的能力，顺服神的话，我们才能够使我们的罪恶得到完全的洁净。

神是全能的，他说有，就有；命立，就立。但他并没有用他的言语的能力将以色列民从埃及地彻底地搬出，因为神不愿意让我们是迫于无奈对神顺服，而是要我们甘心情愿地顺服他。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:13

出埃及记第四章

9：水变作血

圣经给我们看见神给摩西的神迹性见证不只杖变作蛇与手长大麻风这两个，这里又给我们看见神给摩西的第三个神迹性见证，就是将水变作血，以此来将摩西显明于以色列民。

神知道摩西的信心不够，我们似乎可以感受到，摩西此时的信心恐怕连以色列民都不如，因为以色列民一听见摩西的话，一看见摩西所行的神迹，立时就对摩西所受的呼召深信不疑了！而且我们可以感受到，摩西的信心似乎是无法被激发起来的，他一直在逃避信心的增加，所以他总是想要拒绝神的呼召。神给摩西的见证，让我们看见神对以色列民的了解。他前面已经告诉摩西，如果以色列人不信第一个神迹，也必信第二个神迹，这是非常强烈的应许性教导，是给摩西非常大的保证，但这里又给我们看见，神对摩西说道，如果他们不信这两个神迹……这似乎在表明神对自己的神迹在以色列民心中产生的影响信心不够，但我们却知道，神对自己的作为是不可能心存怀疑的，他如此告诉摩西，是因为他知道摩西的推辞，体恤摩西的信心不够。对以色列民而言，他们此时所注重的乃是要从埃及人手下得到解脱，如果能够得到解脱，管他是谁带领的！但神告诉摩西的话似乎在表明神对自己作为的信心不够，其实是神对摩西以及以色列众民的了解。神了解摩西，知道他的信心不够，他的勇气不够，他的胆量不够；神也了解以色列民，知道他们虽然有信，但却是被迫的信心，而不是从神而来的。神要赐给我们的信心，是从他而来的，并不是我们自己产生的，这样的信心才能使我们得救。正如圣经所说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（以弗所书2：8—9）

我们在这里又看见，以色列民对摩西的不信，是由于他们不听他的话，也就是他们不愿意听从摩西的话。或许这也是很多人不愿意信耶稣的原因，因为他们不愿意听耶稣的话，不愿意让耶稣的救赎临到他们，使自己失去自己所认为的生命主权。我们知道，凡信耶稣的，必须先将自己的生命主权交给耶稣基督，然后我们的信心才能发生功效，才有一个准确的对象。我们已经看见过很多神迹，这不仅是基督徒的看见，就连很多外邦人都能看见很多神迹奇事，但他们却没有信心来接受这位显神迹的主耶稣基督，或许他们和当时的以色列民一样，是因为“不听你的话”，也就是不愿意听从耶稣基督的话。我们的信心，自是应该建立在耶稣基督的教训上，如果没有神的话，我们所信的就没有确实的依据。圣经也说道：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10：17）非常明显，我们所信的，若没有基督的话作为依据，我们自称信耶稣，就是虚假的。我们若不听从耶稣的话，又怎能说我们是信耶稣的呢？

神给摩西第三个见证，就是让他从河里取些水，要摩西把水倒在旱地上，那水就会在旱地上变作血。这是神给摩西的第三个神迹性见证，说明神的能力超越了生命，因为血里有生命。

神要摩西作的，首先是从河里取些水，这是信心的行动说明，是摩西的信心所需。神将重大的负担托付给我们，自然需要我们信心的配合顺服。我们若对神的话语没有确实的信心，就会失去见证的动力。神要我们用生命见证耶稣基督，正是要我们有行动的表现，乃是出于信心的行动表现，因为没有行为的信心是死的。我们的信心若不借着行为见证出来，我们的信心就没有意义了，我们所说的信心也就成了空话。神要摩西从河里取些水，是要摩西对信心有一个举动，就是让他以行动来表明信心的实际。这个行动不仅说明了摩西的顺服，也更是加强摩西的信心。或许很多基督徒会在时间的流逝中失去信心，但我们的信心若建立在神的话语上，就不会因为时间而流逝，只会因为时间而更加坚固。时间，不仅是信心的考验品，对某些人而言，更是信心的促动力。我们的信心若像芥菜种，就会长大，就会增加，就会产生奇特的能力。圣经中耶稣所教导的信心，是要像芥菜种那样，就能移山倒海。这种像“芥菜种”般的信心，所强调的并不是信心的大小问题，而是信心的生命力问题。芥菜种，是有生命的，虽然它开始是微弱的，但由于它有生命力，所以它会成长。神让摩西从河里取些水来，是要试验摩西的信心是否长进了，这一举动的要求，是让摩西在经历中信心更加坚固，不是在时间里消磨了信心。

神让摩西将水倒在旱地上，这是一个有意义的生命信息的教导。将我们从世界而来的一切，完全的倾倒，正是这里所要表达的意义。埃及的河，乃是预表世界的潮流，要从其中取些水来，是就地取材，让摩西把水倒在旱地上，是要让摩西把一切属世界的完全倾倒！我们不能以世界的方式来服侍神，不能以世界的智慧来服侍神，不能以世界的能力来服侍神，不能以世界的一切来服侍神！因为这一切都是神所厌恶的！我们服侍神，乃是要用神所教导的方式，就是根据圣经的教训，完全以圣经为基础，以真理为基础，这样的服侍才是合神心意的。我们必须把世界的一切倾倒在世界上，这是说明世界的方法只能用来解决世界的问题，而不能用来解决信仰的问题。我们不应该用任何来自世界的智慧去寻求生命的答案，因为那是非常不合理的！生命的答案，只在耶稣基督里，所以只有在耶稣基督里，我们一切的问题才能得到根本的解答。

当我们看见神让摩西把从埃及河里取来的水倒在旱地上时，就显明了一个神迹，就是水在地上变作了血。这是应许性的信息，只要摩西顺服神，照着神的吩咐如此去行，神的应许就“必”成就。神告诉摩西，摩西在河里取的水，必在旱地上变作血。这是让我们看见埃及一切的本质，就是让我们知道一切属于世界的本质，都是会将水变为血。水，本来是解决我们生活需要的；血，却是生命结束的象征。神让摩西将埃及河里的水倒在地上，使水变为血，那是用生命的奇迹性信心来向以色列人见证摩西所蒙的呼召。我们的生命见证，若没有经历过水变为血，就无法从埃及地摆脱。我们对于世界的感触若没有从水变为血，就不会愿意从世界分别出来。我们必须认清楚这个世界所带给我们的一切看来是水，是让我们得到洁净的，但其根本性质乃是血，是要夺人生命的。我们必须与这个世界分别，使我们不再属于这个罪恶的世界，才能进入到神的纯一清洁的福音里，在耶稣基督里得到完全的更新。

神给摩西的第三个见证，是让他得胜生命能力的见证。我们看见这三个见证成为摩西蒙召的见证，是要使以色列众民都知道摩西乃是神所拣选呼召的。

神赐给摩西的能力不仅是超越魔鬼的能力，也不仅是超越罪恶的能力，还是超越死亡的能力。我们若要用生命为耶稣作见证，就必须在一切的事上得胜！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:14

出埃及记第四章

10：摩西的推辞

我们看见摩西听见神的话，并没有立刻去照做，反而表现出极度的小信。在这里，摩西又为自己找了一个推卸责任的借口，表明自己素日不是能言的人，并且当神向他说话以后，他仍然拙口笨舌。

摩西知道自己说话的对象乃是耶和华神，所以他称神为他的“主”。这似乎是在将自己生命的主权交给了耶和华神，但从他的实际行动中，我们看见的却不是完全地顺服，因为他对自己所蒙的呼召并没有实际的信心，反而受到了自己曾经经历过的经验的限制，让他对神的作为没有信心，对自己的能力毫不了解，对以色列的百姓爱莫能助，对埃及人的权势恐惧战兢。所以他所称呼的“主”耶和华，并没有给他安全感，他所表明的信息，正是说明他只是在看自己的能力，而并没有定睛在神的身上。

摩西表明自己素日不是能言的人，这是说明摩西的眼睛一直在看自己，没有转向对他说话的神。这是很多人拒绝神的呼召的原因之一，而且是非常重要的原因，因为他们所看的是自己，而不是神。我们若将眼睛转向基督耶稣，我们就不会感到自己的不能。摩西所表明的，是自己口才方面的不足之处，并不是说每一个人都是在这方面不足才会推托神的差遣，很多人推托神的差遣，还有其它不同的原因。耶利米推托神的差遣，所用的借口是自己的年幼；阿摩司推托神的差遣，是因为自己的职业；约拿推托神的差遣，是因为自己的爱国精神……神对我们的差遣，是对我们的提升，我们若肯甘心接受顺服，就必蒙神的祝福。而我们若不肯接受，其实也无法摆脱，只不过增加了自己的苦恼。

摩西的借口不只是自己素日是不能言的人，又有表明自从神与摩西对话以后，摩西仍然没有得到口才。这便说明他对神作为的藐视。很多人活在藐视神的光景里，因为他们不相信神的能力，不接受神的差遣与托付，他们却是在表明自己的谦卑，那并不是真实的谦卑，而是圣经所说的“自表谦卑”（歌罗西书2：23）。我们看见摩西对神的藐视，他似乎在埋怨神，当神与摩西说话以后，按理来说，摩西应该得到相当的能力，得到非常的祝福，但摩西没有得到！他表明自从神与他说话以后，他仍然像没有经历到神的说话以前一样。他没有看见神对他的生命的改变，只是看见自己所经历的所谓的现实状况。“也是这样”四个字表明了摩西对神的不信任与对神作为的藐视，他似乎在表现出对神的差遣感到不满的情绪，要让神知道他的拒绝态度是坚决的，所以他把一切的责任都推到神的身上，认为这是“从你对仆人说话以后”一直没有改变过的状况。我们如果活在过去里，我们就无法很好的回应神的呼召。我们要从过去里面彻底的摆脱出来，才能进入到神所预备的祝福中，享受神美好的恩赐。

摩西在这里表明自己是拙口笨舌的，这说明摩西有极度的自卑感，这自卑感影响到了他对神呼召的回应。但我们若看见前文的记载，就会对这种推卸责任所表明的自卑感深感怀疑，因为他并不是一个自卑的人！摩西，乃是埃及王子，曾经为了自己的百姓，放弃了自己王子的权柄，与自己的百姓一同经历苦难，并且打死一个埃及人，似乎要显明自己蒙召的权柄，这说明摩西是非常清楚自己的使命的。但此时摩西所表明的自己是拙口笨舌一说，这完全是推卸责任的语气，表现出来的是对神的不顺服。今天很多基督徒都以自己所谓的谦卑在抵挡神的呼召，这是非常不好的。我们需要的不是自表谦卑，而是从里面出来的生命的谦卑，是自然流露的，而不是自己表明的。我们需要真实的谦卑，不是外面的，而是里面的。

摩西的推卸，只能让我们看见他对责任的逃避，说明他并不完全认识神。我们若要完全认识神，必须真实的认识自己，接受神对我们生命的呼召，接受神对我们生命的引导，一切都以神为中心，在凡事上让耶稣基督居首位。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:15

出埃及记第四章

11：神显明自己的作为

由于摩西一再地推卸自己所领受的呼召，并且已经表明到了自己的拙口笨舌，神便将自己的作为完全告诉摩西，让摩西对神充满信心。由于摩西的问题是口舌的问题，神以设问的语气提示摩西，让他将注意力集中到造人口的神身上；并且神又以反问的语气继续表明，使人口哑、耳聋、目明、眼瞎的都是耶和华。这里一连出现三个问句，乃是神要摩西将眼目定睛在耶和华神自己的身上，让摩西知道，摩西的拙口笨舌算不得什么，神的旨意命令才是最重要的。

这里首先给我们看见神对摩西的教导，乃是以反问与设问的语气提出来的，是要加强信息的力度，让神自己所传递出来的信息有更大的力量，要对摩西有直接的生命接触。

神首先对摩西进行交通关于摩西推卸责任所表明的根据点。摩西认为，自己不能传递神的信息，是因为自己的拙口笨舌，神就借此告诉摩西：“谁造人的口呢？”这是神所发设问的头一点，乃是就着摩西所题的问题发出的。神是创造一切的，人的口舌也是神所造，所以神要借此告诉摩西，既然是神所造的人的口，他自然就有能力让人的口不再拙口笨舌。神所造的一切，他都必会负全责，只要我们定睛在他身上，就会看见神要对我们的生命进行完全的改变更新。谁造人的口呢？这是针对摩西的问题来的。神常常会问我们一些问题，乃是根据我们当时所遭遇经历的问题，使我们对神的旨意顺服的拦阻，神要借着他所提的问题来解答我们心中的困惑，这是非常奇妙的事情。我们若肯将自己交给神，诚恳地回答神对我们生命所提出的每一个问题，我们的生命就不再有任何的问题了！当我们用正确的心态去回答神的问题时，我们的心灵就会得到平复，因为神是一切问题的答案，他所提的问题，其实是要来解决我们的问题，解除我们的压力。摩西所经历的正是如此，神就着他跟随神的拦阻提出问题，其实是在解决摩西心里的障碍，让摩西一切的问题都得到解答，而且是绝对正确的解答。

神又对摩西说：“谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？”这里给我们看见神的四方面作为，说明神所作的，不仅是医治的工作，也有刑罚的工作。在这里所显明的神四方面工作中，只有一方面的工作是我们所认为的美好的事情，其它三方面，按着人的意思来看，都属咒诅，或者说是败坏。口哑，自然是我们所不愿意的，让我们无法表达心里的想法，这对人而言，是非常难受的事情。我们心里常常会有很多思想，在我们里面酝酿着，当这些思想充满我们的心的时候，我们就会期望有一个地方可以表达出来，这就是圣经所说的：“……因为心里所充满的，口里就说出来。”（马太福音12：34）但我们在这里看见口哑却是神的作为，似乎是对我们有害的，这里却表明是出于神的。这是让我们看见一件事情，就是我们所认为好的，并不一定是真好，而神所认为好的，那却一定是最好的。圣经多次让我们看见舌头的可怕，尤其在箴言和雅各书中特别说道要谨慎舌头，我们需要注意我们所说的每一句话，让我们的心多多地在神面前，这样我们所说的话也就会更多的从神而来。神不仅表明使人口哑的是神，也表明使人耳聋的是神。耳聋，是要隔绝一切来自世界的声音，使我们听不见人的话语。但我们若知道，我们要倾听神的信息，我们属灵的耳朵就必开通，但我们看见神使人耳聋，似乎耳聋也是一种祝福。这正是要让我们知道，神不喜悦我们太多的听来自世界的声音，而要我们更多的倾听神的声音，用心来倾听，不是用耳朵。神所表明的自己的作为，在这里还有使人目明，这是神在这段信息中所表明的唯一的让人感觉到是祝福的信息，其实从神而来的，一切都是祝福！我们的眼目光明，是神的作为，这就是让我们知道，人的目明，绝不是因为吃了分别善恶树的果子，而是因为神使人目明。在这里神又表明，使人眼瞎的也是神，这似乎在对称前面所说的使人目明的是神。我们知道，神能够开启人的眼睛，自然也能够封闭人的眼目。圣经也给我们看见过类似的信息，当保罗传福音的时候，又一次受到一个行法术的人的拦阻，当时保罗被圣灵充满，在圣经上首次出现“保罗”的名字，就是在被圣灵充满的时候，让那个拦阻人听福音的行法术的以吕马的眼睛失明，这是神的作为。（使徒行传13：6—12）我们看见神所做的事情，并不都是我们所认为好的、对的，因为神有他自己的美意，并不是我们所能理解明白的。

非常明显，神的设问是有答案的，否则便不叫“设问”了！而这个答案，神却是用反问的语气表明，来加强信息的力度性：“岂不是我耶和华吗？”这是让我们看见，一切能力的来源，都是耶和华！这里所强调的乃是“我耶和华”，似乎特别在表明神的名字，乃是以第一人称的形象表明的。我们的神，是独一的，是没有可以取代的。他的能力超越了一切，他的智慧无法测度，只要我们认定这位“我耶和华”，我们的生命就有最好的保障，一切的问题都有了答案，一切的难处都可以得到解决，一切真实的需要他都能够满足。

我们的神是满有能力的，我们若以信心顺服神的呼召、差遣，就必看见神的大能作为。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:15

出埃及记第四章

12：神的命令、恩赐与引导

我们在这里看见神没有断续地引导摩西顺服神的呼召。在这里，神命令摩西“现在去吧”，让摩西照着神的吩咐去行；又应许赐给摩西口才，让摩西白白的得到神的赏赐；并且告诉摩西，神必指教摩西当说的话，让摩西心里有力量。

在神的命令中，非常重要的，是让我们看见神对摩西的吩咐是“现在”就要遵行的。我们遵行神的命令，切不可耽延，只要在神的旨意计划中，我们就应当完全遵行。神吩咐摩西有一个时间性，就是“现在”，这是神呼召摩西的时间，又是让摩西遵行神旨意的时间，是不容耽搁的。我们遵行神的旨意，不可凭自己的意愿喜好，要完全照着神的心意来，不论在时间、地点还是对象等各方面，我们都应该绝对遵照神的旨意与计划，而不可凭自己的聪明智慧。神的时间是“现在”式的，只有在神的时间里，我们才会正确地面对每一个“现在”。神对摩西的吩咐，是要摩西“去”，就是有所行动。这是呼召性的信息，在耶稣复活以後升天以前的大使命里，我们也看见过类似的信息，就是耶稣让他的使徒们去，使万民作耶稣的门徒。这是非常重要关键的呼召性信息，是以“去”发令的。神的吸引，是以“来”呼召人；但神的差遣，则是以“去”呼召人。神让摩西“去”，是有使命交给他，让他去有所行动。

在神的吩咐中，他并不是无理的要求，而是有应许的保证。神给摩西的应许是“我必赐你口才”，这是针对摩西的问题与软弱发出的应许。摩西表明自己无法顺服神的差遣，是因为自己的“拙口笨舌”，所以神应许赐他口才。我们看见神用人，是非常奇妙的！他不用人的刚强面，而是用人软弱的地方。摩西的软弱是拙口笨舌，神就应许要赐他口才，要用他的口为神说话。保罗的经历也与此相仿，当他看见自己软弱的时候，他感受到身上有一根刺的时候，神给他的信息却是“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全”。神常常用我们软弱的肢体，来彰显他大能的作为。我们所看为好的肢体，我们所想用的肢体，往往是神所认为无用的；而神所看为有用的，却是一定有用的。我们要放下自己的观点概念，才能认识接受神的信息，才会勇于接受神的呼召。神给摩西一个宝贵的应许，就是“必赐你口才”，因为神知道摩西没有口才，所以神要赐给他口才，让他的口才成为神的见证。我们若看见知道自己的不足之处，就必然需要依靠神脱离自己的软弱，神也必会加给我们力量战胜自己的软弱。

神应许赐给摩西口才，又应许指教他所当说的话。这是非常重要的，神传递给摩西的信息，是要让摩西得到神亲自的指教。圣经上记载约伯在苦难中所发的宣言中有一段：“无能的人，蒙你何等的帮助；膀臂无力的人，蒙你何等的拯救；无智慧的人，蒙你何等的指教！你向他多显大知识。”当摩西认为自己有能力有智慧的时候，神并没有教导他所要说的话，也没有给他神自己的能力，摩西便是凭着肉体的力量为以色列民争战，结果是打死了一个埃及人，并且致使自己无法在埃及地立足。而当摩西看见自己的能力导致结局的凄惨，从而不敢接受神的呼召时，神又让他看见神的指教，因为他感受到了自己无智慧。摩西得到了神的指教，而且是亲自的指教，是带应许性的。让摩西去面见法老的信心，正是来自于神所指教的言语。我们知道圣经所记：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10：17）这是要表明摩西的呼召是来自于神，神就亲自应许指教摩西当说的话。神如果没有给摩西信息，摩西就无法传讲神的教训，也就无法引导以色列民从埃及地出去。摩西得到的应许是非常重要的，这是让我们看见神借他在埃及王法老的面前宣告神信息的动力，也是给他与以色列民交谈的智慧言语。

神对摩西的恩赐是非常的丰盛，因为摩西感受到自己的无能，他需要神的能力帮助。但他却对神所交付的使命没有太多的兴趣，所以神一直接着各种方法让他明白神的作为，要解除他心里的压力负担，并且给他能力去承受神所托付的使命。我们看见神给摩西使命，同时也给了他担当使命的能力，这是非常重要的。我们若得到神的呼召，接受神的托付，也必然会得到神的指教，必然会得到神的能力，是超越一切的能力，是负担使命的能力，是见证生命的能力。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:16

出埃及记第四章

13：摩西的悖逆情绪

我们看见虽然摩西很清楚知道让他去领以色列民出埃及是神的旨意，但他却仍然表明自己不愿意去，这是他肉体里的悖逆情绪所导致的推卸责任。他对神说，神愿意打发谁就打发谁，但在这里，他所表明的是自己的不愿意去，而不是真如他所说，神愿意打发谁就打发谁，因为非常明显，神的打发差遣临到了摩西本人。

摩西的悖逆情绪，是他又一次推卸责任的表现，使他不愿意顺服神的差遣。他虽然口称耶和华为主，却并没有用生命的顺服来表明自己对耶和华主权的认定，这是有口无心的称呼，无法得到神的喜悦。摩西称耶和华为主，乃是表明他对神的主权的认定，这对摩西而言，是非常重要的，是圣灵在他里面的见证，他虽然并不十分顺服，但他知道面前这位是主，这就是圣灵的感动。我们看见他虽然没有顺服圣灵的感动，但这并不表明他不是被圣灵感动，也不是表明感动他称呼神为主的灵不是圣灵。我们很多时候不能完全的顺服主的命令，但我们或许仍然会称耶稣为我们的主，这是对耶稣基督主权的认定，当然，我们需要顺服来表现我们对耶稣基督主权的认定，这是更为重要的。我们知道，并不是每一个被圣灵感动的人都能够顺服圣灵的感动，不仅摩西如此，很多人都是这样。摩西认定耶和华为他的主，这是他对那位向他显现之主的承认。其实我们可以从另一个角度来直到此时摩西是被圣灵感动的，因为光明不能与黑暗同在，所以当神向摩西显现的时候，摩西一定是活在光明中，活在神的里面，邪恶与黑暗的力量是无法靠近的。但这并不表明摩西就完全的顺服了神，神并没有以强权让摩西顺服，而是让摩西自己选择。当摩西表现出不顺服的时候，神没有以他的神性改变摩西的心态，而是以他的教训引导摩西认识顺服他的权柄。这就是神的智慧。

摩西表现出不顺服，甚至把责任推给神，推给别人。他表明，神如果要打发谁，就打发谁，这其实是在说，神有别人可以打发，他才不愿意接受神的打发呢！这其实也是在表明摩西在圣灵感动下的不甘心的顺服，因为他表明神愿意打发谁就打发谁，这岂不是在说神的打发是绝对的吗？神愿意打发的不就是摩西吗？摩西在不甘愿的情绪下，无意识的表现出了自己不甘心的顺服，但我们看见，那还是他在圣灵感动下的回应。摩西本人绝对没有一点顺服，是完全悖逆的，但我们却看见了神的能力，超越了摩西的心力，让摩西心里的不顺服无法发挥出来，使得他不得已而顺服了！摩西的心里虽然是悖逆的，但他的悖逆情绪无法抵挡圣灵的能力，当圣灵的能力在运行的时候，摩西的抵挡情绪也在无意识的改变中，摩西本人也无意识的表现出了顺服。当然，这并不是摩西的意愿，而是摩西在圣灵感动下的回应。摩西的回应，让我们看见圣灵感动的能力，而当摩西在圣灵感动下回应了神的呼召以后，他的情绪完全改变了！摩西自此不再不顺服，他整个的生命都彻底的改变了！他的不顺服的悖逆情绪，也自此不复存在了！

摩西虽然表现出不顺服的情绪，但他的话却是圣灵感动下发出的。他虽然自己不愿意顺服，但他愿意神所打发的人顺服，这似乎也在表明，摩西本身对神的打发并不是完全的理解，所以导致了他的不顺服情绪。摩西将自己的心里包袱完全摆脱，因为他没有真实的认识神，虽然得到了神名字的启示，但他并不是根本的认识神，而神正是借此让摩西用生命来认定他的主权，顺服他的呼召，也经由摩西，将神的百姓以色列民从不顺服的情绪里带出来，把他们带到顺服神的地步。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:16

出埃及记第四章

14：耶和华怒中的引导（一）——推荐同工

我们看见当摩西表明自己不愿意顺服神的差遣的时候，神向摩西发怒了！我们的神是充满了爱的，而这爱是不轻易发怒的，所以我们的神发怒，绝不是轻易发怒，而是有特殊的原因，就是因为摩西极度的不顺服，极度的悖逆。但神在发怒的时候，并没有对摩西有任何攻击性的举动，而是以慈爱向摩西推荐同工，让摩西知道神的爱，并不是以暴力对待不顺服的人，而是以慈爱怜悯引导不顺服的人，让他们心甘情愿地向神完全地顺服。神让摩西知道，神为摩西所预备的同工，正是摩西的哥哥，由于摩西与他的哥哥同属利未支派，而且他们有同样的生命，因为他们是亲兄弟，他们的同工一定是非常和谐美妙的，这是神配搭的奇妙之处。

神让摩西知道，神早已洞悉一切。神是以发怒的方式向摩西显明自己的引导的，这是非常奇特的显明神旨意的方式。我们若是像摩西一样，不愿意顺服神的差遣，所得到的结果也就会像摩西一样，遭到神的发怒，收到神的怒气，然而仍然无法逃脱神的呼召，仍然需要顺服神的差遣。作为神的儿女，作为神的仆人，我们应当对我们的父、我们的主有绝对的顺服，这是作为儿女仆婢所必须学习的功课，不是凭自己的想象喜欢来的。然而，我们若甘愿顺服神的呼召，就必蒙神的祝福引导。

神对摩西的发怒，传递出他怒气中的信息，首先是让摩西知道神已经为他预备了同工，就是摩西的哥哥亚伦。我们看见，神为摩西预备的同工，首先是有相同的生命，不仅都是以色列民，而且同属利未支派，又是兄弟两个。神没有为摩西预备以色列民以外的人为同工，因为他们没有与摩西有相同的信仰共识；神没有为摩西预备以色列其余十一个支派的人为同工，因为他们没有与摩西有相同的职分共识；神没有为摩西预备利未支派其余的人为同工，因为他们没有与摩西有相当的心灵默契。神为摩西所预备的，是照着神自己的意思选定的。当神将使命托付给我们的时候，若我们需要同工，千万不要自己去找，而要等候神的启示，只有神所启示出来的，才是最美好的配搭。我们看见神预备的同工性配搭，是有神自己的美妙计划。在同工问题上，摩西根本没有想到过会有同工一说，但神却早已为他预备了！直到此时，当摩西推卸神的呼召时，神将摩西的同工告诉了摩西，让摩西无法抗拒神的呼召，因为领受呼召的不只摩西一人，而是摩西与他的哥哥亚伦两人同受呼召。我们看见神预备同工，有他特别的美意，可以使同工之间互相促动，免致独个不愿遵行神旨意的时候，没有人促动的情况下，神的工作就停止了。

神告诉摩西，神不仅知道摩西的状况，他也同样知道摩西的同工的状况，他知道亚伦的一切，如同知道摩西的一切。神告诉摩西自己知道亚伦是能言的，这是让摩西对自己“拙口笨舌”找到支柱。我们常常活在软弱的光景中，不愿意出来，总是喜欢强调自己的软弱，这就如同摩西的拙口笨舌，但神所要的不是摩西的自我认识，摩西的自我认识是摩西自己所必需的，但神所要的，却是摩西对神的认识。我们常常以自我认识来推卸神的呼召，而没有以对神的认识来回应神的呼召，这是我们无法顺服的原因之一。摩西认为自己拙口笨舌，但神让他看见，神早就知道了他的拙口笨舌，而且让拙口笨舌的摩西找到一个口舌的代言人，就是他的哥哥亚伦。神知道摩西的哥哥亚伦是能言的，这是摩西的不足之处，亚伦为他补全了。凡蒙神呼召的，我们必须知道，神对我们的一切软弱早已知晓，我们所需要的就是用生命来回应神的呼召，来顺服神的差遣，这就够了！我们不需要看自己的软弱，只要看神的作为，神必然会让我们的软弱得到释放，或许会向为摩西预备亚伦一样，借着同工来补全我们的不足之处，也有可能会用其它方式让我们对神的选召充满信心，因为神所选召的，他必不后悔！

神告诉摩西，亚伦要出来迎接摩西，而且就是“现在”。这是让摩西有一个印证，知道神已经为摩西预备了亚伦为同工的印证。在这里，神让摩西知道的，就是亚伦要出来迎接摩西，这个印证是为摩西所预备的，让摩西知道自己奉差遣是出于神。而我们又看见，神也同样给亚伦印证，就是让亚伦一见摩西，心里就欢喜。这里有两个印证性信息，一个是为摩西预备的，就是让摩西看见亚伦的出来，另一个是为亚伦预备的，就是让亚伦一见摩西就心里欢喜。我们看见，神所选召的人，神为他预备同工，是有印证的，而且神所预备的同工，神也给他印证，这就是摩西与亚伦之间两人同工的双向印证。关于双向印证，圣经没有教训性的信息，但有很多事例性的说明，这并不关于原则，也不是真理性的信息，而是生命的教训，生命的经历，生命的启示。我们看见神给摩西的印证，是亚伦现在要出来迎接摩西，这是针对摩西的，让摩西看见自己的同工。我们又看见神给亚伦的印证，是看见摩西，亚伦心里就欢喜，这是亚伦在心灵里得到的印证。摩西的印证，是因为神话语的启示性呼召；亚伦的印证，是根据圣灵在亚伦心灵深处所给予的喜乐带出的感动性呼召。神预备的同工，都是带有相同使命的，都是带有神的呼召的，或许方式不同，但源头、信息、使命却都是一样的。

神将亚伦推荐给摩西，这是神为摩西预备的同工。他们曾一度分开约有将近八十年之久，但神给了他们共同的感动，让他们同受一个使命，成为神在以色列民面前的代言人。作为同工，他们有不同的领受，但他们却有相同的使命，因为他们是神所搭配的。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:17

出埃及记第四章

15：耶和华怒中的引导（二）——给予的恩赐

我们在这里看见神对摩西发怒的时候，告诉摩西神的恩典没有离开过，不仅临到以色列民，也同样临到此时并不顺服的摩西与将与摩西同工的亚伦。神吩咐摩西，要他将当说的话传给亚伦，并且神要赐给摩西与亚伦口才，又要指教他们所当行的事。

我们首先看见神要赋予摩西的同工，也就是摩西的哥哥亚伦的恩赐，是个人性的赏赐。然而，我们看见神给亚伦的信息，并不是直接临到亚伦的，而是通过摩西转述给亚伦的。神的吩咐是让摩西去将当说的话传给亚伦，这是摩西的职责。我们看见这里有一种信息，是要通过神所打发的人传递出来的，这一等信息是有针对性的，是为神所打发的人预备同工而用的。圣经在这里显明一个独特的信息，是非常罕见的，但是却临到了摩西与亚伦这对同工之间，就是神借着他的仆人所传递的信息，要为他的仆人预备同工，而所预备的同工却并没有直接领受神的话语，却是经由神所呼召的人传递出这样的信息。我们看见亚伦的蒙召，是圣经上多次记载到的一种经由神仆人传递的信息所发出的，圣经多次记载到这种呼召方式，我们也曾看见扫罗（就是使徒保罗）的蒙召，正是经由亚拿尼亚从神所领受的信息所转述的。而巴拿巴的蒙召，更是经由使徒们为他起名而临到他的，这些蒙召的经历是非常奇特的，但圣经也多次记载到这种情况，所以这是合乎真理的。亚伦的蒙召，并不是神的呼召亲自临到他的身上，而是神在为摩西预备同工的时候选定的，所以并不是亚伦自己清楚神的呼召，而是经由摩西的蒙召，转述了亚伦的蒙召。

神为这对同工预备了非常丰富的恩典，神应许摩西，要赐给他们弟兄二人口才。口才，是包含了各种经由圣灵传递出来的各等信息的显明。圣经给我们看见：“至于我，我借耶和华的灵，满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。”（弥迦书3：8）圣经又给我们看见：“我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。”（哥林多前书1：4—5）我们看见得到口才的是摩西与亚伦两个人，也就是他们同工二人同得口才，这是神的公义。我们在这里看见三个人称代词同时出现，是以神为主发出的信息，临到了摩西与亚伦二人，而摩西则是要接受信息并且去转述信息的人，所以摩西的使命是超越了亚伦的使命的。亚伦得到口才，是神白白的恩典。与摩西不同，亚伦的口才有一部分是他天然就存在的，但我们看见神在这里将口才赐给摩西与亚伦，这不仅是让我们知道摩西没有口才是不能服侍神的，也同时让我们看见了即便像亚伦这般有口才的人，他的口才也不能为神使用！神所要使用的，乃是神所赐予他们的口才，并非他们天然就有的，而是在神的恩赐中白白地得到的。我们所有的口才，在服侍神的工作中可谓毫无作用，因为那些属于这个世界的，在属灵的事上是没有任何实际作用的。

神不仅将口才赐予摩西与亚伦两兄弟，他又表明要指教他们所当行的事。神的指教是非常奇妙的！圣经给我们看见，神的指教，是让摩西与亚伦知道他们所当行的事情。也就是说，神的呼召既然发出，他就一定会有信息临到蒙神呼召的摩西与亚伦。神的指教是有定位的，因为他没有亲自去指教其他人，只是亲自指教了摩西与亚伦两兄弟。我们看见，这里蒙神指教的并不是以色列所有的百姓，而仅仅是神所呼召的摩西与亚伦两兄弟，这是非常奇妙的！神的呼召是带有指教性的，他不会只有呼召，没有指教，让蒙召的人不知所措，这绝非神手所行。神给了摩西呼召，也表明会亲自指教摩西与亚伦，但当时摩西与亚伦并未得到神的指教，这是需要他们用信心来接受，而非用知识来想象。我们常常无法得到神的指教，因为我们总是活在日光之下，被日光之下的地心吸引力给吸住了，无法摆脱，这就致使我们属灵的生命无法长进，无法超越突破，因为我们的眼睛看见的都是周围的情况，而没有看见来自天上的呼召所带出的超然大能！

神把亚伦给摩西作同工，并不是单在口头上的给予，而是在生命中的引导，是直接的临到。神不仅让摩西知道他有亚伦为同工，而且也应许摩西他们所要得到的，让摩西能够转述神所赐予的信息，使神的呼召经由摩西临到亚伦的生命中。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:18

出埃及记第四章

16：耶和华怒中的引导（三）——指教同工的配搭

神对摩西的引导并没有结束，仍然在继续中。

在这里，我们看见神告诉摩西，作为摩西的同工，亚伦所要做的事情，就是替摩西向百姓说话，因为摩西自认为拙口笨舌，神让他看见他弟兄亚伦可以替代他向百姓说话，这样就可以免去摩西心里的压力了。神告诉摩西他们弟兄二人的配搭方式，就是摩西要以亚伦作为口，而亚伦则要以摩西为他的神。这里给我们看见同工二人的配搭，是非常奇妙的，亚伦成为摩西的口，就是说，亚伦是替摩西在人面前说话的，就是在以色列百姓面前说话；而摩西要作亚伦的神，就是说，在以色列人面前，摩西的权柄高过亚伦，摩西乃是神的代言人！而我们在这里看见的并不只是在以色列人面前他们的同工关系是如此，就是在他们两人之间，他们的同工关系亦是如此。

我们首先看见作为摩西同工的亚伦所要做的事情，所要负担的使命，就是替摩西对百姓说话。这里似乎让我们看见，摩西不能直接对百姓说话，所以要借着亚伦来传话。而亚伦的职责就是替摩西向百姓说话。这里显明了三种人的人际关系，首先是摩西，然后是亚伦，还有就是以色列的百姓。而在这三者之间，亚伦是非常关键的，他是中转站，摩西本来要对以色列百姓所说的话要借着亚伦来传达，这正是亚伦的使命。而我们却知道，摩西对以色列百姓所要说的话也并不是摩西自己的，而是神传达给他的，这里就是让我们看见他们之间的关系并不是单纯的人际关系，而是牵涉到了神的话，就是生命的信息，要经由摩西、亚伦才能达到以色列百姓的耳中。但我们看见作为同工的摩西与亚伦应该是非常忠诚的，他们在转述神的话的时候，是不可以有任何自己的意思掺杂在内的，因为他们所要传达的乃是神的话！神的话，是不可以有任何改变的，不可加添，不可删减，也不可更改，这是传达神的信息的起码原则。我们看见亚当得到神的话，经由夏娃所传递出来的信息，却是完全变了样的。神对亚当所说的信息，乃是说分别善恶树的果子“不可吃，因为你吃的日子必定死”（创世记2：17），而经由亚当到夏娃传递出来的信息，却成了“不可吃，也不可摸，免得你们死”（创世记3：3），这里不知道是谁把神的话传错了，或者是听错了，但我们看见摩西与亚伦传递神的信息，他们所要学习的，是不可篡改神的话，一点也不可更改！我们需要知道，凡临到我们的生命性信息，都是非常重要的，不可加添，不可删减，也不可有任何更改！作为替摩西说话的，不仅要将摩西所领受的信息毫无保留的传递出去，也要将摩西所领受的生命传递出去，因为只有相同的生命程度，才能传递出相等的生命信息。

神告诉摩西，摩西要以亚伦当作口，就是摩西的话要经由亚伦转达给以色列众百姓。亚伦，乃是作为摩西的口出现在以色列民面前，这正是祭司的职责，因为亚伦一族都是祭司。我们今天都是有君尊的祭司，就应该知道如何将神的信息传递出去，这是我们所要学习的。亚伦所传递的生命信息，与亚当夏娃完全不同，他所传递的，是根据他从摩西那里所听见的，没有任何改变的传达，这是非常重要的。我们既然是神所呼召的，是独特的子民，就应该仔细地倾听神的话，并且将神的话没有任何改变的传递给以色列众民。亚伦被摩西当作口，这不仅是表明亚伦要转达的话语是从摩西而来的，也是表明亚伦在神面前，乃是像摩西的口一样，摩西所要表达的，亚伦将这些信息传递出来了！这是非常奇妙的，也是让我们看见作为同工的摩西与亚伦之间的关系。摩西与亚伦本来是弟兄二人，他们的关系非常的亲密，但神认为他们的关系还不够亲密，所以经由此事，神让摩西与亚伦的关系更加亲近了！人与口的关系，乃是同出一辙的关系，就是说，此时的摩西与亚伦，他们几乎是以同一人的形象出现，只不过分工不同而已，这是作为同工的必要条件。我们要知道神为我们预备的同工，就必须注意神为我们的配搭对象，是非常有讲究的，是非常重要的，因为同工的配搭，在服侍的工程中是非常关键的，圣经明确记载：“二人若不同心，岂能同行呢？”（阿摩司书3：3）我们看见摩西与亚伦的同心，已经达到了亚伦是摩西的口的程度，这就表明他们的同工关系已经被神立定了！

而我们又看见摩西对亚伦的重要性，神在这里告诉摩西：“……他要以你当作神。”作为同工关系，他们本是平等的，但神的呼召是由摩西引到亚伦的，亚伦的蒙召是由于摩西的自卑感导致，所以这种同工关系并不完全同等。而我们看见，神告诉摩西的是亚伦要以摩西当作神，这并不是说摩西在亚伦的心里有神的地位，而是说摩西所传递出来的信息，亚伦要非常谨慎地传递给以色列民，如同传达神的命令一般，因为这信息的来源正是耶和华以色列的神！我们都知道，摩西不可能成为亚伦的神，因为亚伦乃是摩西的哥哥，是暗兰的长子，本该享受长子的祝福，但神的呼召却临到了次子摩西，这并不是因为摩西的智慧学问，而是神选召的奇妙独特。我们蒙神所召，需要知道并不是因为我们有什么值得神看中的，因为神知道我们的本体，思念我们不过是尘土！他选召我们，完全是因为他的抬举，如同圣经所记：“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐。”（诗篇113：7—8）我们若有此等认识，就不会因神的选召而骄傲，也不会因神不选召而埋怨，而会为一切临到我们的感恩，因为我们所有的，都是神白白的恩赐的，没有任何可以骄傲或埋怨的理由。我们所应有的，只有感恩与赞美，那是我们的职责。神将这个信息告诉摩西，非常明显，这是让我们知道摩西并不是一个骄傲的人，否则他在神面前得到如此的抬举，绝对会因此而骄傲，结果便是被废弃！但神所选召的，他知道，摩西是不会因此而自以为义，因为他曾经经历过神的撇弃。

我们看见摩西与亚伦的同工，是绝配的同工关系，因为是神所配搭的。摩西与亚伦不仅有着相同的生命，也有着类似的生命程度。我们在世上服侍神，同工关系是非常重要的，因为那是神所配搭的！如果知道是神所配搭的，我们需要好好地持守，因为这样的配搭将会成为教会里非常的祝福！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:19

出埃及记第四章

17：耶和华怒中的引导（四）——摩西的杖

我们看见神在怒气中并没有过于指责摩西，他的话语引导教训多于指责，这是神的发怒方式。我们作为神的儿女，应当学习如何将怒气用语言表达得准确，因为我们知道人的怒气并不成就神的义（雅各书1：20）。

当摩西不愿意顺服神的时候，神并没有过多的指责，他虽然发怒了，但他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久（诗篇30：5），所以他对摩西所传递的信息，没有太多的责备，却是更多地重于引导，让摩西知道当如何面对各种情况。

在这里，神指给摩西一件属灵的兵器，就是摩西手里的杖。透过这根杖，我们看见的不仅是摩西平时的事业，他对羊群的看顾保守，更是摩西属灵的权柄能力。神要使用摩西手中的杖，是他平时带在身边的，因为他是牧羊人，需要这根杖，来引导羊群、护卫羊群。这根杖对摩西而言，是他事业的扶持，也就是说，神要使用摩西的随身物，赋予摩西侍奉的能力。我们不要轻看我们平时的事业，不要轻看我们手边任何一件小物件，因为那很可能成为我们侍奉神的基础，成为我们属灵争战的兵器。我们看见这根杖是每一个牧羊人都有的，但对摩西而言，这根杖却有着相当的意义，因为这根杖将要成为他服侍的动力，将要成为他蒙召的见证，将要成为他争战的工具。摩西手里的杖，是摩西的权柄代表，因为杖所引出的，正是一个人的权柄。我们在神面前都有一根杖，就是神赐给我们的服侍动力。我们必须时时好好地把握住这根杖，善加应用，就能得心应手，在一切属灵的争战中将这根杖发挥至极，显出它超然的能力。我们需要这根杖，随时与我们同在一处，千万不要藐视它，它虽然微小，却会产生相当的能力。同样的，我们不要藐视我们生命中每一件小事，因为不知道哪一天，不知道哪一件事情，不知道哪一样物件……这些就会成为我们服侍神的动力，坚固我们服侍神的信心。

摩西手中的杖，在这里神将此物提出来，是要让摩西注意这根杖，因为这根杖将伴随着摩西行使神的权柄，带出神的能力。这根杖被提出来的目的是“好行神迹”。神让摩西看见这根杖，是要他好好地使用，因为他已经看见过杖的威力：他曾经亲自经历神所教导的，把杖变作蛇，又让蛇恢复成为杖。对摩西而言，这根杖有着极其特殊的能力，因为这根杖将要成为他与法老争战的工具，将要成为他与埃及一切邪恶力量争战的工具，将要成为他把以色列民从埃及地带出去的工具。摩西手中的杖，摩西必须随时带着，因为那将不仅是他的事业基础，也更将成为他的服侍动力。我们不要轻看我们手边的任何一件小物件，因为非常可能这些被我们轻看的小物件就会成为我们服侍神的动力。

我们看见杖的作用，对摩西而言，乃是行使神迹的借用物，不能没有它，但并不是依靠它。我们需要知道，我们平常与神的关系，并不是我们属灵争战的依靠，我们所依靠的，乃是耶和华以色列的神，但这些平常的经历，也是非常重要的，因为这都是我们与神同在的经历，是我们属灵争战的辅助。我们所依靠的，是耶和华以色列的神。圣经明确记载：“……万军之耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。’”（撒迦利亚书4：6）

今天，神也愿意将各等属灵的权柄赐给我们，但我们需要在平时的时候好好地操练与神同在的功课，如若不然，即便神的能力临到我们，恐怕我们也无福消受！我们若看见神的圣洁，就会像以赛亚一样，在神的声音临到他时，充满了战兢，如经上所记：

【赛6:1】 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。
【赛6:2】 其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。
【赛6:3】 彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。
【赛6:4】 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。
【赛6:5】 那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:20

出埃及记第四章

18：摩西与岳父告别

我们看见当神的呼召临到摩西的时候，摩西在语言上一直与神对抗，但奇妙的是他并没有在行动上表现出一点不顺服，相反的，他所表现出来的，是对神完全的顺服。

我们在这里看见摩西此时尚未与亚伦相遇，而他首先却是去与他的岳父告别，这是表明他没有凭眼见，他的信心是真实的。我们虽然看见摩西在与神对话中表现出极其顽固的脾性，但在他的生命经历中，却是完全顺服神的安排的！

摩西首先回到他的岳父那里去，这是要遵行神旨意的第一步，就是与家庭告别。摩西的家，乃是在米甸地，他要回到岳父那里，才能与岳父告别。摩西没有一点试探的心，而是完全的顺服。这是在摩西与神对话的语言中我们根本看不见的！摩西有顺服的心，他其实并不像他在神面前所表现出来的那样顽抗抵挡，在实际的生活中，在实际的行动中，我们看见前所未有的顺服！他回到岳父叶忒罗那里，并不是询问岳父的意见，而是告知岳父自己的经历，并与岳父告别，这是何等地舍己！

摩西并没有用强横的语气对岳父提出自己的要求，而是以请求的语气提出要求：“求你容我……”所表明的，正是摩西的谦和，这是在四十年前所未曾有过的！在经历了牧羊生活，摩西表现出对羊群的关切之情，乃至他自己的生命也变得像羊那般柔和，不再有任何的暴戾习性，不再有任何的凶残手段，而是非常谦和地向岳父提出请求。摩西所要求的，并不是他从神所得到的信息，这也是我们所要学习的。我们不要将自己与神的交通信息完全告知第三者，除非有与别人有关的，与谁有关的，就告诉谁。摩西并没有将神要摩西做的事情完全告诉叶忒罗，而是将与岳父有关系的事情告诉他，就是自己要离开岳父的家，回到埃及去看望自己的弟兄们。摩西是有智慧的，他并没有将自己与神的关系轻易告诉别人，我们也当学习这等智慧，不仅是为了神的信息，也是为了我们的生命。若非神所要我们传递的信息，若非神要我们传递信息的对象，我们就不要轻易地将我们从神领受的信息告诉别人。摩西只是告诉叶忒罗，请求岳父允许自己回埃及去看望自己的弟兄，这是合情合理的要求，因为岳父全家都知道他是从埃及出来的。摩西一并告诉岳父，自己要看弟兄们还在不在，这是摩西告诉岳父自己回埃及的目的，他并没有直接告诉岳父自己要把以色列民从埃及地领出去，这是对神旨意的保守。若非神要我们将信息传递出去，我们就不要轻易地将我们从神所领受的生命信息告诉其他人。

我们看见神的怜悯，叶忒罗当下就表示应允，并且为摩西祝福：“你可以平平安安地去吧！”这个祝福是非常奇妙的！若非叶忒罗是米甸祭司，又或者若非叶忒罗是摩西的岳父，恐怕叶忒罗对摩西的祝福没有任何意义！但我们看见叶忒罗为摩西的祝福没有遭到摩西的拒绝，并且摩西乃是在叶忒罗的祝福中离开米甸地的，这是非常重要的！我们知道，“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（希伯来书7：7）而摩西，乃是神在地上的代言人，能够为摩西祝福的，天下恐怕没有几个！但叶忒罗却是其中一个，就因为他是摩西的岳父，又是米甸祭司。这比较类似于麦基洗德为亚伯拉罕祝福，虽然叶忒罗的位分似乎不如麦基洗德，但就摩西而言，我们可以肯定，米甸祭司叶忒罗要高过摩西一等。叶忒罗为摩西祝福，让摩西平平安安地去，这正是摩西所期望的。对摩西而言，他的顽抗到顺服，好像没有多少波折，只不过是从言语到行动的差距；但对我们而言，我们的顽抗到顺服，又要经历多少波折？求主怜悯我们，让我们在一切事上都向神完全地顺服，毫无保留地顺服神的引导！

摩西从神面前退去，并没有先遇见他的哥哥亚伦，而是先回到自己的岳父家里，将羊群归还，并且与岳父告别，直到得到岳父的允许，对他而言，就有了一个非常的确据。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:23

出埃及记第四章

19：神在米甸给摩西的启示

当摩西以顺服的行动向岳父叶忒罗告别后，耶和华的启示临到摩西，就在米甸地，也就是摩西与岳父告别之地。这是要让我们看见摩西在表现出对神的顺服后，神的启示立刻临到了他的生命中，成为他的帮助与鼓励。神不仅让摩西回埃及地去，并且告诉摩西，要寻索摩西性命的人已经死了。也就是说，摩西自此在埃及地可以畅行无阻了！或者说，没有人能够再在埃及地夺取摩西的性命了！

我们看见神的启示是在米甸临到摩西的，这是表明当摩西顺服神的引导，愿意与岳父告别，行走神为他选择预备的道路以后，不仅得到了岳父的认可，也得到了神的喜悦。神的启示，不是在摩西表示出顺服的行动以后，而是在摩西表达出顺服的言语以后，这就让我们看见神对摩西的信任。我们知道，摩西不肯顺服神的时候，他是非常诚实地告诉神自己的不愿意，所以神知道他是一个非常诚实的人。我们在神面前，也需要向摩西那样坦白，不要有任何保留，不要有任何隐藏，那是非常地不智之举，因为我们没有任何事情可以向神隐瞒，他的全知表现为我们所有的一切，他尽都知道！神在米甸地向摩西显现，是因为摩西的顺服，不是在言语上，而是在行动上。摩西没有对神说一句愿意顺服的话，但神却知道摩西的顺服，是旁人所无法比较的！摩西的顺服是完全的，他虽然开始在言语上与神顶撞，但这正是摩西的诚实表现。当摩西不愿意顺服的时候，他就公开表明自己的不愿意，而当他不说话的时候，神便知道他的顺服已经达到了神的要求。我们对神的顺服，不要只在舌头上，更应当在行动中。圣经上给我们看见两个儿子到葡萄园去做工的比喻，他们的父亲让他们两个分别都去葡萄园做工，大儿子口中表现悖逆，但后来自己懊悔，却显明他的顺服；小儿子口中表现顺服，但行动却顽梗悖逆，这是相当明显的对比。摩西正是向大儿子一样，口中虽然不顺服，但行动却顺服至极……

神让摩西回埃及去，这是神的要求：“你要回埃及去……”神让摩西回埃及去，不同于让雅各下埃及。神让雅各下埃及，是要他寄居在埃及地；而神要摩西下埃及，却是要他把以色列民从埃及地领出去。这是两种完全不同的打发。摩西若不顺服神的命令进入埃及，就无法与在埃及的神的百姓有共同的感受，也就无法明白神的百姓在埃及所受的苦害。同样的，基督若不顺服神的差遣，道成肉身来到世界上，经历世人所经历的一切，他就无法明白世人所受的苦害，也就无法感受人类的软弱，更是无法拯救神的百姓，使我们与世界分别。今天我们这些神的儿女在世界上，若不走向世界，不明白世人的感受，又如何去与世人同感？又如何把耶稣基督的福音与救恩传扬在众人中？神让摩西回埃及去，是要他去将以色列民从埃及地带出去，这是神的计划，是神的旨意，也是神对摩西的命令与托付。

神告诉摩西，摩西所恐惧的那一批埃及人，也就是要寻索摩西性命的那一批人，已经都死了！这是对摩西的安慰，也是对摩西的鼓励与支持，让摩西有勇气去走前面的道路。我们需要知道，凡与我们对抗的，都已经死了，因为耶稣基督已经在十字架上得胜了，一切黑暗的权势都已经消灭了！当十字架被挂起来的时候，耶稣基督大叫“成了！”的时候，这并不只是耶稣基督与魔鬼争战的得胜，也是每一个在基督里的人因信耶稣基督与魔鬼争战的得胜！或者我们可以这样说，由于我们因信耶稣受洗归入基督的死的时候，我们已经与耶稣基督一同被钉在十字架上了，耶稣基督的死就是我们的死，所以当耶稣基督呼叫“成了！”的时候，我们岂不也与耶稣基督一同在十字架上呼叫“成了！”吗？这是何等的得胜！只要我们联于耶稣基督，就能在一切的事上与耶稣基督一同经历他的得胜！但我们若不在基督里，耶稣的得胜就与我们无分了，那结果就是极其可悲的！

神给摩西的信息，是引导的信息，是安慰鼓励的信息，因为摩西所要经历的，乃是以神的名义去宣告神的得胜！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:24

出埃及记第四章

20：摩西携家眷回埃及

我们看见摩西既知神的旨意，就非常顺服地去遵行。他离开岳父的家，离开寄居四十年的米甸地，前往他原出之地——埃及。摩西回埃及的时候，并非空手而回，却是满载而归，因为他带着自己所有的家眷，让他们骑上驴，并且摩西自己手里拿着神赋予他特权的一根杖。

我们看见与摩西同回埃及的，有摩西的妻子与两个儿子，又有他们所骑的驴，更重要的是摩西手里所拿的神的杖。

摩西并没有离弃自己的家人，因为当叶忒罗的女儿与摩西结合的时候，已经被归为以色列民了！凡属摩西的，都经由摩西的关系得称为以色列民。这是非常美好的一个信息，我们可以从中知道，凡属耶稣基督的，都因耶稣基督的名，被算为神的儿女。我们本来虽然不是以色列民，却因信耶稣基督，得以称为属灵的以色列民，这是极大的祝福性信息。摩西不仅带着他的妻子，也带着他两个儿子，这是说明凡属耶稣基督的人，他一个也不会失落撇下。只要我们不弃绝他的恩典，不背弃他的生命，就不会被他驱逐。

摩西带着他的家人，让他们骑着驴，这也是非常重要的。我们跟从耶稣基督走十字架的道路，不可凭自己的力量而行，因为我们自己根本没有能力走到神的面前，只有在基督里，才能走上这条十字架的道路，才能走到神的面前。驴，在这里正是一个耶稣基督的预表，说明我们只有在耶稣里面，才能讨神的喜悦，正如摩西的家人，本来与以色列没有任何关系，是因为摩西的缘故，是因为摩西为他们备了驴，他们只需要骑着驴，就能够到神所预备的地方。我们在世界上，正如摩西要前往的埃及地，若没有驴的相伴，我们凭自己的脚力是无法到达埃及地的。同样的，若没有耶稣基督的灵与我们同在，我们若只凭自己的力量去奔走天路，是绝对无法到达目的地的。

摩西的方向是埃及地，因为摩西不能只顾自己一家人进入迦南地，他所要顾及的是整个以色列民族。我们常常会犯一个错误，就是只顾自己，不顾别人。神要我们不要单顾自己的事，也要顾别人的事，这是非常重要的。如果挪亚只顾自己一家人，他只向自己一家人传福音，那即便他的家人都进入了方舟，恐怕他也无法向神交帐！摩西要进入埃及地，正是要把以色列民从埃及地领出去，否则他完全可以自己一家人离开那地，直接进到迦南地。摩西需要回到埃及地，并不是渴望埃及的王宫生活，那已经与他隔绝了！摩西回埃及地去，是因为神差遣他去把神的百姓以色列民从埃及地领出去，居于这个呼召，摩西在无奈的情况下应承了！我们看见摩西并不是一个口是心非的人，他是一个实事求是的人。他所说的，就一定会去行，虽然他并不愿意，并不甘心，并不乐意，但他既然已经领受了呼召，就仍然去遵着神所给予的呼召行动，这就是摩西的顺服。

摩西回埃及地去，不仅带着自己的家人，不仅带着他们的牲口，他的手里还拿着神的杖。这对摩西而言，比带那些人或者动物更重要！这是神呼召的象征，是神能力的表彰，是神仆人的见证！我们需要神的能力伴随着我们，因为那是我们行走天路的动力！摩西一刻也没有放下过神的杖，无论到哪里，他都带着！这是神仆人的绝对象征。我们需要神的能力随时与我们同在，若没有神能力的同在，我们就无法将生命的能力彰显出来，也就无法带动以色列民从埃及地出去，更是无法把神的百姓带进神的应许之地，甚至恐怕我们自己也会在各种争战中一败涂地，乃至身败名裂！摩西手里拿着神的杖，这里非常明显的让我们看见，这根杖的主人已经不再是摩西了，而是神，摩西只是将神的杖拿在手里！我们需要知道，我们的生命若还是属于我们自己的，就无法发挥神所给予我们的生命大能！我们必须将我们自己以及我们的一切都交给神，然后我们从神那里得到他的供应，那种力量就是不同凡响的了！

摩西的交出，不仅是他个人产业的交出，也不仅是他个人生命的交出，甚至是从神所领受的，也经历了完全的交出！他承认自己所有的能力，是从神而来，这是他蒙福的根据。我们若要得到神的能力，就必须把自己完全的交出去，让神亲自来成为我们的引导，而不是我们自己在为神拼命的做工。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:25

出埃及记第四章

21：神的预告（一）——法老的刚硬

我们看见神对一切事情的预知能力极其超越，他知道一切，甚至对人心都了如指掌！他知道当摩西会埃及以后，所要面对的不仅是以色列人给他的压力，更是要承受来自法老的不服，这就是神告诉摩西，让摩西留意将神所指示的奇事行在埃及王法老面前。但神也一并告诉摩西，事情的结果并不如摩西所愿，以色列民立刻就会因此而得释放与自由，反要遭到埃及人的强烈为难，无法顺利地离开埃及地。

这是神对摩西关于摩西与法老交涉的预告，是神亲自的说话，那时摩西在米甸到埃及的路途中。

神告诉摩西：“你回到埃及的时候……”这是让摩西知道，他必安然到达埃及地。我们要学会听神对我们所说的一切话，千万不可遗漏一句，因为每一句话都是非常关键的。神对摩西说，你回到埃及的时候……这里有一个启示性信息，就是让摩西知道他一定会到埃及地。神知道摩西是非常愿意顺服的，虽然他口头表示不愿意，但他的行动却是完全地顺服了神的引导！摩西必然回到埃及地，因为摩西不能一个人离开埃及地，他也不能只顾自己一家人离开埃及地，他有一个使命，有一个托付，就是要让以色列全民族统统从埃及地出来，这是神所交付他的使命与托付，不容他推卸！

神告诉摩西，要他留意将自己所指示的一切奇事行在法老面前。这里我们注意几个非常重要的词语：“留意”、“指示”、“一切”、“奇事”、“行在法老面前”。留意，是关乎心的。神要摩西在行奇事的时候，要留意，就是注意周围的一切状况。我们要学会留意，因为在我们周围有很多陷阱，一不小心就会陷入。指示，乃是神的启示。我们要学会领受神的启示，必须多与神相交，多祷告、多读经，用神的话来装备自己，我们就会在我们生命的每一件事上都有神的启示。一切，乃是表明神的引导乃是全备的。我们需要深信，我们的神既然呼召我们，他也必在一切的事上为我们开路。奇事，说明神的作为超越了人的想象。我们常常喜欢用我们的理性、情感、意志来想象我们神的作为，这是非常不合理的！我们应当用真理来领受神的超然性，而不是用我们自然的理性去敌对神超然的作为，那是魔鬼所高兴的。行在法老面前，说明摩西所要针对的，并不是埃及的平民百姓，而是埃及的王，代表埃及全国的最高统治者。法老，乃是全埃及的象征，摩西要去将神的作为行在法老面前，这是表明摩西要将神的作为显扬在全埃及人中间，他要与全埃及为敌！我们看见神的心意非常的奇妙，他让摩西去与埃及王对抗，因为摩西并不属于埃及地。同样的，我们不属于这个世界，所以我们要与这个世界的王，就是黑暗的权势，魔鬼的作为为敌，这是我们的使命，是我们的托付。

神表明自己的预知，神告诉摩西，自己要使法老的心刚硬，这里有一个注明，神要使法老的心刚硬，应该翻译为神任凭法老的心刚硬。我们的神知道一切，自然也包括法老的心思意念。他不拦阻法老刚硬的心，因为神有神自己的美意与计划，他要借着法老的刚硬心理让自己的神迹在埃及多起来。我们知道，神并不会故意去让法老拦阻以色列民，因为那有悖于神爱的原则，但神却任凭法老的心里刚硬，因为神要借着法老刚硬的心理，不仅让神的作为在埃及地多起来，也要让埃及百姓，乃至当时的世界各地，甚至直到今日普天之下所有的人，都知道神的作为超越一切！

法老刚硬的心理决定了一件事情，就是不容以色列百姓离开埃及地，往神的应许之地去。这不仅是那时候的法老对以色列民的压制，也是世世代代教会在世界上所受到的压迫。世界的王不容我们离开世界，因为魔鬼的耸动，让君王的心理被蒙蔽了，他们看不见真光，却反对真光，并且以强烈的压迫力来攻击神的百姓，攻击耶稣基督的教会。他们的目的，是在拦阻我们得到永恒的生命，是在拦阻我们从对魔鬼的服侍转向服侍耶稣基督。我们需要谨慎，不要将自己交给世界，不要将自己交给世代，更不要将自己交给世界的王——魔鬼！我们需要分别为圣，因为我们不是属于这个世界的，而是被耶稣基督所买赎的，使我们不再是自己活着，而是在基督里活着。世界的王不会容许我们离开他的权力范围下，正如法老不会容许以色列民离开埃及地，因为他要他们为奴隶。我们在这个世界上，本来也是这个世界的奴隶，是罪恶的奴隶，是魔鬼的奴隶，但耶稣基督为我们死了，以他的血救赎了我们，使凡信耶稣的人，都能够脱离罪恶的辖制，脱离世界之王——魔鬼的辖制。我们需要保守自己常在基督里，因为世界的王不甘心我们离开他的权势，总是会挑起一些事情来拦阻我们离开埃及地。

我们的神是全知的，他知道一切！这是我们极大的安慰，因为我们知道，我们所要面对的，乃是来自于这个世界的攻击，只要我们保守自己在基督里，我们就能得胜魔鬼的一切伎俩。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:25

出埃及记第四章

22：神的预告（二）——借摩西向法老宣告以色列与神的关系

神继续将未成的事指示摩西……

在这里，神让摩西宣告一个信息，对象是法老，所宣告的，乃是神的话，是关乎以色列与神的关系的话，包括两方面的信息：第一、以色列是神的儿子；第二、以色列是神的长子。

我们从神的这个宣告中，看见他对以色列人的特别眷顾。

首先，神让摩西对法老作出宣告，是对摩西信心的考验。摩西在前面面对神的呼召时，显出完全没有信心，根本不能去与法老相争，因为他连向以色列人作见证的勇气也没有，更何况是要去针对埃及王法老呢？但我们看见，在这里，神不仅让摩西去向以色列人发出宣告，更是要借摩西向法老启示神的超然。“你要对法老说……”这里给我们看见神已经知道摩西会进到法老面前，并且会有机会与法老对话。神要借摩西传递神的信息，是以以色列民为中心。神的一切信息，都是以希伯来民族为中心，因为那时他在地上的代表。希伯来民族，乃是耶稣基督的家族，因为耶稣基督要从以色列的后裔出来，这是绝对的！圣经让我们看见，神的一切计划，都是经由以色列人传递出去的，甚至耶稣基督也是借以色列而降生的，所以以色列显然在神面前得到了非常的权柄！神要摩西对法老说话，是要将神的心意告诉法老，他知道法老的一切，但他仍然要告诉法老；因为神知道一切，所以他要将一切告诉法老。这是神启示的奇妙之处。神不愿意操控人的心理状态，因为他希望人对神的顺服是出于自愿。神让摩西告诉法老，正是给法老悔改的机会，给法老让以色列民离开的机会。但法老却没有好好地珍惜……这是后话。

神的话语是带有权柄的！在这里，神借摩西告诉法老的话，乃是以“耶和华这样说”开始，这不仅给我们看见神的话语的权威，更是让我们看见神的话语的清晰绝对。神不是让摩西传递一个似是而非的信息，不是让摩西传递一个忽是忽非的信息，而是让摩西传递一个非常清楚的信息，其清楚程度为“这样”，也就是将话语的内容都告诉了摩西。

神要经由摩西转达的信息，乃是针对以色列的身份，其身份有二：第一、是神的儿子；第二、是神的长子。

神的儿子，乃是有许多的，并且可以说，全世界的人都是神的儿子，因为都是他所造的。但神在这里特别提出以色列是神的儿子，乃是要让世人的眼目全部转移到以色列身上去，并且要让以色列成为众世人的代表。而且我们经由这个信息，可以知道神是不偏待人的，他的爱不仅是针对以色列人，也是针对外邦人，因为以色列人是世人的代表。神宣告以色列是神的儿子，这是何等荣耀的祝福！我们今天也都是因信耶稣基督称为神的儿子，也就表明，我们是与以色列民相同的，拥有同等权柄。

但神并不只是称以色列人为他的儿子，还称他们为他的长子，这是我们所达不到的。以色列人是神的长子，因为长子本就是按着肉体的双倍产业的，而我们是神属灵的后代，是经由耶稣基督的死而复活所生的，自然是与以色列民族不等。我们并不是长子，而是新妇。这儿的以色列，其实也是在指着耶稣基督而言，因为只有耶稣基督才配被称为神的长子！

神的启示是非常奇妙的，他要破碎我们的自我，让我们看见自己的不能，并且要我们学习依靠他，凡事都经由耶稣基督，我们才能享受真正的安息。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:26

出埃及记第四章

23：神的预告（三）——启示最后一灾

神将自己要对法老的话经由摩西传递出去：

在这里，神让摩西转告法老的信息，乃是对埃及地进行大规模毁坏的最后一举。神仍然要摩西先告诉法老，神曾经借着摩西多次向法老提出要离开埃及，可以侍奉神，但法老总是推托，不容以色列人离去，神的怒气发作，要除灭埃及地一切的长子。

神表明自己曾经的说过，乃是提醒法老这是神多次对法老的宽容。神的宽容并不是一次性的，而是多次的，但法老似乎非常轻忽神的宽容，不以为然，一再的变心，所以神向摩西预言自己要对法老所做的事情，也借摩西的口向法老发出警告。神曾经对我们说过很多非常重要的信息，我们要牢牢记住，反复思想，照着遵行，否则后果不堪设想！埃及王法老得到了神多次的警戒，然而他一再的悖逆，导致埃及地连续遭遇后一次强过前一次的灾殃。

神表明自己的意思，只要容以色列民离开埃及地，目的是要侍奉神。神的总体目的，是要以色列人侍奉神，因为以色列人乃是在世界上被选的独特的民族，是神所特选的。我们需要知道，神呼召我们分别于世界，乃是要我们侍奉神。我们蒙召，乃是神所特选的，使我们与众人分别，与众人不同。神要我们离去，要我们脱离世界的诱惑，他要在埃及地大行拯救，要在世界上大行救赎，将自己的百姓从罪恶里救出来。神要我们离去，不被世界吸引诱惑，也不为世界的强权所威慑，因为我们有永恒的家乡，世界并不能给我们满足，但永恒的家乡却让我们得享生命的安息。我们看见以色列民被称为“我的儿子”，这是何等尊荣的地位！今天，我们因信耶稣基督都是神的儿子，这是神对我们的提拔，而我们所要做的，就是从埃及地出去，离开埃及地，不受埃及一切的诱惑。生命的道路是漫长的，我们需要争战，但只要依靠我们的主，在一切的争战中，我们都必得胜！

神要以色列人离开埃及地，是有目的的——好侍奉我——这就是神把我们从世界上分别出来的根本原因。我们知道，神并不缺少侍奉他的，已有千万天使在为他服役，昼夜感恩赞美，他又岂会缺少侍奉者？神要我们是奉他，是于我们自己有益处，因为我们若不侍奉他，我们的心就必被世界诱惑，偏向罪恶、走向灭亡。但我们的心若在神面前，以侍奉神为我们的目标，我们的生命就有价值有意义了！因为侍奉神是于我们“好”的，对我们来说是“好”的。但我们需要知道，我们的侍奉，不能有两个对象，耶稣在面对魔鬼的试探时，曾经以经上的话抵挡道：“当拜主你的神，单要侍奉他。”（马太福音4：10）非常明显，我们对神的侍奉，必须是“单”一的，因为我们的神是忌邪的，名为忌邪者。耶稣也一再地强调道：“一个人不能侍奉两个主：不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。（“玛门”是“财利”的意思）”（马太福音6：24）我们对神的侍奉，一定要专一，因为我们的神是独一无二的。

我们看见神知道埃及王法老不容以色列人离去，他早就知道了一切！法老在经历了众多的灾难以后，仍然不容以色列人离去，这是法老天然的惰性。世界的王不会容我们从它的辖制下得到自由，因为我们若从它里面逃脱，它的权势范围就小了许多，所以虽然经历了诸多的灾难，埃及王仍然不会轻易地容许以色列百姓离开。世界的王自然知道它的结局就是灭亡，所以它不会轻易地放轻对我们的攻击与逼迫，它不会轻易地放我们离开它的圈套与辖制。圣经给我们看见非常明显，埃及在这个埃及王法老的时代中经历了许多的灾难，但他仍然不知悔改，就是不肯放轻对以色列民的压迫，不肯放手让以色列百姓离开他的地，这岂不正是把自己往绝路上逼吗？

我们看见神的愤怒降临了！很多时候，我们在一切的灾难中，会感受不到神的同在，正如以色列民在埃及地的经历。埃及王法老虽然一次一次地看见神的愤怒临到埃及地，他仍然不肯放弃以色列，不愿意放弃对奴隶的控制。世界的王也是如此对待神的百姓，我们在世界上遭遇了许多的逼迫，神一次又一次地因着教会所遭遇的逼迫向世界追讨罪恶，但世界的王仍然在攻击神的百姓，没有任何停止的迹象。但我们需要知道，神有他的愤怒，他的愤怒会在他的时候临到世界！很多时候，我们经历逼迫时，似乎感受不到神的同在，因为我们的呼吁没有得到回应，我们祈求得到自由，却没有得到，那是因为我们的心被世界牵动着！我们的心若在神面前，就不会因任何来自环境的压力而动摇，反而会因神的能力而感谢神经由环境带给我们的祝福，这才是我们在神面前正确的处世心态。神会为我们施行审判，刑罚罪恶。我们看见圣经记载神是如何对待埃及王的，他曾让自己的百姓杀戮以色列一切的男子，神的报应也随之而来，他要杀戮埃及一切的长子！神要为我们报仇，他的愤怒没有隐藏！向着世界的王魔鬼，乃至一切属乎它的，神都必施行报应！

圣经在记载神的报应时，用了一个呼召性语句：“看哪！”这是起了强调的作用，要表明后面的信息是非常重要的！让我们来看神的报应，他要向世界的王追讨他仆人的血，他要向一切属于世界的王的人一同追讨他们的罪！神要我们看他的作为，要我们在他的施报中仰望他，定睛在他身上，我们就能享受到他的同在！

我们的神知道一切，他对一切所要发生的事情，都是如此的清晰明了，这正是我们的神，他决定的，无人能够更改！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:26

出埃及记第四章

24：摩西遇险

我们看见当摩西谨遵神命前往埃及地的时候，没想到首先临到他的阻碍却是来自于神！

摩西的岳父没有拦阻他前往埃及地，也让他将他的妻子儿子一同带上，但是在路途中，神却出来要杀摩西！

此事发生在摩西前往埃及地的路途中，在摩西住宿的地方，神遇见摩西，但并没有带给摩西祝福，反而带给摩西杀戮，让摩西进入性命危机中，这是非常奇怪的事情……

圣经首先给我们看见，摩西遇险之地，圣经有两个说明，分别是“在路上”与“住宿的地方”。路上，所要表明的乃是从出发地到目的地之间，也就是说，摩西已经离开了出发地，但他此时还未到目的地。我们很多时候也是在这样的地域徘徊，神的呼召，我们已经非常清楚了，但要去遵行神的呼召，必须经过漫长的道路，这条道路是必经之路，我们行走时会觉得疲乏，因为我们无法一步登天，直接进到神所要我们面对的侍奉中，所以我们需要有一段时间的“在路上”。这儿的“路”，乃是造就的路，对摩西而言，神要借此造就他，让他知道自己的能力有限，所以他需要休息，这样便有了摩西遇险的地域第二个说明：住宿的地方。摩西需要休息，住宿的地方正是为他提供了休息的场所。我们在这条道路上，常常会走得很累，走得很疲倦，这时就需要有这样的“住宿的地方”。我们住宿，并不是为了逃避工作，而是为了更好的侍奉。住宿，乃是让我们得到好的休息，而不是让我们沉浸于惰性之中。我们休息，是为了更好的工作，而不是逃避所要经历的侍奉。摩西在那条从米甸返回埃及的道路中，他需要有好的休眠，因为他所要面对的是来自各方面的挑战。他不仅要面对埃及皇宫里众多的埃及官员，还要面对神的百姓以色列对他的接受是否完全，更重要的是他需要知道神所预备的同工亚伦是否会如神所说出来迎接，这一切对摩西而言，都是未知数。在那块让摩西在路上休息的地方，他需要坚固自己的信心，需要神所赐的勇气，但所临到他的却未如他所愿……

遇见他的是神，是耶和华神。神的遇见，对于蒙召者而言，本是一件荣幸的事，因为神不仅对他说话，向他引出默示，并且借着神的遇见，乃是要让摩西对神的认定，让摩西的信心更加坚固。我们若要侍奉神，首先需要有神的呼召，因为只有有神呼召的人,才会清楚明白神的信息，才会在一切所行的事上认定神，才会跟从神的脚步行，才会有神不断的遇见。神的呼召，是传道者非常重要的经历，因为没有基督的话，我们如何传道呢？神遇见摩西，本因不知为何，但产生的影响却让我们深感危机，就是神要杀摩西……

神想要杀摩西，这似乎是非常不合理的事情，但却是真真实实的，圣经并没有说这是来自于魔鬼，而是非常明确肯定地说，这是神的想法！我们看见，神所做的事情有很多都让我们难以想象理解，就拿此事来说，神既然呼召摩西要去带领以色列民出离埃及地，又如何会想要杀摩西呢？一旦摩西被杀，以色列人出埃及的使命又有谁能够完成？或者我们可以说，有亚伦啊！还有已经超过二十岁的约书亚和迦勒啊！但神所呼召的却是摩西，这是非常确实的！并且神在呼召摩西的时候，已经为摩西预备了同工，就是亚伦，所以亚伦在这儿的引导事工中没有起到直接引导的作用，而是在辅佐摩西的工作。但圣经却强调说明神要杀摩西，难道神是如此的强横吗？他不顾自己对摩西的呼召事工，摩西尚未施行，怎能就此被杀？但神的呼召是确实的，神的屠杀也是真实的，但神的目的并不是要杀摩西，而是要摩西见血。直到此时，摩西尚未流血，他的罪还未得洁净，不论就着他对埃及人的屠杀之举，还是他自己对神的呼召所采取的拒绝态度，都是显明他的罪恶本性，没有经历流血，他的罪就没有得到赦免！罪的工价乃是死，摩西既然犯了罪，自然难逃死亡的刑罚，所以神想要杀他！

我们的神是圣洁公义的神，他对罪恶的态度是非常坚决的，丝毫不留情面，因为他的圣洁本性，使他无法容忍罪恶的存在，所以即便如同摩西这等承受神呼召的人，在罪恶的问题没有解决的状况下，神仍然要对他的罪恶进行刑罚，丝毫不留情面！

摩西遇险，是他必然的经历，因为他没有经历过流血。同样的，我们即便领受了神的呼召，但若没有经历十字架，就无法进入到神的赦免中，仍然要面对死亡的审判，面对神的杀戮！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:27

出埃及记第四章

25：摩西的家

当摩西在遭遇神的击杀时，他的妻子西坡拉以她的智慧拿一块火石将儿子的阳皮割下，丢在摩西面前，并且也因此称摩西为自己的“血郎”。

我们在这里看见摩西的家庭是非常和睦美满的，虽然圣经记载他的家庭事迹不是很多，但通过这一件事情，我们可以知道摩西的家是何等的美满幸福！

摩西有一个智慧的妻子，当她看见耶和华要杀摩西时，她懂得如何应对，知道如何解决这个问题，这就是西坡拉的智慧。圣经没有给我们看见摩西告诉西坡拉希伯来人要受割礼的规矩，但当神要杀害摩西时，西坡拉却知道是因为摩西的罪恶问题没有解决，他的侍奉道路无法继续，所以西坡拉拿一块火石割下她儿子的阳皮，丢在摩西面前。此举对西坡拉而言，是一种割舍的爱！母亲对孩子的爱可谓世界之最，但西坡拉没有因为过分地爱孩子，却容摩西置于死地而不顾。西坡拉对儿子的爱，正是在割舍中进入完全的，这才是最美好的母爱！家庭的和睦，不单在于母亲对孩子的爱，更是在于丈夫与妻子的爱。夫妻之爱，乃是孩子的榜样，过分地溺爱孩子，会使孩子的心理脆弱，无法接受更多更大的挑战。西坡拉对孩子的爱，是居于真理的教训，虽然西坡拉本身不是以色列人，但她的父亲是一个祭司，并且她的丈夫又是以色列人的领袖，所以她要为她的丈夫肯舍己！我们知道，母亲对孩子的爱，是不会甘愿让孩子受到伤害的，她们宁可自己受伤害，也不愿让孩子受到一点损伤，但西坡拉却非如此，因为她知道孩子要面对的是怎样的环境，所以她宁愿孩子暂时受到痛苦，也要学习爱与舍己。她以自己为榜样，我们可以想象，西坡拉在割孩子的阳皮时，她心里的伤痛绝不亚于她的儿子，但她仍然肯割舍，因为她所要追求的，乃是讨神的喜悦，并且以舍弃的爱让孩子学习真正的爱！

被割羊皮的摩西的儿子，没有一句顶撞的话，不满的话，这让我们想起被献的以撒。在摩利亚山上，当亚伯拉罕捆绑以撒时，以撒也是一言不发，这些都是耶稣基督的预表，他为但当我们的罪恶，自己被钉在十字架上，却没有任何埋怨，只将自己交给神，让神来帮助他面对一切。神要我们将身体献上，乃是要我们不受任何感觉的影响，只有死人才没有感觉，我们既是与基督同钉十字架、同埋葬，同复活的人，就理当向着世界死、向着自己的感觉死，只向我们的主活着！我们只有向着世界死，才不会觉得十字架的道路是痛苦的，反而因我们里面复活的生命，我们会更加地爱慕十字架，渴慕十字架，因为知道十字架可换公义冠冕！孩子被割阳皮，没有叫痛，这是死的证明。他没有叫痛，是因为他相信他的母亲，相信他的父亲，所以他肯将自己交给父母。他里面充满了爱，这种爱的力量让他能够忍受一切的疼痛，并且不以此为痛。我们看见会觉得这里记载的摩西的妻子似乎非常残忍，本来是摩西要被杀，如果要割羊皮，应该直接割摩西的羊皮，可是这个摩西的妻子，这个摩西儿子的母亲，却把自己的儿子的阳皮割了，她如何能够忍心割一个小孩子的阳皮？但我们却看见，摩西的妻子将自己的儿子的阳皮割了，这似乎在表明摩西所肩负的使命，使他没有时间经历割阳皮的疼痛，所以他的妻子没有把他的阳皮割了，却割了她儿子的阳皮。

作为摩西，他却什么也没做！我们看摩西，似乎是旁观者。在这一切的事上，摩西只是作为旁观者在那里看戏，他完全没有进入戏中，虽然事情是因他而来，但他却在旁边看这一切事情的进展，只是在那里看着！直到西坡拉将她儿子的阳皮割下，丢在他的脚前，他都没有任何反应，好像很不负责任！但我们看见西坡拉对摩西的认定，就可以知道摩西的爱是何等的深沉！西坡拉称摩西为“我的血郎”，说道：“你真是我的血郎了。”摩西乃是西坡拉的丈夫，他们两个人之间的爱，是非常奇妙的！摩西被西坡拉称为血郎，只是因为西坡拉把儿子的阳皮割下，丢在摩西的面前，这一连串的举动，摩西自己一样也没有参与，但摩西却被认定为西坡拉的血郎，这正是表明摩西所要肩负的使命，他自己的罪，自己是无法解决的，但他的妻子却用他儿子的血，将摩西的杀身之祸解除了，这就是代赎者的真谛。耶稣基督，被神差遣作为我们的代赎者，他经历了十字架，使我们的罪因他的死、因他在十字架上所流的血得到赦免，得到涂抹，这就是神的爱，也是神的智慧，要借着耶稣基督败坏一切邪恶的势力，让我们借着耶稣基督得到永恒的生命。我们必须与耶稣的血发生关系，才能与神建立关系，因为唯有耶稣基督是我们的中保，在神面前一直替我们代求，直到今日。

“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。”（启示录1：5下—6）

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:28

出埃及记第四章

26：神放过摩西

我们看见当西坡拉割下儿子的阳皮扔在摩西脚前时，神放过了摩西！西坡拉因此发出感叹，表明摩西因儿子受割礼成为西坡拉的血郎了！

神放过摩西，是因为看见了血。我们要得到神的赦免，必须有血在我们身上作印记，那是必要的，而且是最根本、最重要的。我们若没有与耶稣基督发生关系，我们的罪就无法解决，神的屠杀仍然会临到我们。圣经用“这样”来说明神放过摩西的原因正是因为西坡拉将儿子的阳皮割下，扔在摩西的脚前，这是一连串的，是整体的。也就是说，摩西被神放过，完全是因为西坡拉将儿子的阳皮割下扔在他的脚前。这里给我们一个看见，就是虽然摩西是蒙神所召的，但他若没有经历流血，他的性命就无法保全，即使他有神的使命在身，也必须死！同样的，我们即便得到神的使命，若不经历流血，若不与耶稣基督发生生命的关系，接受他的血作为我们生命的印记，我们仍然要面临杀身之祸。神是公义的，他不会因我们有神的使命而轻看我们的罪恶，反而因我们肩负神的使命，我们更需要在神面前不断地洁净自己，否则不仅我们无法完成神的使命，恐怕我们在神面前的生命都会受到威胁。

神放过了摩西，这是神的赦免，并不因神的呼召，而是因他儿子的流血。我们看见血的功效，在圣经中较多的地方显明为赦罪，这是非常重要的。我们信耶稣，接受耶稣基督，乃是接受耶稣的赦罪，就是他在十字架上所成就的救赎，乃是经由他的血来完成的。我们若要得到神的赦免，必须接受耶稣的血。但我们若接受了耶稣的血，他就会放过我们，是绝对的，因为这是神所命定的。我们若与耶稣基督发生关系，就应该确信自己已经得到神的赦免，自己的罪在神面前已经完全洁净了，不复存在了，神也必须放过我们，因为我们在基督里。圣经用“才”来说明这是神放过摩西的唯一的方法，同样的，我们若要得到神的赦罪，唯一的方法就是接受耶稣基督的赦罪，与耶稣基督的血发生关系。

西坡拉发出感叹：你因割礼就是血郎了！这里给我们看见摩西被西坡拉称为血郎的唯一原因，就是他们的儿子受了割礼。我们若在基督里，就应该得到一个新的称呼。神赦免了我们的罪，因耶稣基督，神看我们是洁净的，是无罪的，我们就应该有一个新的自我认识，也应该对神所拣选的人有一个新的认识。西坡拉称摩西为血郎，因为他的儿子流了血，是在摩西与西坡拉眼前，所以西坡拉称摩西为血郎。我们需要知道，我们在基督里也有一个新的身份，神不再看我们是罪人，因为我们的罪已经因主耶稣的名得到了赦免，已经因主耶稣的血得到了洁净，所以我们的罪已经解除了！我们需要对自己有一个全新的认识，不再是像过去那样地认识自己的无罪，也不再像后来的认识自己是一个罪人中的罪魁，乃是要在基督里真实地认识自己，认识自己在基督里的身份，而不是自己原来的身份。在神的面前，我们已经无罪了，因耶稣基督对我们的赦免，使我们完全得到了洁净，乃是一个完全的义人，已经与罪隔绝了。我们若没有认识自己在基督里的身份，我们就无法承受神的国，也无法在神的侍奉中继续有份。

神放过了摩西，乃是因他家庭的缘故。我们看见摩西的家是和睦的家，当摩西的性命遇到危急时，整个家族所有的人都心甘情愿地为他舍己，这是摩西侍奉的后盾，也是摩西能够参与侍奉的先决条件。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:28

出埃及记第四章

27：耶和华呼召亚伦

我们看见神既然将亚伦赐给摩西作同工，他自然也亲自呼召了亚伦。神让亚伦往旷野去迎接摩西，亚伦就照着遵行了，在何烈山遇见了摩西，与他亲嘴。这一连串的行动，记录并不十分详细，但我们却可以看见神的呼召是非常明显的，丝毫不打折扣。

我们看见神的呼召临到了亚伦，是神亲自向亚伦说话的，圣经没有记载神是如何对亚伦说话的，但我们却看见亚伦听见了神的话。神的呼召，一般而言，都是以他亲自的说话形式出现，其它现象并不多见，但神的话语确实非常明确地临到了他所要呼召的每一个人。我们若要进入到生命的侍奉，就必须经历神的呼召，诚如圣经所记：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？……可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10：14—17）

神的呼召临到亚伦，乃是要他往旷野去迎接摩西。这里给我们看见神对亚伦的呼召，乃是非常明确的，是要他与摩西同工。亚伦首先要往旷野去，这是神对亚伦所走道路的启示。神要带领他的儿女走的道路，并不是宽广的道路，而是十字架的道路，是旷野的道路，是越走越难走的道路。但我们看见神对亚伦的启示要他往旷野去，是有神特定的旨意，因为神要让亚伦在那里遇见摩西，他们已经有四十年没有相见了！在这对兄弟之间，可以说是没有任何感情基础的，因为圣经在此之前从未提及过亚伦，反而让我们看见他们的姐姐米利暗，在摩西幼年的时候曾经为摩西保全性命作出了极大的贡献。但神要亚伦走旷野的路，要亚伦去迎接摩西，这是神呼召的奇妙。神呼召的同工，并不是根据人的情感所定，而是根据神自己的意旨所定，要成就神自己的计划，自然不是根据人的情感而来。我们看见神要亚伦走的道路，并不是宽广的大道，而是旷野之路，这不仅是神对亚伦的考验，也是让我们看见摩西一直持守在旷野中等候神，并没有离开。我们需要知道，当我们蒙神所召的时候，神不会让我们走宽广的道路，因为那是引向灭亡的！我们要走的乃是一条十字架的道路，耶稣对这条道路的描述如下：“你们要进窄门！因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（马太福音7：13—14）神要亚伦往旷野去，并不是去兜风，而是去迎接摩西。我们走十字架的道路，并不是去寻找孤单，而是去寻求基督，这是我们必须清楚的。

我们看见亚伦领受了神的呼召，他没有像摩西那般诸多的推诿，而是非常顺服的“就去”，这是亚伦与摩西的不同之处。这是我们的一个提醒，我们需要谨慎，千万不要拿同工进行对比，我们看见摩西所肩负的使命是重的，超越亚伦，然而亚伦却比摩西更为顺服，他一听见神的话，就立刻去遵行，但摩西听见神的话，却总是推三阻四的，非常不乐意地才顺服下来，这是让我们看见在希伯来人的家中八十多年的亚伦，他对神的顺服远远超过了在米甸地寄居的摩西。我们要当心，不要拿他们对比，因为他们之间所经历的不同，这就绝对了他们心态上的不同。亚伦似乎比摩西更加顺服，摩西却肩负了更沉重的使命，这就让我们看见神的呼召是何等的超然，与我们所理解的是完全不同的，所以我们切忌用自己的思想来理解神，否则一定会出问题！

当亚伦照着神的吩咐去的时候，就在神的山上遇见了摩西，这是自然的，神所启示的是不会错误的。在信仰与侍奉中，我们要追求神的启示，不要追求人的理性，更不要以人的理性来解释神的作为，那是非常可笑的！我们可以知道，如果按着人的意思来看，神让亚伦跑出去，而且是跑到旷野去，说是要迎接摩西，这是完全不合理的！摩西已经失踪了四十年之久，怎么会在旷野里呢？亚伦没有思想这些问题，他知识单纯地遵着神的吩咐行，不仅没有问，也没有怀疑，所以当他出去的时候，就在神的山上遇见了摩西！我们若要遇见基督，就不要停留在埃及，而要出去，要去迎接，就必遇见！而且我们还会发现，我们遇见基督的时候，就已经立足于神的山上了！这就是表明我们只要经历到基督的同在，就必能感受到自己是在神的山上，我们也确实就在神的山上了！耶稣基督在哪里，那里就是神的山，就是神的宝座！

亚伦遇见摩西以后，并没有说什么话，一开始就跑上去与他亲嘴，这是希伯来人的问候方式，是非常美妙的！亲嘴是问候的方式，这是圣经中很多地方所启示出来的！我们看见亚伦遇见摩西，没有以自己得到神的启示、领受神的呼召为夸耀，他一句话也没有说，就与摩西问候式的亲嘴。当我们遇见基督的时候，我们是否也能保持不说话，保持沉默，就倾听基督的话呢？我们遇见我们同工的时候，能否像亚伦一样，保持沉默，倾听摩西的话呢？这是非常重要的一课，就是学会沉默，学会安静，学会等候，学会保守……只有问候，只有亲爱，只有倾听，只有等候……

亚伦让我们看见了配搭性同工所需要学习的，并不是张狂地暴露自我，而是安静地顺服等候。教会的事工中一定有很多配搭性的侍奉，我们需要在这种配搭性的侍奉中学习，效法亚伦，效法施洗约翰，将基督显明于众人，将同工摆在前面，这是非常重要的。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:29

出埃及记第四章

28：摩西向亚伦转述神的交代

当摩西遇见亚伦后，便将神打发他说的话和他们所要做的事情都告诉亚伦。我们就此可以知道，亚伦只是得到神的吩咐，让他往旷野去见摩西，但未将他们要做的事情告知亚伦，却让摩西将这些情况告诉他。

我们知道，当神造亚当以后，吩咐他不可吃园中分别善恶树上的果子，亚当领受了教导，也将这教导转述给了夏娃，但从夏娃口里出来的信息，却与神对亚当所说的话完全变样了！但我们看见摩西领受了神的使命，所传给亚伦的，却是非常完整的，而亚伦所领受的，也是非常完整的，乃至他们将这些信息传递给以色列众百姓，仍然是完整的……这是后话。

我们看见摩西是一个转述神话语的人，从摩西身上，我们看见他不敢有任何对神话语的怠慢，他却是非常诚实地将神的一切教训告诉了亚伦，这是我们所要学习的。摩西听神的话，是用心在听，所以凡神对他所说的，他都记得，而且都能完整地转述出来。我们对待神的话，需要有像摩西那样慎重的态度，切不可听了就忘，因为神对我们所说的话，都是非常重要的。摩西不仅转述了神的教导，也将神要他们所做的事情告诉了亚伦，因为在他们的工作中，亚伦是有着相当重要的参与角色，他们本是兄弟，更是同工。站在摩西的立场，他能听如此清心地听见神的信息，领受神的信息，并且转述神的信息，这是非常美好的。摩西本是拙口笨舌的，但当神的话语临到他，让他将一切所要做的事情告诉亚伦的时候，他却能够完完整整地将所经历到神的教训告诉亚伦，不打折扣地将神让他们所要做的事情也一并告诉亚伦，这便表明摩西此时已经被神更新了，他所谓的“拙口笨舌”也已经成为过去了！其实很多时候，我们在神面前认为自己不能，这似乎是一种谦卑的表现，但更多的是在怀疑神的大能，对于神的作为没有信心，对于神的呼召不愿顺服，对于神的教训不想领受，但我们的顽抗一定会失败，因为神的呼召是早已定规的！

在亚伦身上，我们看见了完美的顺服。他不仅听从神的话出去迎接摩西，在摩西面前，他也没有长子的架子，只是听摩西转述神的话与让他们所做的事，一句嘴也没插！这种完美的顺服，是通过得到神的启示，已经显明出来的，在人面前也会自然保留了对神的顺服，诚如神对摩西所说：“他要替你对百姓说话：你要以他当作口，他要以你当作神。”（出埃及记4：16）亚伦对摩西的顺服，乃是居于对神的顺服。他的顺服表现为一言不发，只作一个倾听者。我们对耶稣基督的顺服，也应该完全放下自己，让神对我们说话，而我们则不需要有任何自己的意见发表在内，只要神对我们的呼召、启示与引导都是确实的。亚伦非常清楚神对他的呼召，非常明了自己要做什么，要在怎样的位置上服侍，所以此时的他没有与摩西有任何争论，没有表现长子的架子，因为神原本所召的乃是摩西，亚伦乃是在同工者的位置服侍。起初的亚伦是非常懂得自己位置的重要性，他没有一点越轨的表现，只是顺服地倾听神借摩西让自己所做的事情，然后自己便照着去行。

在这里，我们看见摩西对神话语的严谨以及亚伦对神权柄的顺服，这都是非常重要的，是我们应当学习效法的。他们的生命，正是因此坚立，我们也应完全谨慎神的教训，顺服神的权柄，这将对我们与属灵的恶魔争战具有非常重要的作用。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:29

出埃及记第四章

29：同心地顺服

我们看见当摩西的顺服成为行动后，直接影响了亚伦的生命，致使他们兄弟二人同心合意地表现出极大的顺服。他们一同去招聚以色列的众长老，这是兄弟二人的同心顺服。我们看见当他们兄弟二人同心顺服的时候，这又直接影响到了以色列的众长老，让他们也进入了顺服的状态中……

摩西的顺服，乃是直接顺服神，但由于使命的艰巨，让摩西无法立刻顺服，他经历了与神的摔跤，结果可想而知，与神摔跤又岂能得胜？摩西不得不顺服神的吩咐，所以摩西的顺服是被迫的顺服。然而，在摩西被迫顺服的时候，我们又看见摩西完全的顺服。摩西的顺服有点奇特，他不顺服的时候，与神对抗，但他顺服的时候，他的顺服居然能够产生极大的影响力，影响到了他的弟兄亚伦，让亚伦也表现出顺服的态度。我们很多时候也会像摩西一样，在不顺服的时候极其悖逆，但是一旦顺服了，这种顺服是具有相当的影响力的！摩西的顺服影响了亚伦，这是直接的影响；在间接中，当摩西与亚伦共同去面对以色列众长老的时候，他的顺服又影响了以色列的众长老。基督的死，正是直接顺服的榜样。他所受的启示，是直接来源于神的，他的顺服也是直接来源于神的，正是因为他有直接的顺服，所以他成为我们顺服的唯一标准，只有他配得称为我们的标准。摩西受神的吩咐，他的顺服是在经历了许多交战后才得到的，而基督的顺服却是直接的，这是我们的榜样。

亚伦的顺服，是由于得到神的引导，并从摩西所转述的话语中知道了神的意思，所以他的顺服是间接的，并不是像摩西那般直接的。我们常常是站在亚伦的位置上，不愿意直接从神领受信息，或者说是无法直接从神领受信息，但神仍然愿意与我们说话，向我们启示他的自己，所以他借着常常与神交通的人——如同摩西一般的人，也会将他的话语转述出来。圣经并不只是这一次提到这种情况，在神创造的时候，他对亚当夏娃也是如此。亚当是直接受神启示的，而夏娃则是通过亚当得到神的启示。我们知道，亚当所得到的启示，不仅得到神的话语，也得到与神同在的经历，这种经历是非常重要的，是蒙神所召的人独享的，是无法与旁人分享清楚的。但夏娃得到的启示，却是经由亚当所传递出来的，所以她没有经历到那种与神同在的场景，自然也无法领会到神话语的严肃，魔鬼的试探一般都是对这等人来的。亚伦并没有接受魔鬼的试探，因为摩西没有与亚伦分开。而当摩西上山以后，亚伦就有点变质了，因为他落于独处之地。我们要谨慎自己，常常与神同在，这是受神直接呼召的人所需要的；而受神间接呼召的人，也就是被派为某人的同工性质的蒙召者，他们所需要的就是联于神的仆人，绝不可独处，这是非常容易给魔鬼留地步的。

以色列众长老的顺服，乃是当摩西、亚伦招聚他们的时候，他们没有一个推辞的。虽然他们在埃及受到极大的辖制，但当他们一领受到摩西亚伦的吩咐，就立刻招聚了来。我们站在神仆人的岗位上，要向这些以色列的众长老一样，时刻预备自己，等候神的呼召聚集。不是一两天的等候，而是几十年乃至几世人的等候。我们要学习等候神，因为这是我们生命长进的必经之路。与神同在，得神的启示，乃至完全的顺服，当以色列人在埃及地的时候，他们时常等候的就是这个！我们需要学习等候神，因为他要将我们分别为圣，使我们成为独特的民，不列于万民之列。以色列，乃是独特的民，这是属肉体的；教会，乃是蒙救赎的子民，这是属灵的。我们都是属灵的以色列人，是天上的星，这对我们是非常重要的。我们要时刻将自己属灵的身份看守好，千万不要失落了属灵的祝福！

作为神的百姓，不论就直接蒙召的摩西，间接蒙召的亚伦，乃是以色列众民所选召的众长老，他们都有非常顺服的心。以色列众长老乃至亚伦的顺服都只限于埃及地，所以他们的顺服是不完全的顺服。而摩西的顺服，却是从埃及直到旷野，都在向神全然顺服，这才是神所喜悦的。我们要学会顺服神，不是在某一件事上，不是在某一个地方，不是在某人面前，而是每一时每一刻，只有这样的顺服才是完全的！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:30

出埃及记第四章

30：亚伦在以色列百姓前的侍奉

这里给我们看见亚伦在以色列百姓前的两种侍奉，首先是转述耶和华神对摩西所说的话，然后是在百姓面前行了神所吩咐行的那些神迹。

我们看见亚伦将神对摩西所说的话告诉以色列百姓，这是转述行质的，不可有任何偏差，因为所转述的乃是神的话。这儿让我们看见两种转述，分别是摩西向亚伦转述神的话以及亚伦向百姓转述神对摩西所说的话。这里让我们看见四种角色：首先是神的角色——他是发命令的，是一切权柄的源头，是带领以色列人出埃及的发动者；然后是摩西的角色——他是受神吩咐的，要将神的吩咐转述给亚伦，他是神在以色列中所设立的领导者，是神在以色列中兴起的权柄；还有，亚伦的角色——他是神赐给摩西的同工，是在以色列中代替摩西说话的，因摩西深感自己拙口笨舌；最后是百姓的角色——他们是神的选民，是神赐给亚伯拉罕的祝福，要承受亚伯拉罕所蒙的恩。这四种角色，在神的国度里缺一不可，因为神在他的百姓中就是这样配搭的。

首先是一切工作的源头，起意将以色列民带出埃及地的神，他是引导者，若没有他的启示与引导，以色列民将一直在埃及地沦为奴隶，无法解脱。但我们的神，纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，他没有忘记自己对亚伯拉罕、以撒、雅各所发的应许，所以他差遣摩西将以色列民从埃及地领出去，这是神的权柄，超越一切！

再看奉神差遣的摩西，他领受到神的托付，虽然在言语上与神争辩，但当他认定神的旨意，并且近乎无奈地顺服下来以后，他的顺服是彻底的，是完全的。他忠于自己在神面前的托付，竭力与埃及王对抗，要把神的选民带离埃及地。他不仅受到埃及王的拦阻，也受到了以色列人的误会与对抗，但他仍然在神的保护中得享平安，因为神在他身上有神自己的计划与美意，是无人能够拦阻的！

还有奉差遣作摩西同工的亚伦，他虽未直接得到神的权柄托付，但他得到了神的引导托付，蒙神赐他为摩西的同工出口，让他替摩西对以色列百姓说话，这是同工的工作。亚伦不仅需要知道神对自己的引导，也需要知道神对摩西的引导；他不仅需要自己领受神的话，还要领受摩西所转述的神的话，就此看来，亚伦所要肩负的使命似乎更重于摩西，或者说更多于摩西。

最后便是以色列的百姓了！他们并未直接领受从神而来的信息，而是经历了摩西与亚伦两道关口，他们才知道神要对他们所说的话，这就使他们无法得知倾听神说话的那种感觉，他们无法感受到与神同在的美好，虽然摩西与亚伦都将神的话语非常清楚完全地告诉了以色列人，但他们并不一定都能够领会到，因为他们只有听见人转述过来的信息，却并没有感受到神同在的情景。

亚伦在百姓面前的侍奉，不仅是说话，更是要将神借摩西让他们所行的神迹行在众人面前，这就是神迹与神言的并重。我们需要神的话，那是我们生命的粮；但我们也不可弃绝神迹，那是我们生命的经历。我们若只有神的话语，没有神迹的经历，就无法在这个黑暗的时代为主耶稣作美好的见证。魔鬼的工作越来越猖狂，这也表明我们越来越需要神的能力，需要圣灵的能力，因为在这黑暗的世代中，若没有圣灵的大能，我们是绝对无法为耶稣作美好的见证的。我们的仇敌魔鬼，用尽各种邪恶的力量来拉拢世人，我们若只是一味的逃避，一味的防御，那是无法在这个时代中成为神的见证的。神今天所需要的不仅是沙玛，他更需要以利亚撒，乃至约设巴设！若沙玛只是防御，他又岂能被列入大卫的勇士之列呢？在这个黑暗的世代中，我们需要亚伦这样充满能力的人，因为魔鬼的工作猖狂异常，若没有圣灵的大能，我们绝对无法与之抗衡！

亚伦的服侍，是话语的服侍与神迹的服侍并重的，这是我们要学习效法的。我们应当在神的话语上立稳根基，也更需要被圣灵充满的能力伴随左右，使我们能够有力量为耶稣作见证，有力量进入到属灵的争战中！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 18:30

出埃及记第四章

31：百姓的反应

在这里，圣经给我们看见以色列众百姓对所听见所看见摩西亚伦所说所行的事情的反应。他们信了摩西与亚伦，又因听见神对他们的眷顾，听见神鉴察他们的困苦，他们就低头下拜。

以色列百姓并未如摩西所疑虑的，不信摩西的话，反而毫无疑虑地信了摩西。这是以色列百姓的改变，在经历了四百多年的困苦后，他们感受到为奴的压力，又因听见摩西亚伦所说神要将他们带领出去的信息，他们的心愿促使他们深信摩西的话。我们看见以色列百姓信摩西的话，并不是因为摩西的暴力，他曾经以暴力屠杀埃及人，不仅没有因此得到以色列人的信任，反而使自己处于危机状态下，这是他凭自己做事的结果，但这时的摩西却经历了许多的改变，他不再以暴力引导以色列人，而是以神的话语引导以色列民，因此得到了众百姓的信任。我们不要想在神的国中树立威望，只要让耶稣基督在我们身上得荣耀，将神所启示的信息传递出来，将神所启示的事情行使出来，其它的一切，都交由神的手中，他必负全责！百姓的信，恐怕连摩西自己都不敢想象，但我们看见百姓不再像四十年前一样拒绝摩西，或许因为他们在埃及地受尽了折磨，让他们不愿意再在埃及呆下去，这种压力感促使他们愿意相信接受摩西的话，促使他们认为摩西的话是真的，而他们自己，我们可以知道，他们并没有真实完全的信心，因为他们的信心是反反复复的！

他们的信，是居于听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦。我们知道，以色列人在埃及地受尽了困苦，所以当他们听见神眷顾他们，因此鉴察他们的困苦，所以他们非常愿意相信神要将他们带出埃及地，也就是说，此时以色列民的信心，乃是居于工作的压力，希望他们所信的神把他们带出埃及地，目的是要脱离工作的压力与埃及的为奴生活。他们听见两件事，都是来自于神的启示，但他们所听见的，证明他们信心的不完全。他们听见的事情，乃是神对他们的眷顾，并神鉴察他们的困苦，所以说他们所信的，乃是救他们脱离苦难的神，而不是带领他们进入迦南地的神，不是要他们服侍的神。以色列人所期望的，是从为奴的生活变成自主的生活，他们不愿意再服侍埃及人，因为那是为奴的生活。但他们也不愿意服侍神，因为那对他们而言，仍然是为奴的生活，所以当他们在离开埃及后，多次反复地表明自己想要回到埃及地，因为他们的经历让他们无法继续前行，前面的道路是他们所不喜欢的。以色列百姓所听见的是神对他们的眷顾，并没有听见他们要事奉神，所以他们喜欢从埃及地出去，但动机并不完全。我们需要从世界上分别为圣，使我们不属于这个世界，但我们并不是要自主，而是要让神来管理我们。我们从世界的权势下得到释放，从世界的压力中得到自由，并不是将一切的权柄夺归自己，而是要将一切的权柄都归给神！神确实眷顾以色列人，也确实鉴察他们的困苦，但他要把以色列人带出埃及地，更重要的目的是要他们成为与世界有分别的人，要他们成为不属世界的人，要他们成为与神联合的人。同样的，我们今天蒙神所召，并不是成为想做什么就做什么的人，而是要成为该做什么就能做什么，不该做什么就能不做什么的人。

以色列人所听见的，是神对他们的眷顾与鉴察，他们的反应是低头下拜。以色列人的低头下拜，是针对神的眷顾和鉴察，就是他们所听见的一部分信息，而并不是全部的信息。他们所拜的，并不是引导以色列人出埃及的神，而是引导以色列人从为奴的生活中出来的神。当然，神必然会将以色列人从埃及地带出去，将他们从为奴之地引领出去，但神的目的并不单是要他们脱离为奴的生活，更是要他们有正确的侍奉对象，让他们知道他们所应该侍奉的是谁，并不是埃及王，也不是埃及人，而是永生的神！以色列人低头下拜，乃是没有对象的，只是听见了一些事情，受到了感触，就低头下拜，这是外面的动作，并不一定是出自内心的，因为他们并不知道他们的神究竟是谁，只是知道自己要得到释放，得到自由，不再为奴隶，所以他们低头下拜。今天很多的基督徒都是因为各种需要而来投靠耶稣基督，我们的主确实是能够解决我们的问题，能够满足我们的需要，但更重要的是他要我们侍奉他，以他为神。只有以耶稣基督为主，我们才能得到真正的自由，才能得享真正的满足。我们若以自己为神，就等于以魔鬼为神，将自己交给了魔鬼，这是非常可怕的，是非常危险的！我们的敬拜，不可没有对象，一定要清楚我们所敬拜的究竟是谁，我们的敬拜才有真正实际的意义。

百姓对摩西的话有了信心，只是因为想要得到释放，但当他们得到释放以后，却看见所经历的并非自己所想的，就屡次背叛，一再地悖逆神……这样的信心，是没有任何实际意义的！——这是后话。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 21:31

出埃及记第五章

1：摩西亚伦面见法老

摩西亚伦首次面见法老，对当代法老宣告神的旨意，以耶和华以色列的神的话发出宣告，令法老容以色列人离去，让以色列民在旷野向神守节。

首次的相遇，摩西亚伦就以全权发令，乃是奉耶和华以色列的神的名义发出的宣告。我们说话行事，若不奉主耶稣的名，就没有权柄。圣经明确记载：“凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。”（以弗所书5：20）神的名是带有权柄的，他的权柄超越一切，我们需要时常应用神所赋予我们的权柄，因为那不仅是神的荣耀，也是我们的需要。我们在这个时代中，会遭遇很多来自世界的逼迫压力，但神的名是我们得胜的力量！我们需要时常活在神的名里，就必能从来自世界的各等压力下得到释放，得享自由。

圣经在这里首先让我们看见，摩西亚伦的信息并不是针对普通人发出的，而是针对埃及王法老。他们并不是对埃及百姓说这话，乃是针对埃及王说这话，这便表明他们的权柄高过了法老，高过了埃及王，高过了世界之王。我们都知道埃及乃是预表世界的，所以当摩西亚伦面对法老发令的时候，他们等于在宣告自己在神面前的地位乃是高过法老的。我们需要知道，我们所拥有的权柄，乃是高过世界的权柄，因为我们是属天的！也就是说，天离地有多高，我们的权柄也将超越世界多少！这是何等荣耀的一件事！当我们进入到基督里的时候，我们有权向世界发令，因为我们的权柄高过世界，高过全地！以色列人，乃是分别于埃及人的一族，他们与世人不同，因为他们是神的选民，是特选的！我们今天也是蒙神特选的，因信耶稣基督得以称为神的儿女，所以我们理应与世界有分别，理应不同于这个世界，因为我们不属这个世界，所以我们要有一个时常的心理准备，就像以色列民，准备从埃及地出去！

摩西亚伦转述神的话，乃是意义转述。我们并未看见神对摩西亚伦说得如此清楚，但摩西亚伦里面的灵却让他们知道神要他们说什么，这就是神的话与神的道的不同。道，我们称之为真理，是圣经全部的信息，是整体的，不可添加，不可删减，因为这是原则，正如圣经所说：“求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。”（约翰福音17：17）话，却是生命，圣经让我们看见耶稣告诉门徒：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约翰福音6：63）道，是不可更改的，并且已经成型了。但神的话却没有停止过，一直在持续中。我们不仅需要神的道，就是圣经全备的真理，也同样需要神的话，就是神借他的灵在我们心里不断地向我们启示他的自己。这两者缺一不可！摩西得到了神的话，乃是圣灵在他里面的启示……

神让摩西告诉法老，让法老“容我的百姓去”，这是摩西借着圣灵的感动以第一人称传递神的话，转述神的信息。神所经由摩西转述在法老面前的信息，首先是要法老容以色列民离去，因为以色列民是“我的百姓”。我们今天也同样是神的百姓，就应该有一个心志，就是分别于世界，要远离一切属于这个世界的。我们是神的百姓，不应贪恋埃及的财物，那些都不属于我们，即便是我们劳动所得，也不完全都归属于我们，因为这个世界乃是黑暗掌权的！我们需要有这样的眼光，看见这个世界与我们的不和，知道我们无法在世界被接纳，是世界所不容的，因为我们不属于这个世界！我们是属天的子民，应当有属天的眼光，看见来自天上的引导，认定天上的祝福，那才是真正属于我们的，是神为我们所预备的！我们要离开埃及，必须先经历到埃及对我们的压迫，或者说感受到埃及所带给我们的乃是压力。很多人不愿意信耶稣，正是因为他们不能感受到世界带给他们的是压力，是罪恶，是灭亡，他们认为在世界所经历的一切都是与他们有益的，他们并没有认清楚这个世界的结局，或者说他们根本不知道这世界的结局！他们是非常可怜可悲的，而我们必须离开这个黑暗的世代，进入到神爱子的国里。圣经明确说道：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（歌罗西书1：13）我们看见此时的摩西是以商量的语气对法老发令，因为神并不是暴君，他给人悔改的机会，所以摩西并没有一开始就使用权柄，而是用语言来劝说。我们需要学会如何与世人沟通，圣经教导我们：“你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”（歌罗西书4：5—6）

摩西并没有像法老隐瞒他们出埃及的目的，是要在旷野向神守节。我们需要知道，我们从埃及地被领出来，并不是神的无的放肆，而是神要我们纪念我们是他的选民，要向他守节。我们看见向神守节，不是在埃及地，不是在皇宫里，不是在法老面前，不是在大城市，而是在旷野里。我们需要有旷野的服侍，因为那是神的心意，是神在圣经中所启示出来的。在这个时代中，我们需要有旷野的生活，就是感到自己的不足，感到自己的无用，感到自己的无力，知道只有耶稣能够帮助我们，只有耶稣能够成为我们的依靠，只有耶稣能够满足我们的需要，除他以外，没有其它能够满足我们的！这就是旷野的生活，是我们必须的经历。我们要走的道路不是世界的道路，不是埃及的侍奉，而是要从埃及出去，进到旷野里，在旷野里看见自己的无能，在旷野里感受到自己的无力，就来依靠神，因为只有神能够满足我们真正的需要，只有神能够满足我们一切的需要！我们侍奉神，不能在埃及地，就是在世界的国度中，例如宗教场所，那是我们需要分别的！我们要进到基督里，在神所启示的地方事奉神，这是侍奉中非常重要的一点，就是有正确的地域性。我们只有在旷野里，才能面对神，因为只有在旷野里，我们才会看见自己是何等的无能！

摩西亚伦首次面见法老，就毫不客气地以神的名义说话，因为他知道他所要面对的是何等的角色！我们是否知道我们所要针对的是谁？如若知道，我们也必会用全权说话，因为我们的敌对面比摩西亚伦所敌对的法老更加厉害！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 21:32

出埃及记第五章

2：法老的阻挡

我们看见法老并不容许以色列人离开埃及地，就是面对摩西亚伦所说的耶和华以色列的神，法老仍然表示出抗议拒绝的态度，其态度甚为强硬。法老不仅表明自己不认识耶和华，也表明自己不会听耶和华的话，容以色列人离开他的地。

法老在这一句话中先后两次提到自己不容以色列人离开，分别通过设问的语气和祈使的语气强调自己对抗的情绪是顽强的，并且都是以表明自己不认识神开始。我们就此可以知道，很多人对神的抵挡情绪，主要是因为他们不认识这位神，又不想要轻易地让自己白得的人力脱手。

法老首先表明自己不知道耶和华是谁，这句话乃是以拒绝性的语气发出，而非以寻求性的态度表明。我们来到神的面前，是用怎样的心态面对神？究竟是拒绝性的对抗情绪，还是寻求性的谦卑态度，这是非常重要的。我们若真想知道耶和华是谁，就该谦卑受教，快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，这才是一种正确的寻求心态。神是独一无二的，但法老却不认识他。其实在当时的时代中，认识神是耶和华的人并不多，知道耶和华的名字的除了以色列国，恐怕没有第二个国家有人知道了！神曾经对摩西表明，就连亚伯拉罕、以撒、雅各他们这些以色列人的祖先，他们也并不知道神的名是耶和华！法老如此提问，本是合情合理的，但他的不明事理则在于情绪的对抗。如果法老真是寻求神，真是想要知道耶和华是谁，他便应该虚心求教，而非占有以色列国四百多年！我们在神面前，要有正确的心态来面对我们的神，因为他知道我们的一切，通过我们的语言、表情等，我们都会知道别人的心理情绪，更何况鉴察人心的主？法老不知道耶和华是谁，因为他无知，他不像约瑟时期的法老，亲身经历过神的启示，这位法老却没有经历过，即便经历到了，他也是非常顽强的抵挡！我们每一个人都要朝见神，但我们需要知道我们朝见神的态度，是否合神的心意，这是非常重要的。法老所问的，并不是表明他寻求神的名，而是表明他对这位神的无知对抗。

法老询问摩西亚伦神是谁，乃是不愿意让以色列人离开的借口，但这却是表明他不顺服的因素。法老不愿意听耶和华的话，这是世界之王的实际形象，他们都是不愿意听耶和华话的人，即便表现的愿意听的，也并不一定是出于真心。我们需要用真实的道路更新，因为我们不能停留在埃及地，那会是我们生命倒退的拖斗，让我们无法离开埃及地。我们需要与世界分别，世界的王当然不会容许！在世界的王面前，我们都是奴隶，因为我们都曾犯罪，但当我们进入基督里的时候，这一切都成为过去了！我们要学会听话，听神的话，听来自神的一切声音，只有顺服，我们才有能力面对一切考验。

法老不听耶和华的话，是因为他不愿意容以色列人离去，那原是他的奴隶。以色列人的奴隶现象经历了四百多年的光景，在这时，是最强烈的，因为他们的奴隶已经不是埃及人，而是以色列人了！我们在这个世代中，也曾经历过为奴的生活，知道奴隶的感受，被罪恶捆绑，绝非舒坦的事情，只有与世界分别，进到基督里，我们才能脱离为奴的生活，享受生命与平安。我们在世界上，要知道世界带给我们的并不是美味佳肴，而是为奴的生活，让我们受尽了罪恶的辖制与压迫，让我们无法得到真正的自由。我们要想得到自由，只有一个办法，就是离开埃及地！我们的心里只有与世界分别，才能进入到神的祝福中，摆脱来自世界的各等压力。

法老表明自己不认识耶和华，似乎是在以此为炫耀，以为这是非常了不起的事情，好像正是因为他们是埃及人，才有能力让以色列人成为奴隶。他不认识耶和华，这是很正常的，因为他本就不是以色列人，本就是神的敌人！凡不属于耶稣基督的，都是神的敌人！凡不认耶稣是基督的，都是魔鬼的儿女！我们需要与耶稣基督建立关系，是生命的关系，只有如此，我们才能得到神所要赐给我们的祝福！我们都知道，认识神才是真正的聪明，但法老却不认识神，他还自以为聪明，这正是一个彻彻底底的无知者！我们需要追求认识神，那是我们蒙祝福的根源，只有认识神，我们才能得到神的赏赐与祝福！神的恩是为每一个人预备的，但神的赏赐与祝福，却只为那些与他建立生命关系的人而备。法老不认识神，却并不以此为耻，这就如同一个人不认识父亲，却并不以为耻一样！法老是邪恶的，是愚昧的，在神的智慧面前，他只能以强攻来面对，所以他说我不认识耶和华！他表明自己不认识耶和华，乃是以不服气的情绪说的，因为他不愿意知道耶和华是谁，他当然不可能知道耶和华的名！世界的王不可能凭世界的方法认识神，属世界的人不可能以世界的智慧研究神，因为那些都是非常可笑的！我们只有用自己的心灵去接受神，才能得到神的祝福，享受神的祝福。

法老兜了一大圈，又回到自己的根本目的上，就是不容以色列人去！我们看见世界给我们的是什么，它不希望我们离开它，因为我们知道它的背后是魔鬼，而我们却是归属于耶稣基督的。这里给我们看见的根本就是法老已经决定不容以色列人离开了！我们知道，这世界的王是不会容许我们离开的，它不喜欢我们从它的权势下得到释放，因为那样它会少了一大批服侍它的人，少了一大批与神争战的棋子。我们要认清楚这个世界的背后，操控这一切的魔鬼，他是何等的有能力！我们若不在基督里，就会成为他的食物！但我们知道，基督要来释放我们，让我们得以自由，正如耶和华神要释放以色列人，让他们得到自由，埃及王不容他们离去，世界的王也同样不会容我们离去的。我们要如何面对与世界的王争战，这是末后时期非常重要的一点，只有在属灵的争战中靠神得胜，我们才能得到神的祝福，才可以享受因不受试探而得的祝福。

世界的王不容以色列人离开，那是自然的，因为那是奴隶制社会，谁肯轻易放弃自己的奴隶？但我们需要知道，在基督里，我们不再是奴隶，而是神的仆婢，是自愿的，并非勉强。奴隶，是勉强性的、被迫性的、被动的；但仆人婢女，却是自愿的，是出于爱、出于甘心。

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 21:36

出埃及记第五章

3：摩西、亚伦叙述被神遇见

当法老表现出与神的对抗情绪后，摩西、亚伦便将自己的经历告诉法老，并且也将自己将会遭受的打击也一同告诉法老。摩西、亚伦对法老说到神遇见他们，就着这一点，他们请求法老容许他们离开埃及地，往旷野去走三天的路程，要祭祀耶和华以色列的神，否则神的愤怒便会临到以色列人，以瘟疫、刀兵攻击以色列人。

摩西、亚伦在法老面前所表达的，似乎有些奇怪，他们说到希伯来人的神遇见自己，但并没有说当时的情形，这就减低了神显现的威力。我们作见证，不仅需要说到神的显现，更需要说明神的显现，否则见证的力度就不够强烈了！摩西、亚伦所见证的，只是希伯来人的神，这就说明这位神与法老无关，他们的经历也将与法老无关。摩西、亚伦似乎在表明神只是以色列人的神，并不是普天下的神！既然这位神只是以色列人的神，那埃及人当然不会惧怕他们！在摩西、亚伦的语言表达中，我们看见他们的不足，他们不知道如何见证这位神，因为他们从未为这位神作过见证，也就难怪他们不知道如何的作见证了。他们见证希伯来人的神遇见了他们，是只针对摩西与亚伦二人的，但与以色列其余众人似乎无任何关联，这不仅是表明这件事情与法老无关，也表明这件事情与以色列人无关。就这么一句话，将摩西、亚伦遇见法老时的心境彻底地暴露了！由于是首次的相遇，让他们有些辞不达意，这也难怪他们，因为他们从未与法老对话过，难免有些措辞上的不够到位。

摩西、亚伦是以“求”的方式让法老容以色列人离去的，这也是一个非常错误的方式！摩西、亚伦此时是代表神说话，应该是以权柄的宣告，而不是以请求的求告。但我们看见，当摩西、亚伦面见法老的时候，他们却是软绵绵地请求法老容他们往旷野去，这一点虽是他们心理的正常反应，但却暴露了他们内心的真实心态，乃是恐惧战兢的。他们所表明要去的地方是旷野，这是让我们看见侍奉神的所在，并不是埃及地，而是旷野之地。我们要侍奉神，不是在人定规的场所，而是在神所拣选的地方，是在旷野之处。我们要往旷野去，这是神为我们预备的侍奉地点，因为在旷野，无人能够搅扰我们的心理，我们才能自由释放地侍奉我们的神。往旷野去，是我们所要选择的道路，这是十字架的道路，因为那时死亡之路，也是经过死亡，进入复活生命的道路。我们若在埃及侍奉神，我们的侍奉必定受到各种拦阻，因为埃及的王乃至埃及的众民都无法容忍我们侍奉神的方式，并且他们会以他们的方式来影响我们的侍奉。我们对神的侍奉，必须离开埃及地，不能在属世的场所中，而应进入基督里，在他的里面，我们的侍奉才能得到真正的自由。旷野的侍奉，乃是十字架的道路，是要凭信心走的，若没有信心，就会倒毙，因为旷野乃是无水之地，没有任何享受可言，只有对付、舍己等等。

我们又看见摩西、亚伦对法老说到这条道路，他特别强调了要走三天的路程，这更加显明了这条道路是十字架的道路。耶稣基督正是经历了十字架，在坟墓里三天后复活。我们的侍奉，若不带着死而复活的生命，就无法达到神的要求，无法满足神的要求，无法合乎神的要求。我们必须先经历三天的道路，经历十字架，经历死，经历埋葬，乃至经历耶稣基督的复活，我们才能用生命来服侍神。我们需要知道，肉体的生命是无法服侍神的，属世的生命是不能带到对神的侍奉中的，一切属世的东西，若不经历十字架，若不经历死，就会成为我们侍奉神的拦阻。很多人喜欢用世界的方式来侍奉神，他们认为世界的智慧是值得学习的，世界的理论是值得欣赏的，就把这些也带到了侍奉里面，这无疑是让魔鬼掌权的世界借着属它的学问进入到神的教会里，要败坏神的工作，败坏圣灵的大能，是非常可怕的！我们必须先走三天的路程，就是先经历死而复活，让一切在我们生命中属乎亚当的、属乎世界的、属乎魔鬼的都被钉死，全然埋葬，让耶稣基督的生命在我们里面活过来，我们的侍奉才有意义。我们若没有经历三天的路程，不愿意到旷野里去，宁可不要侍奉神，因为这样的侍奉是被咒诅的！

我们看见神所要的侍奉，乃是祭祀，就是死！我们要祭祀耶和华我们的神，这样的侍奉才是合神心意的。作为祭祀，必须先死，只有死的东西才能用来祭祀，活的东西是不能祭祀的！我们要侍奉神，祭祀是必需的，因为祭祀乃是侍奉的开头。也就是说，若没有祭祀的心，就不能侍奉神！三天的路程，乃是为了祭祀耶和华，这位神被摩西、亚伦称为“我们的神”，乃是具有相当的含义，他们知道他们所侍奉的神与他们自己的关系，并不是疏远的，而是非常亲近的；并且侍奉并非一个人的事情，而是全民族的事情！我们的侍奉也需要知道，这不是一个人的事情，而是全教会的事情。他们强调神与他们的关系，不仅是他们的神，而且是整个民族的神，这里所要显明的就是神并不是只眷顾以色列哪一个支派，他所眷顾的，乃是整个以色列民族，是以色列中的每一个支派。

摩西、亚伦表明，他们要祭祀神，是免得遭遇瘟疫和刀兵的攻击。这里非常清楚地让我们看见，以色列人若不在旷野侍奉神，结果是非常可怕的，他们将会遭到瘟疫与刀兵的攻击。我们看见摩西与亚伦说这段话似乎显得非常的软弱无能，一点权柄也没有！他们不敢对法老用权柄说话，不敢对法老乃至埃及国说攻击的话，只说以色列民将会因没有侍奉神而遭到瘟疫与刀兵的攻击。他们似乎太过看重法老了，认为法老会爱戴以色列民，因为体恤以色列民而放他们离开，但他们却想错了！他们的话表明他们对法老所存的幻想，这是很多今天的基督徒都会存有的心理，他们不愿从宗教中出来，不愿从世界上分别，正是因为他们对这个世界的王存有幻想，以为他们会顾及到人的生命。但他们却想错了！正如摩西与亚伦都想错了！瘟疫和刀剑的攻击，无法夺得法老的同情，因为他们素来仇恨希伯来人！各等灾难的临到，无法让我们夺得世人的同情，因为他们正是这些灾难的制造者！我们需要知道，摩西与亚伦并没有完全地领会到法老对以色列民的仇恨，虽然是无缘无故的，但他却自然产生了！我们不要对这个世界存有任何的幻想，因为知道这个世界的结局就是火焚，就是硫磺火湖！我们只要与这个世界分别，从这个世界的权势中出去，脱离世界的权柄，进到基督里，在旷野里侍奉耶和华我们的神，我们就不会受到任何阻碍，我们的侍奉也将更加蒙祝福！

十字架的道路，是一条经历舍己的道路：必须进入旷野里，不能在埃及地；必须走三天的路程，让埃及的味道从我们身上彻底的除灭；必须祭祀耶和华我们的神，以死来侍奉神；必须勇于对抗黑暗的权势，因为魔鬼是无孔不入，也是得寸进尺的！我们的侍奉，若不经历死，若用世界的方式，一定会遭咒诅！摩西、亚伦都认识到了这一点，所以他们要把以色列民从埃及地领出去！

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作者: Lazarus    时间: 2008-7-27 21:36

出埃及记第五章

4：埃及王的反问

就着摩西、亚伦所传神的信息，埃及王反问他们为何让百姓旷工，并且一再地强调让他们自己担自己的担子。

非常明显，摩西与亚伦所传递出来神的信息并没有让法老有任何愿意悔改的表现，反而让法老更加地仇恨以色列民族。圣经让我们看见，埃及王将仇恨的矛盾对准了摩西与亚伦，这或许正是神要以色列经受的磨难。在经历了四百三十年的为奴生活，以色列百姓自然也沾染了一点邪气，所以埃及王因此对他们是有一些了解的。不要以为魔鬼不敢攻击我们，但也不要害怕魔鬼攻击我们，因为我们的神给我们的祝福是超越一切的！

埃及王责备摩西、亚伦，乃是以他的平时语言表现出来的人，所以这里让我们看见，法老对摩西、亚伦的称呼是直呼其名！我们需要知道，我们在世界上被看成世界上的污秽、万物中的渣滓这是很正常的。但摩西、亚伦在法老面前成为敌人的时候，法老对他们也没有任何大方的举动，只是因为摩西、亚伦直接干预了埃及王的事业，他们便在以色列人面前惊恐。他们呼叫摩西亚伦，脉是因为他们本来就都在埃及，彼此相识甚深，这样他们二人与以色列百姓之间的隔阂就被解除了！

埃及王责备摩西、亚伦，乃是因为他们让以色列百姓矿工。我们看见以色列的百姓只因为摩西、亚伦的引导，就认定他们是有神能力的人，所以只因为摩西亚伦的话，他们就立刻有了反应，立刻停工！旷工对基督徒而言并不是羞耻的事，尤其是当我们针对那些将不在我们工作范围内的工作加给我们的人，我们更要注意，看摩西、亚伦的处理方式，他们就是叫百姓停工，因为他们有神的启示。我们需要知道，在神要我们从世界的岗位上下来的时候，我们切莫留恋事业的高位，我们要学习“旷工”，因为这是神的百姓以色列人带给我们的信息。我们工作范围内的事情，应当尽量做到最好的，但如若在工作范围以外，再要我们做什么，我们就应当谨慎，应当拒绝，应当退出。我们不属于埃及地，所以不应受埃及人的辖制。摩西、亚伦让以色列百姓旷工，因为他们所负的担子已经越过了他们能力的范围。我们需要知道，不要为了钱而拼命，不要为了讨世上的老板喜悦而拼命，更不要把世上的事业美其名曰为见证基督而因此拼命，这都是上流人的虚假表现，不应在基督徒身上出现。我们的神若叫我们停工，我们就应当顺服神，停止一切世上的工作，享受神给我们的安息，哪怕后来的重担更加厉害，我们也要学会拒绝抵挡。

法老不愿意看见以色列的百姓不听自己的使唤，却跟着他们的神走，听神借他仆人摩西、亚伦所吩咐的，因为那样他的权柄将受到挑战！埃及王因此吩咐摩西、亚伦，要他们自己去担自己的担子。埃及王不仅没有听摩西、亚伦的话，让以色列人离去，反而让摩西与亚伦也陷入了工作的重担中。我们看见世界的王给神仆人的压力，不仅没有让神的百姓脱离他的管辖，反而让神所打发的人也去负自己的轭。我们知道，在这个世代中，神的百姓也一直都在为生活忙碌，没有享受神所赐的安息，也没有得到我们应得的做工的工价，但我们却仍然要担自己的担子，好像没有这些担子，我们就会无法生存；但即便有了这些担子，恐怕我们也无法得到担担子应得的工价！这个黑暗的时代，我们需要在这里生存，就必须知道如何讨神的喜悦，不要为生存而生存，只要活在基督面前。世界的好处不能让我们得到真正的满足，因为世界的好处是一个无底坑，只要进去了，想要出来就非常困难。我们需要有属灵的眼光，不要服侍埃及王，乃要服侍主基督。不论在任何岗位上，都要记得，我们所做的一切都是为基督的见证，所以若没有为基督作见证的勇气，基督徒就不要进入到任何事业中，免得服侍埃及王！

世界对我们而言，是一种辖制、一种捆绑，我们需要从里面脱离这种辖制与捆绑，让我们的心归向神。只有将心归向基督，我们在世界上的一切事业才会蒙神祝福，才会成为我们的帮助，建立我们的信心。

【箴23:26】 我儿，要将你的心归我。你的眼目，也要喜悦我的道路。

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